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张庆祥
第四章
夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。
◎夫人神好清,而心扰之:
气之清者谓之「神」,「神」指的是人人本自具有的神性,不是指外在的神明。
神就是本性中奇妙的造化,也可以说造化之精纯神妙者。
如此来说,一棵树、一株草里也有自己的神,不然怎么行它特有的造化呢!
而人身里有没有神呢?
当然有的,不然怎么行佛性的造化呢!
造化为什么称为神?
好比一个胚胎变成婴儿的造化过程,想细的想想,那造化可真是神了咧!
简直是妙不可言!
万物都靠阴阳二气的奇妙造化而生生不息,那造化有神妙不可言喻之处,所以我们称为「神」!
因此你有没有神?
当然有!
这神在自己身上我们就称为「性」。
性清静了才称为神,性动浊了虽然还没死,也活像个鬼了!
人的神性有其自然原始的造化特质,这个特质在未受贪嗔情识污染之前称为「清」。
但人的心意纷纷,却使它扰乱了,使它的神性偏离了应有的造化轨道,因此称为「浊」。
就像我们的心受到某件事情罣碍的时候,身中那份清明太和的气机感受马上就不见了。
所以人们的神由清变浊,是谁使然?
是心识所造成的!
日常生活中很多人常感到神昏气暗,睡到十点都不会饱,头脑很重,常常迟到,这都是因为神性渐渐由清转浊的缘故。
一个人气如果很清,精神会很好,一到该起床的时间就睡不著,整日神采奕奕。
人的气一浊就昏昏沉沉,怎么睡都睡不饱,做什么都没精神,整日无精打采。
老君说「人神好清」,为什么说人神是好清的呢?
因为它在清静的气机中最容易展开它的神性,又只要它的造化神性一展开,就能去浊留清,就能使自己的气愈来愈清纯,这便是神性的特质,故曰「人神好清」。
然而这个良善的功能被谁破坏呢?
「而心扰之」,是被我们的妄心给破坏了。
至於心如何牵扰去浊留清的神性?
如何使你的神性变得昏昏浊浊、变得与鬼日近,这是怎么造成的呢?
答案就在下一句…
◎人心好静,而欲牵之:
「人心好静」是指人的本心,在还未受後天情识污染之前,身中气机只是尽情的生灭起伏时,并未攀附任何爱恨情仇等意义上去,也无烦恼痛苦等罣碍,故曰:
「人心好静」。
但这个静被什么东西给破坏了?
老子说:
「而欲牵之」,被攀附在气上的「欲」给破坏了!
老子说是欲牵扰了心,而心又牵扰了神。
这个「欲」使我们神性中的奇妙造化散失了大半,阴气代谢不掉,阳气不能保存,久了就显得神昏气暗。
若是一个人的元神具足,造化的动力充足,身中的阴阳代谢畅旺,久了自然神清气爽。
但这个造化功能被什么东西给破坏了呢?
被「欲」给拘累了。
你会看到嗜欲越深的人,元神奔散越快,浊的气愈来愈重,整个人显得重浊昏沉。
什么是「欲」呢?
「心」上加一个「欲」,简单的说,就是隐藏在内心深处的那个「要」!
「要」、「不要」都算欲!
那是一种「我很想要」、「我没有要到会难过…」等欲望;当然也包含著种种「不要」的意念在内。
你说「要」、「不要」都算欲,那么对明天的行程做一个计划表,这也算欲吗?
不算的,因为你在计划之间,没有欲望来袭时的那种强烈冲动,也没有欲罢不能的烦恼牵绊,这种念头通通叫「无念」!
对带好恶情绪的念叫「无念」,不叫欲!
这个观念一定要辨别清楚,经典才看得懂,也才不会在研究圣贤心法时,堕入顽空之病。
当我想要一个东西,想到心里会难过、会冲动、会有情绪,那么胸中心头一窍(黄庭)内的气血就开始动汤,好像群魔便乱舞了,因此周身的神气便开始飘散。
至於内心在罣碍时,为什么神气会飘散呢?
这也是本性中自有的功能,这点每个人都可以在自身中体验看看,确实是如此的。
比如一个人连续三天生闷气,你就会发现整个人的精力会不足,气色也会走了样!
或是当你盛怒之後,整个人会觉得非常疲累,有时连腰都会酸,背都会痛。
可见人们的欲心一动,就立即能耗散我们身中这一股浩然之正气。
时间再久一点,你会变得晚上睡不著,白天却起不来,这就是你那安定的精、气、神已经散失大半的证明了。
在你身中造化的主轴就是气,气散失了,造化必然迟滞,你的精神必然失调。
好比一个人要得到健康,最起码就是血液循环要流畅,如果你的血管变小了,血液的流动只剩下百分之六十,请问这个代谢效率还可以维持你的健康吗?
我想能维持不死就不错了!
我们身中的浩然正气也是一样,气散失了、变少了,整个神性的代谢造化功能也迟滞了,去浊留清的功能也降低了,清的留不住,浊的必然增加,所以就愈来愈无精打采,愈来愈昏昏沉沉,这是自然的道理。
有这种情况的人一定常常迟到,上班情绪也会不太好,杂念很多,烦恼很多,因为气一不足就飘汤,气飘汤也等於心情在飘汤,所以心情常常不太好,心情不好又会产生很多渴求,很多「要」与「不要」,就这样走入恶性的循环而无法自拔。
这些看起来好像不相干的事,其实都有著非常直接的关系。
若你怀疑这点,只要在日常生活中,观察你的身、心间的交互关系两三天,就可以明白了。
这种观察自我内在身心总总变化的学问,就是古圣先贤所谓的「内观」。
观察你被周围事物刺激的时候,你身体的气血怎么变化?
而气血变化时,心情是否跟著变化?
观察一段时间,你自然会楔入主题的。
例如:
明天你上班,骑车或坐车到公司的路程中,仔细的观察自己心情变化有多少回,而每一回的心情变化,身内的气血是否跟著起伏,仔细的观察,你会发现无数个当下,气血变化竟是这么的丰富,且与心情间的关系是这么的直接!
这点要留待您仔细的观察一阵子,以能明白这个真相的!
总之,心会扰乱人的气血、精神,这绝不是个理论而已,而是非常确切在你身中发生的事实。
好比听到一句话你觉得不入耳、不服气,那当下胸口的气血发生了什么变化?
不服气时必有一个感觉在胸中变化,那个感受让人不舒服,不然你怎么知道你不服气?
这不是你在头脑里面想著「不服气」三个字而已,事实上这三个字你并未想像,然而你内在有一个非常不舒服的感觉正在发生,是那个感觉代表你的不服气,是那个感觉让你不舒服。
所有的情绪都是这样,情绪并非只是一个想法而已,最重要的是一种动汤的感觉。
很多人听经典,听了几年都听不懂,就是分不清楚「思想」与「感受」的差别,结果离开经典所要表达的主题却愈来愈远。
就像这个「欲」字,它所述说的只是内心的一种感觉,一种心情,而不是一个思想而已。
这个内在的真相,只有在自身中实际检验的人,才能得到确切的把握。
为什么人的心会扰乱我们的神呢?
前面说,天地是大道所生的,日月是大道所运行的,万物是大道所长养的,男女是大道所生化的…,那么请问大道是什么?
易经说「一阴一阳之谓道」,可见道就是「阴阳」;因此我们可以反过来说,天地是谁生的?
是阴阳生的;万物是谁生的?
也是阴阳生的;日月是谁来运行的?
还是阴阳;而你是谁所生化出来的?
还是阴阳!
这天底下的任何万物,大到天地,小到一粒质子、一个分子,都是阴阳所造化出来的,当然包含你!
愈来愈有意思了,你的生命既然是阴阳所生化出来的,那么你的「心」是由什么所组成的呢?
还是阴阳!
一阴一阳之谓道,离了阴阳道不成,甚至连你的心、你的性、你的命,也都是阴阳所组成的。
今天我们的眼睛能够看,正是因为阴阳本自具有的感知功能;你的舌头能够尝味道,也是因为阴阳本自具有的感知功能;今天我们的心能够思考、能感觉,所凭藉的是什么呢?
也正是阴阳中本自具有的感知功能。
说得再简单一点,你的心就是气,你那内心中的所有情绪、贪嗔痴爱的变化,即是心头一丁点气机的起伏变化而已。
那么存在你那心中的「欲」,不也是心头一丁点机气的起伏变化所造成的吗!
我的恩师 马祖曾说:
「心即是气」、「心的变化即是气的变化」等至理名言。
若未深切的反观,忽然听到这话,大家都想不懂!
然而仔细的反观自己的身心变化,这道理是非常明白易懂的。
阴阳里面的感知功能称为「心」,阴阳里的造奇妙化称为「神」。
神当然也是阴阳所组成的!
「而心扰之」,心可以扰乱神,为什么心可以扰乱你的神?
因为心是阴阳做的,神也是阴阳做的,因此它们彼此间是相互影响的。
心一动,阴阳就动了!
神当然也动了!
为什么你的心足以破坏你身中那奇妙的造化,因为身中的造化就是阴阳的造化,心一动把阴阳给牵动了,那奇妙的造化当下立即就破坏了!
那阴阳本有的造化性质若是没有遭到破坏,或是重新显现出来,佛经中都称为「见性」!
见性就是显现出那阴阳原始的造化形性质来,造化之性完美无缺的意思。
人类应有的造化,在本性中早己具有,人们返本还原的造化,也在本性中早已具有,能够唤醒这个本自具有的造化机制的人,我们就称他为「见性」的人。
见了性就是全了天赋的造化,如此才能往佛的路上迈进,所以佛家说:
「见性成佛」。
然而本性被「心」给扰乱了,而心则是是被「欲」给牵累了!
心不先清明,则性无以显现,所以佛家说:
「明心而後才见性;见性而後成佛」,「明心」就是把那心中的「欲」都认清、都拔除,扰乱性的因素拔除之後,才能见性,这是圣贤一贯的修行脉络,这便是修行的次第。
由此也可见老子所提倡的修行理论,与释迦牟尼佛所提倡的,实际上完全一致。
很多人听到这里常常有个疑惑,难道人的心不能有什么思考吗?
可以的,思考、计划事情的本身不叫做动心,也不会破坏本性的造化;只有胸中气血有「欲牵之」的时候,才称为动心,才会破坏本性中的造化。
这一定要分辨清楚才行。
「欲」就是夹杂情绪的冲动,譬如:
我想要一台车,我朝朝暮暮想著一台车,得不到时心里就好烦,好冲动!
这就是「欲」。
如果只是脑中想著「我想要一台车」这并没有欲;但是我要一台车,想到没有要到不行,我觉得没有这台车子很没有面子,为此我觉得很难过…这样样便是「欲牵之」的当下了。
反过来说,当我有一台名贵的车,所以在别人面前我感觉倍感尊荣,得意洋洋,这样也是「欲牵之」的当下了。
我所要表达的是「欲」是一种情绪,是胸中的一种冲动,是一种不能自已、不能释怀的感觉…那个胸中的感觉才叫「欲念」。
然而那股感觉的真相,只是一股气的变化,一种能量的变化,说得通俗一点,就是一种感受的变化。
「欲」是一种好恶的感觉,对著无意义的气血活动,竟攀附了好恶的意义,这就是「欲」。
这种感受会演变成我们的情绪,情绪常常牵动,我们就会感到疲累,因为它牵扰了我们的神性,损失了我们的元气,更会不断牵扰我们的心思,造成更多的情绪。
因此我们不要老是误以为烦恼的元凶是脑中的想法,其实真正的元凶是胸中的「感受」。
当你要一个东西、渴求一个东西的时候,反观你的身体必有一些冲动,那个冲动致使你必须要、你很想要…,那个感觉在你渴求任何东西的时候都会出现,那个感觉才称为「欲」。
反之当我内心产生抗拒、不悦、厌烦、忧伤…的时候,身中也必有一股股感受冲动正在升起,是它使我久久不能自已,那个冲动也称为「欲」。
这「贪嗔」两者的形态虽有一点差别,但都离不开气的消长形态而已。
仔细的反观自身,您终究会发现,所谓的「欲」就是一种能量的冲动,而所谓能量的冲动,就是气在胸中的一丁点变化而已。
而那气的变化本无意义、本无烦恼,但那气的变化的当下,却被你误判为具有贪嗔意义的冲动,你不是因此堕入抗拒不已,就是堕入贪爱不已,这才是罪与烦恼的根源。
您若能在自身中经验到这个事实,将「欲」与「气机的真相」比对出个究竟来,烦恼的当下即刻获得解脱。
因此想要寻求解脱的人,必需要开始学习在日常生活中,观察什么叫欲?
为什么我说欲是攀附在气上?
为什么心跟气有关?
你要常常观察身心的关系,例如你疲惫的时候,你要观察身体的什么地方使你有这种感觉?
你饿了的时候就观察,那个想吃的渴望在哪里发生?
除了胃部有感觉以外,其它什么地方有冲动的感觉?
身体用什么形式传达给你这么渴求食物的欲望?
想上厕所的时候就观察,那个使我我迫不及待一定要去的感觉从哪儿散发出来?
你一定觉得膀胱有一点胀,但只有这样吗?
你要自己找答案,这个答案我给你是没有用的,你必须亲身去经验。
当你昏昏沉沉快睡去的时候,那个昏沉感在哪里?
从哪里发生?
你躺在床上在身体上一区区的找,你先动动手,手很困吗?
不会!
你动动头,头很困吗?
你说对啊,头很困,在哪里?
左边还是右边?
比较看看,这是我多年前常做的事,当你觉得有一种渴望、一种心情,你就动动这边动动那边,常常往自身上观察,这就是内观你的本体的开始。
清静经在第七章中,老子就会讲到内观的重要,及内观的方法了。
内观就是观察自己身上的一切感受变化,与起心动念之间的关系。
这学问你所凭藉的就是你的感觉、感受。
去感觉你是如何将本无意义的气机变化分出好恶的?
这点你得先看出一个眉目,起码你要知道「欲」在身中究竟是长什么样子,再进入清静经的下一章才能切入主轴。
因为下一章说:
「能遣其欲,而心自静」,能够遣除他的欲,心自然静下来了。
你如果连「欲」攀附在那儿都分不清楚的话,就无从体验起了。
也许你会说,欲望是什么?
我还要你讲吗?
我从小活到这么大,我还不知道什么叫欲吗!
这话可别说得太满,那可未必尽然!
事实上只有极少数的人知道自己身中欲望的真相呢!
当你仔细的观察,你会发现就连这个最简单的欲念:
「我好想拥有那个东西哦!
」你未必知道发出这个念头之前,胸中到底先发生了什么变化!
你会说:
「就只是我想要呀!
」是吗?
那为什么很多人明明知道这是不对的,他还在脑袋里不断的对自己说「不行」!
但是最後还是去犯错了!
这是他想要吗?
其实它不想要,但是「理智」战不过「冲动」!
最後主宰它的,往往是胸中「冲动」的那一丁点感觉而已。
再例如说:
「那人讲话,听了真烦!
」碰到这种情况,先不要去分析他为什么令我很烦,也不需要著找一些好听的道理来转疑自己心中的那个不快。
因为这样总是在「时时勤拂拭」,没完没了的!
不如乾脆直接观察那个「烦」在我身上的什么位置发生呢?
你想都不用想就会说「在心里」!
但心在哪里呢?
摸摸看!
用手去触摸那个不快的感觉,你就能摸到「胸口」了!
而此刻胸口里面发生了什么事令你如此的难过呢?
是什么感觉令你「好烦」!
你会说里面好烦,但这样等於没有说出答案,里面到底是什么感觉让你觉得烦呢?
这些是你的功课,你要在自己身中体会观察,才能知道「欲」是什么?
欲在身中是什么真相?
经过不断的观察,你终究会发现,「欲」一动的当下,也就是胸中气机在暗潮汹涌的当下,这是同一刹那的事。
你的胸中有一股气在萦绕的时候,你的思维便会随著这一股气而开始飘动不已。
除了少数的智者能够跳脱这个气血波动的控制之外,绝大多数的众生都会跟著气血的起伏而翩然起舞,而不能自已。
对於众生来说,胸中的气一动就代表欲在动,欲在动就代表心在动,心一动则不仅只有行为会偏差,连内在的「神性」也一并被牵动,神性一动则周身的先天造化完全被扰乱了,这就是众生无法走向天堂之路的原因所在。
这个「欲」字在你身中是一种感觉,而不是一种思考而已,好比「我很喜欢这个人」,这是一种感觉,而不是一个思考,不是头脑说“喜欢吧!
”你就会喜欢的;但是当喜欢的感觉缠住你的时候,纵然你脑袋不断的说“不喜欢!
”但你的内心依然喜欢得不得了!
因此「欲」是一种在内心冲动不已的感觉,而感觉的激汤起伏,其实就是一股气机在激汤,说得明白一点,就是一股“能量”在变化而已。
然而能量不论怎么变化,它本不代表任何意义的!
而众生对方寸中那股能量变化的看法产生了问题,他们把某种形态的能量看成喜欢,又把某种形态的能量看成不喜欢,当六根接受到外物的讯息,而在内心产生些微能量变化的同时,众生们就不停的对无意义的气机,攀附上无限的贪嗔好恶(欲)的分别知见,并且愿意终身受那一丁点能量变化及错误知见的操控,这是天下众生早已根深蒂固的习性模式了!
然而心中会有陷入欲的时候,也有无欲的时候。
我们所要治的是「欲」,而不是「无欲」的部分。
因为没有欲的部分本来就不会牵扰人,也不会牵扰到我们的神性,它当然可以自由存在的。
这个差异你一定得分清楚,才不会修了半天,欲没除掉反而修成一身的完空执著。
稍加观察,你就能分出他们的不同,也才能了解这个主题对於你的日常生活影响有多大,危害到什么程度。
当然很多人觉得「欲」这个字还不简单,欲就是欲念、就是欲望,这样就可以一语带过,何必讲那么多!
但这样的解释对於你的实修又有什么帮助?
还有大家在修行的一开始,每天都在研究怎么样没有欲,怎么样使欲望消退,我说这样虽然好,但不够根本。
因为想要有所进步,一开始你就要耐住性子慢慢反观,你得要先了解什么是欲,看出你的欲在胸中是什么真相?
它在哪里?
怎么发生?
一天大概发作几次?
大半属於哪种类型的欲?
它每次来多久才散去?
你多半用什么方法对治?
能不能在当下得到解脱?
有没有符合「如是观」及「无为」的经意,有没有究竟?
这些都是非常重要的问题。
这些根本的问题,如果无法在自身中验证出个眉目来,想要看懂任何一部经文,讲实在话,你只能做白话翻译,至於真正的内涵,根本无法了解的。
就像清静经中的「欲」字,指的是胸中的气机、胸中的冲动能量,而你说的「欲」,只是欲望两字,或是脑中的一个想法,丝毫没有交集,经读得再多,修得再久,也没丝毫效用的。
但这过程中,也许你会像一些学员一样,刚开始观察时觉得自己没有什么欲望,觉得自己很完美!
但是观了几个月後慢慢发现「我的欲望怎么这么多!
都是那个张庆祥害的,教我什么观察,才让我变成这么多欲!
这么丑陋!
」我曾经接到几通这样指责的电话,说他没学黄庭禅以前本来是很好的,学了黄庭禅以後,怎么自己变这么丑陋!
我说丑陋不是我造成的,你本来就这样,只是你以前没有仔细的自我观察而已。
修行就像在为自己治病一样,一开始要先找出自己的病,这是好事,绝不是坏事,隐藏自己的病情才是无可救药。
看到自己不净的欲是如此的多,看到自己的内在是如此的鄙陋,这就像是找到病因一样,这才是踏上修行的第一步。
前面我们已经了解,心中那些「要」与「不要」的冲动都算欲,「喜欢」与「讨厌」也都算欲,凡是有贪嗔好恶的对待感受都算!
你说:
「很讨厌!
」你嘴巴说很讨厌,那不叫讨厌,讨厌是在心中充满一个感觉、一种抗拒,那个才叫讨厌、才叫欲。
大多数的人都很怕人家批评,而这也代表喜欢人家褒奖。
但如果人家褒奖你,你又说没有啦!
又开始扭捏,因为你会害羞,害羞时又有一种讨厌感浮上来,我讨厌被众目睽睽所注目,我们就是这样子,一天之中心情起起伏伏到底有几回!
在一般人的生活中,信手拈来都是欲的影子,这对待之害是这么的无孔不入,人心几乎是时时刻刻都在被牵扰,我们的神性几乎没有完好的一刻!
为什么说修道如牛毛,成道如牛角?
因为清楚欲望是什么的人很少,而能藉由反观去认清的又更少!
第五章
常能遣其欲,而心自静。
澄其心,而神自清。
自然六欲不生,三毒消灭。
◎常能遣其欲,而心自静:
「常」就是日常的时时刻刻中;「遣」是去除;时时刻刻都能够反观气机的实相,遣去攀附在上面的对待知见,就是「常能遣其欲」的意思。
所谓对待知见拿掉,指的不是拿掉头脑中的思考,不是叫你的脑海里不要想起对错的、美丑的、或好坏的…等字眼,也不是叫你不要想起我要、我不要…等字眼,这样的见解对修行是毫无帮助的。
所谓不被贪嗔对待及分别知见所捆绑,是要对「胸中」任何正在升起的感受,不要加以分别取舍,只是看著它自在的发生,看著那股能量自在的来去,就像站在山头看著云雾在山头升降一般,投入其中,只是不与云雾有什么罣碍而已。
真正的「内心」就藏在我们的胸膛的两乳之中,深度约在皮下两三寸的地方,那才是情绪的战场,分别知见的所在。
黄帝内经称它为「膻中」,帝尧以前有个修行人录图子称它为「黄庭」,孔子在易经中称它为「黄中」,佛陀称它为「心轮」,修行人称它为「方寸」,读书人称它为「寸衷、衷心」,众生称它为「心头、内心」…我则喜欢「黄庭」这名字,因为它出现在五教之前,没有派别的纷争。
(有关黄庭的真相,请详阅愚著「失落的内心」,或上「黄庭禅」网站下载便能明了。
)
佛家说「观自在」就是在讲内心的自在意境。
但要记得,内心的自在不是把感觉拿掉,或转移掉,也不是把想法、念头都拿掉,而是要把你对黄庭那股能量的分别取舍拿掉,把你对那股气的好恶知见拿掉!
若真的能对黄庭的那股能量不存任何取舍知见,你必能任它在你的身中自在自去,不再因为它的存在,或有任何改变而有丝毫罣碍的。
那时不论你的情绪如何的动汤,一点也不会因此而感到烦恼的。
若是你还是想要把这一丁点本无意义的气机消灭掉、转移掉,那就表示你对它还有好恶取舍的知见存在,这不叫「观自在」,也不叫「如是观」。
纵然你能抚平你的情绪而获得清静,这也是非常短暂的「假清静」而已。
古圣先贤「惟精惟一允执厥中」的不二心法,其难以悟入的地方,就是在这个「气机实相」的环节上,这点是非常重要的。
其实要观察你的「欲」在身中的真相并不难,只要静静的观察一个月,就能有很大的收获。
但接下来要如何遣除你的「欲」呢?
若不得要领,这可不是件容易的事!
好比你告诉自己不要再贪爱了,但是当全身充满一种贪爱的感觉的时候,脑中那个「不要贪」的想法,根本就发挥不了作用;你告诉自己不要在意,但当身中那一丁点能量充满「在意」的知见时,那脑中的理智往往毫无作用。
因为「内心」那一丁点能量的冲动,往往会胜过脑袋中的理智。
最後想法归想法,做法归做法,内心与想法常常矛盾不堪。
多数的人一听到「清静」就直觉的认为,是不是要把身体的所有不快感觉都拿掉?
或是不是要把想法也拿掉。
可惜「感觉」与「想法」都是我们生命的基本功能,就像眼能看、耳能听一样,他们永远不可能拿掉的!
就算没了肉体,做了鬼、做了佛,依然充满著感觉、思考、看、听的能力,若没了这些能力,那也无法感觉地狱的苦及天堂的乐了,那去天堂或地狱又有什么差别呢?
既然胸中那令我不快的感觉是拿不掉的,那么要如何不受感觉与想法所操控呢?
其关键并不是要拿掉感觉及想法,而是要放下攀附在「黄庭」感受上的分别知见。
不要让胸中的一丁点能量变化与好恶知见相联结,因为能量毕竟只是能量,不论它在胸中如何起伏变化,不论它在胸中如何来来去去,它依然不代表任何意义。
透过观照的练习,你将保有这个原始的知觉,其余的知见都加不上去,这能量可以与你的心情无关,可以与你的欲望无关,请不要错以为它就是你的心情,也你不要把它看成你的欲望。
只是学习看著它本无意义的原貌,你的欲、你的烦恼罣碍自然就不见了。
假设这里有两个人,一个习惯看著胸中气机生灭起伏的实相,不论胸中发生什么感受,它总是悠闲的任其自然发生;一个则将胸中能量的变化解读为好恶的心情,一点点发生就奔忙於想要去改造或去除它;由於这两者於胸中感受知见的不同,而产生出来的心境品质,将有天壤之别。
习惯看能量实相的人,因为没有好恶知见,故不易受感受的牵累,脑中的思緖也将渐渐变得非常简单清晰,这是很自然的效果;而习惯把能量加上好恶知见的人,胸中只要有一点点感受在变化,就容易受到好恶的牵累,心一有了拖累,脑中的思绪也就渐渐变得非常的复杂飘汤。
这就像马和马车之间的关系,马走歪了,马车当然也会跟著走歪了。
因此当马车走不正时,你要打马车还是打马呢?
当然要打马才有用!
就像情绪管理一样,脑中的念头就像马车,而黄庭中的情绪就像那匹马,这两者若出了问题,要处理谁才会有效果呢?
答案是「内心的情绪」。
只要内心气机上不再攀附知见,脑袋自然就会平稳下来。
但不幸的是,最後他总是误以为是脑袋的想法出了问题,整日都在设法想让脑袋停下来,好像那个愚笨的马夫,不断的鞭打马车一样,总是得不到好的效果。
每当胸中的感受一来袭,他立即无法自拔,并且脑中还会因此激发出更多扰人的念头出来。
这种情绪管理的方式其实是本末倒置,功效非常短暂的。
所以「遣其欲」要从哪里遣呢?
若比较「胸中感受」及「脑中思考」这两者来说,关键在於正了「你对胸中感受的知见」,这点分别知见若能透过观照加以导正,则脑中多如牛毛的飘汤思緖,将不平而自平矣。
凡事要成功必要找对方法,「欲」是一种感觉上的知见,因此要遣去你的欲,要从正了感觉上的知见来著手,虽然这样听比较不容易懂,但是只有这样做才是有用的。
只有导正你对胸中感受的知见,才有可能使你从「欲」的捆绑中解脱出来。
而不是一直在脑中告诉自己,这个不对、那个不该、我不能如此…你这样一直告诉自己,并不是没有用,而是只能得到短暂的作用,最後你不是感到内心无比的矛盾,就是觉得老是在欺骗自己,以至於澈底的失败。
不能遣除欲望的人,心就乱,能够遣除欲望的人,心就静。
接下来我要来解释什么叫「静」。
经典所谓的静,不是举止动静的静,而是顺著本性才叫静,静与动相对,「顺性曰静,逆性曰动!
」静就是顺著身中本性的自然律动叫做静,违反这个本性的自然律动一概叫做动。
人身气机在身中自在运行的规律,应该是静态?
还是动态呢?
那是不一定的,它有时静,有时动,它有自然的调节规则存在。
你说现在太阳到底应该在天的
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