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在天成象,在地成形,变化见矣。
在天盘之卦称象,象是动态的,天体运动从未停止过,确实没有固定的、不变的位置,因而“天盘”卦是没有固定的整体的模式,故曰在天成象。
但地盘相反,永远不变,成为固定的九宫八卦模式,故曰“在地成形。
”由于天地刚柔动静之不同,圣人“法天则地”制定“天地盘”两盘之模式式各异。
正由于一动一静,一恒一变,模拟乾坤之形象,满足了乾坤变化之易理。
故曰:
“变化见矣。
是故刚柔相摩,八卦相荡。
刚柔,指天地盘,“动静有常,刚柔断矣”即天动地静,天地盘相对运动,如相摩之式。
天盘有八卦,地盘有八卦,天盘之卦数有八,不一定八卦全有,或此卦多彼卦少,总有八个卦,这八卦是从“相荡”而来。
“荡”字很形象,即是动荡象波浪盘逐渐延伸弥漫而展开,即是“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶”的结构公式,排列而成,与地盘九宫八卦重合,而地盘取文王卦位,永恒不变,以观变化。
“是故”二字,明确地是承接上文“天地盘”排卦形式的承接词。
鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。
这是上文“八卦相荡”之说,也是明确指出天地盘中由这八个卦组成,而各有其用。
“鼓之以雷霆”者,震为雷,艮为霆,霆为电闪也,此震艮二卦之义在“鼓。
”“润之以风雨”,巽为风,雨为泽,巽兑二卦之义在“润”,故曰“润之以风雨。
”“日月运行,一寒一署”,日为离,坎为月;
离为暑,坎为寒,系坎离二卦之义在寒暑往来也。
“乾道成男,坤道成女”者,乾统三男,坤统三女。
此乾坤二卦之义在统男女功上,于是震艮巽兑离坎乾坤八卦备,为天地盘中卦象亦无遗也。
乾知大始,坤作成物;
乾以易知,坤以简能。
此乾坤二字是指“天地盘”而言。
非如上文“乾道成男,坤道成女”八卦中的乾坤。
“乾以易知”者,谓“天盘”主动,设有定形,正由于天象的变化方能测知事物,是因变化而能知。
“坤以简能”者,谓地盘主静,以简要而能显其功能。
地盘不动,卦位也恒定不变,永远如此,用作用神定位坐标,乾西北,坎正北,艮东北,震正东,巽东南,离正南,坤西南,兑正西,永定如此。
而天盘八卦是由大衍数筮成一个六爻卦体,再“荡”之而成“小成图”,即是“八卦而小成”之图,没有固定的卦象,“不可为典要,唯变所适。
”今用“中孚之既济”排成如下:
中孚
既济
小成图
按上为阳下为阴,左为阳右为阴,前为阳后为阴的阴阳顺序,将“中孚之既济”展开,与地盘九宫八卦相重合,隐去地盘,不予写出。
由图可见,乾宫坎,坎宫兑,艮宫离,巽宫艮,离宫巽,坤宫震,兑宫离。
(地盘称宫,天盘称卦,余仿此)。
地盘用八卦固定不变,九宫数亦为地盘数,由此可知“乾以易知,坤以简能”的高度抽象概括了。
此是“天地盘”布成之后所作的结束语。
是说而成“天盘”是智慧的大大开始,但还要应用“地盘”才能作出完成事物的判断。
即是乾始坤终的应用过程。
后文接着赞誉天地盘简易的特点与功能作用。
易则易知,简则易从,易知则有亲,易从则有功,有亲则可久,有功则可大,可久则贤人之德,可大则贤人之业。
易为易位、变化、容易知道而非繁难。
简为简要、单纯、便于应用而不复杂。
因为易知,就便于亲近,由于易从,就容易做出成绩,有人亲近,则可传用长久,容易做出成绩,则可以不断壮大,能够传用长久,自是贤人之德,可以壮大自是贤人之事业。
易简而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。
此总论天地盘方法之简易,而能包罗天下之理,这是“法象莫大乎天地”取法“天地”制成器,立“天地盘”模式的结束语,亦是赞颂“天地盘”模式“易简而天下之理得矣”,又说“成位乎其中矣。
”这是多么鲜明畅快呢!
第二章
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,
第一章阐述“天地盘”应用模式,接着第二章即讲“设卦观象,系辞焉而明吉凶”之法。
“圣人”当是指“筮卦”者,即占筮家。
《史记·
日者列传》贾谊曰:
“古之圣人,不居朝廷,必在卜医之中”可证。
至于“设卦”方法,不知古有多少种?
但在《系辞》中只有“大衍筮卦”法的记载,将在“大衍”一章中详述,此不赘。
此又明言“设卦观象,系辞焉而明吉凶”,指出“观象系辞”其“观察”确是判断吉凶的关键,“八卦以象告”,因而这个“象”字即是用“八卦”来反映的。
故后文说了一连串的“象”字,解者每仅言其义而略其“象”,未尽落实。
刚柔相推而生变化。
刚指天盘,柔指地盘,是与“在天成象,在地成形,变化见矣”相一致的。
是在应用大衍数筮出一个六爻整体卦象,包括变爻,或无变爻在内,即是在“十有八变而成卦,八卦而小成”之后,按所布之天地盘中推演,得出各种不同的变化。
“刚柔相推”者,例如假设以问病为例,按上“中孚之既济”小成图为例,问病看坎宫,坎宫天盘为兑,兑为肺,当是肺上病,又看地盘兑宫,兑宫之上天盘为离卦,离为火,又看离宫地盘之上天盘为巽卦,巽为风,得出肺上风热之象。
“刚柔相推”是应用“天地盘”推断的方法之一,可见其变化之必然与自然。
是故吉凶者,失得之象也。
“吉凶者失得之象也”,有“象”可观,自是“设卦观象”的具体内容。
吉者,是阴阳“得配”之象;
凶者,是阴阳“失配”之象。
是吉为得,失为凶,向心得配为吉,离心失配为凶,皆从卦象中来,阴阳中定。
后文“爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生,凡易之情,近而不相得则凶,或害之悔且吝。
”皆有卦象可观,非徒空语也。
悔吝者,忧虞之象也。
悔者吉之惭,吝者凶之惭。
悔为往,吝为来。
由近至远为往为忧,由远自近为来为虞。
虞者乐,而乐以防忧也,忧者慎,慎而谨以终无咎也。
“远近相取而悔吝生”者,亦即外引之卦为悔,内引之卦为吝,仍有卦象可以观而识之。
变化者,进退之象也。
刚柔者,昼夜之象也,六爻之动,三极之道也。
此自解析“刚柔相推而生变化”,刚柔指天盘地盘之运动,产生昼夜循环之象。
“六爻之动,三极之道也”者,是推将一个筮得的六爻卦体,一分为二,取三爻为一个极,为一个单卦。
这里为什么这样说呢?
一卦六爻,用三爻为极,自成两个三爻单卦,其实并非只此两个三爻单卦,它还包括了上下两个互卦,仍是从“三极”中动出,用三极之道可以动出四个卦来。
有了四个卦,就必然应有这四个卦的排列程序,这是阴阳层次向空间展开的一套规律,而有上下左右的自然顺序,故下文有“是故君子所居而安者易之序也”之文。
是故君子所居而安者,易之序也,所乐而玩者,爻之辞也。
“是故”二字承接前文而发。
“三极”之道排出八卦九宫之序,而观象系辞,得也吉凶悔吝之判断,乐而玩之也如此。
是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。
此节谓君子观象玩辞,观变玩占,用易学帮助自己,指挥自己,保护自己,壮大自己,实际是靠自己的智慧发展自己。
所以说是“自天祐之,吉无不利。
”自者自己,天,乾为天,为首,即自己的头脑保护自己,故能吉利也。
此火天大有上九爻辞也。
第三章
彖者,言乎象者也。
“彖”应是指《彖传》内容,“彖者,断也。
”是将一个六爻为整体的大象,一刀两断,变成“六爻之动,三极之道也”,成为两个三爻单卦,会意取象,说明一卦之义,首以卦象为准,故曰:
“言乎象者也。
”又曰:
“彖者材也。
”古:
材、才、裁通,裁与断意同,即是将一个整体裁断为两截。
观其《彖传》形式颇合符契。
爻者,言乎变者也。
爻,每卦六爻,六十四卦共三百八十四爻。
一卦六爻之中,可爻变,可爻不变,可变一爻,可变多爻,可变任何爻,爻变即卦变,故爻之义在“变”,爻有爻辞,是易爻占筮示例范本,“不可为典要,唯变所适。
吉凶者,言乎其得失也。
悔吝者,言乎其小疵也。
无咎者,善补过也。
吉为得,凶为失,悔吝是小有不利,无咎是善于弥补过失与缺点。
前章是言吉凶为悔吝之象,未言无咎之象。
此章乃言吉凶悔吝之义,增加了一个“无咎”,并谓其为“善补过也。
”由是可知,阴阳得配或向心阖式为吉,阴阳失配或离心辟式为凶,阴阳得配内引为贞外引为胜。
阴阳失配内引为吝外引为悔。
凡本卦与变卦阴阳得配为“无咎”,得其平衡也。
故曰善补过也。
是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞。
贵贱从卦位上定,大小从卦形上辩,吉凶看易辞中断,有圣人判断的吉凶可参考。
忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。
悔者吉之渐,吝者凶之渐。
吉凶两极端为易明,唯悔与吝居吉凶之中间,可向吉方转化,亦可向凶方转化,一念之间,不易把握,最令人担忧,所以说“忧悔吝者存乎介”介者中介,易生偏颇,故令人忧之。
震,动也。
动而无咎必当从吉方转化,悔者吉之渐,故曰“存乎悔。
”无咎者无过恶也。
此论吉凶悔吝无咎之义如此。
是故卦有小大,辞有险易,辞也者各指其所之。
“是故”二字承接前文而阐述。
“卦有小大”前人解作阳卦为大,阴卦为小。
我认为“大、小”当是卦形上辨,并非从属性上认。
大指大象,即以一个六爻整体视之,大象是也。
小,指小象,将一个六爻整体卦,从中断开,成为两个三爻卦,小象是也。
用“三极”之道,一卦可得四个单卦,也正是撰写易辞的依据,“辞有险易”,是指卦辞与爻辞中各有险易之不同,但都是根据卦爻各自的情况而拟出的。
此章阐明易学吉凶悔吝无咎等判断之通例及其意义。
第四章
易与天地准,故能弥纶天地之道。
“法象莫大乎天地”,立成器以为“天地盘”来模拟天地,反映天地的变化,故与天地准,而与天地相似,自然包罗了天地间的一切道理了。
仰以观于天文,俯以察于地理。
易学取法天地,从仰观俯察,精心总结。
高度抽象,仰观天文,荡成八卦以象天盘;
俯察地理,制出九宫以象地盘。
周易只用天地二盘,不另设人盘者,天人合一,人是一小天地,天地盘合一即人盘之用,易为人所应用,故不另设人盘,而人盘已具其中也。
是故知幽冥之故,原始反终,故知死生之说,精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。
此节承接前文,盛赞易之功能,而于死生游魂鬼神之事皆不外其理,皆可知其情状。
与天地相似,故不违,知周乎万物而道济天下故不过,旁行而不流,乐天知命故不忧,安土敦乎仁,故能爱。
此谓:
法天则地,立成器以为“天地盘”来模拟天地之道,而不违背自然规律之奥秘。
因此,易学之道可以适应天下人之应用,并非夸张与过分。
那怕旁门左道流行,也不同流合污。
只乐于天地之道而不会产生忧虑,所到之处或所居之地广行方便,普结善行,忧人之所忧,无慢人之所敬,则人皆爱之,也是学易者应有的修为。
范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。
用天地盘模拟天地之道并不夸大,能曲尽事物而不会遗漏,通过天地变化之观察而取得之知识,这个奥秘,是无方所、无体积、无局限的。
此是赞颂天地盘功用之妙!
第五章
一阴一阳之谓道。
唯此“道”字各教通用,各类通用,最难注释。
《易》以“一阴一阳之谓道”,是易家言,非道家言,亦非儒家言。
故以阴阳得配为吉,失配为凶。
“一阴一阳之谓道”,孤阴孤阳则非道也。
继之者善也。
阴阳相继则事物成,故“善。
”孤阴孤阳则事物绝,非道也。
成之者性也。
事物之成败,在于悟性,有悟性则事可成道亦可成。
性犹智能也。
仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。
大道之奥秘,在平凡的事物中,人每不悟,百姓日用而不知,事业与学问的成功,又的确全在人之“悟性。
”而有仁者见之谓仁,智者见之谓智的不同,全在于悟性之所及,智能之有差异也。
显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉。
显诸仁是表现出各种良好的思想行为,在易学应用上就要深藏不露,前人有“知易不言易”之训,鼓舞着事业的前进,避免不必要的忧虑,这样应用易学能起到对事业更为有益的作用。
富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易。
大业即是富有,盛德是不断创新,易是生生不已,没有穷极。
成象之谓乾,效法之谓坤。
“八卦以象告”,故“象”以表示卦象,八卦相荡,布出“小成图”,就是天盘,天盘称“乾。
”“坤”是地盘,只是效法“天盘”之取用而定出“地盘”,乾坤即“天地盘”,是圣人所“立成器。
极数知来之谓占。
极者,数极于十,爻极于六,用大衍之数五十,极尽天地之数五十有五,筮得一个六爻卦体,用以占测未来,故曰:
“极数知来之谓占。
”王弼曰:
“演天地之数所赖者五十也”,即是“极数知来之谓占。
通变之谓事。
即用所筮卦象与所问事物相结合,作出吉凶的判断,这就需要“通变”的功夫。
所谓“一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。
”即用“阖辟往来”四象以定“吉凶悔吝”,示人以趋吉避凶之事也。
阴阳不测之谓神。
神者,无影无形,无方所,无定体,充满空间而不占据空间,阴阳而不可测,妙万物而为言也。
第六章
夫易广矣大矣,以言乎远则不禦,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。
此赞易之广大,不论远近,皆无敌对而静正,若言天地之间,则完全可从天地盘中体现无遗了。
又一次赞颂天地盘功能的阐述。
夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。
即“天盘”代表天,“其静也专”,“专”,专一,即天地盘用某一宫或几宫,天地盘卦象与卦位相同,或叫“伏吟”,如地盘坎宫之上天盘也是坎卦,艮宫之上天盘也是艮卦等。
震在震宫,巽在巽宫,离在离宫,坤在坤宫,兑在兑宫等。
(但绝无八卦同时出现相同者),这即是天盘静而不动,体现出天地备用八卦专一之象,故曰其静也“专”,“其动也直”者,“直”谓“直接”,“直线”运动关系,不论何卦动何方,皆以直接推论,此大方无隅,大而无外,故称“大生焉。
夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。
坤,即“地盘”,代表地,“其静也翕”,“翕”为收敛,为关闭,众物蓄藏于其中。
地盘为用神宅舍,静而不用时,则由敛闭藏,故曰:
“其静也翕。
”当用神启用到时,则打开其门,任人选用,故曰:
“其动也辟”,其中蓄象甚众,所以叫做“广生焉。
广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
广大配天地,落实到“天地盘”应用上,已如前文。
“变通”配四时,“一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通”,乃指“阖辟往来”四象。
即以此“四象”配“四时。
”“阖户谓之坤”,冬也,“辟之谓之乾”,夏也。
春阳升为往,秋阴降为来。
由是可知,“辟与往为阳,阖与来为阴”,阴阳之义配日月。
天地盘立法之简易,其法甚简而美好,而配“至德”之称,体现了易学的特色。
第七章
子曰:
“易其至矣乎!
”夫易,圣人所发崇德而广业也。
易是最高的学问,易是圣人崇德而壮大事业的学问,并非空洞文辞,是有具体方法的。
知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。
崇为高,卑为下,知高敬下,高以下为基,崇效天,卑法地,以天地盘配之,天地盘设立后,易理即在天地盘之中体现出来,故曰:
“天地设位而易行乎其中矣。
”此反复阐明“天地盘”成器的易学功能。
成性存存,道义之门。
此承接“天地设位,而易行乎其中矣”而来,是说应用“天地盘”体现出成功的智慧效果,反映出来,永存下去,不论发扬道德,施行仁义,都以天地盘作出指导。
一切措施皆从其中出,这就是道义之门在“天地设位”之中。
举凡崇德广业,理财正辞,禁民为非,无不宜也。
第八章
圣人有见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。
此节阐述象之定义,包含了天下事物精微深奥的内容在内,用卦象来形容。
所谓:
“是故易者象也,象也者像此者也”,因而“象”在易学中是属于易学的主体,著者特别提出这个微妙而深奥的定义,以便对“八卦以象告”有一个明确的认识。
圣人有以见天下之动,而观其会通以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
此言“爻”的定义与作用。
“爻者效天下之动也”,是圣人观察动态情况与社会所行的典章制度相会通,作出吉凶判断,写成爻辞,作为示范参考。
言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。
天下事物复杂而微妙,自有头绪,不可迷惑与厌恶,虽然复杂,有易学爻象之法,可以探索其规律,得出最佳选择来。
拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
此言语言当谨慎,不可信口开河,必须深思熟虑后才发表。
行动当慎重,研究妥当之后方实施,这样作“崇德而广业”就能成功!
就能得到有利的变化发展。
以上阐述了“象”与“爻”的定义,是为了用“象”与“爻”来描述复杂而微妙的事物,指导正确的言与行,谋求事物变化的正规化,达到预期的成功效果。
下面更进一步作出爻象与事物之间的有趣说明。
“鸣鹤在荫,其子和之,我有好爵,吾与尔弥之。
”子曰:
“君子居其室出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎!
居其室出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎!
言出乎身,加乎民,行发乎迩,见乎远,言行君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也,言行所以动天地也,可不慎乎。
此释中孚九二爻辞之义。
中孚九二爻动变益。
中孚卦象大离(合并同性爻),阳主动阴主静,象飞鸟。
两阳爻主动象双飞翼,中阴爻象鸟身不动主静。
鹤为飞鸟,其色白,中孚为巽兑,故为鹤。
九二爻动变益,兑为口,二爻动变震,鸟口动者“鸣”之象。
互坤为阴,鸣鹤在荫之象。
触类引伸,相互呼应,有志同道合之义。
兑变震,兑为言,震为行,有言行之事,鸣为言,和为行,故曰:
“言行君子之枢机”,其象与义理一致如此。
“同人,先号咷而后笑。
“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰。
此释同人九五爻辞之义。
原有“大师克相遇”一句未引用。
同人九五爻动变离,离为心,变离又一心,同心之象。
互兑为口为言,互巽为近利市三倍,为利。
巽又为臭,为兰。
乾为金为玉,变离互兑为毁折,断金之象。
故有“二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰”之辞也。
“初六:
藉用白茅,无咎。
“苟错诸地而可矣。
藉之用茅,何咎之有,慎之至矣。
夫茅之为物薄,而用可重也,慎斯术也以往,其无所失矣。
此释大过初六爻之义。
大过初六爻动变夬。
藉同借,又为垫。
巽为借,借了要还,有进退之象,故巽为借,为茅,为白。
大过变夬,为阴阳得配而向心,故曰“无咎。
”其义在凡事不可草率,要取谨慎态度办事,方可不犯错误而无所失。
“劳谦君子,有终吉。
“功而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功,下人者也。
德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。
此释谦九三爻之义。
谦九三爻动变坤,谦卦阴阳得配而向心,故吉。
互坎为劳,互震为动,变坤为顺。
谦卦阳少阴多,以柔制刚,形弱而质强,有高而居下之寓。
艮为山为高,坤为地为下,山居地下,曰谦。
有雷之壮,有坎之智,有艮之成,有坤之顺。
以一“恭”字则化敌为友也。
常曰谦卦六爻皆吉,实则谦卦内三爻称吉,外三爻称利。
“亢龙有悔。
“贵而无位,高而无民,圣人在下位而无辅,是以动而有悔也。
此释乾上九爻之义。
乾上九爻动变夬。
此子曰一节属文言重复。
乾为天已高也,居其上爻,则高亢之极,上卦升下卦升,外引为悔也。
“不出户庭,无咎。
“乱之所生也,则言语以为阶,君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。
此释节卦初九爻之义。
此节初九变坎,以言语则注意保密,以行动则藏身不露,此慎言之事。
节为节制,坎为隐伏,以不出户庭,则言语与行动皆得慎密而无咎。
“作易者其知盗乎?
易曰:
‘负且乘,致寇至。
’负也者,小人之事也。
乘也者,君子之器也。
小人而乘君子之器,盗思夺之矣。
慢藏诲盗,冶容诲淫,易曰:
负且乘,致寇至,盗之招也。
此释解六三爻义。
此解卦六三爻动变恒卦。
“负且乘,致寇至”之辞,简略难明,虽有文言之解说,亦很难弄清楚,重点在“负且乘”三字上,其难点在“乘”字上。
既文言曰“乘也者君子之器也”,明确地“乘”字不是动词。
但接着又说“小人而乘君子之器”,又将“乘”字作为动词,与“慢藏诲盗,冶容诲淫”怎相一致呢?
此文似不好理解。
我对原文“负且乘”另作一种肤浅解释为“背信弃义的人有可乘之机”,这样就可以与“慢藏诲盗,冶容诲淫”之说相一致了。
从卦象上看,解,上震下坎,阴阳失配离心。
坎为盗,震为动,互坎又互离,坎为盗,震为行动,三爻居坎盗离目之中,小人觊觎之象,故有负且乘之撰也。
此间所示七事,一呼应,二同心,三谨慎,四任劳,五孤高,六藏密,七诲盗,皆阐述爻辞卦象与应用事理相结合之示范。
第九章
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。
此节古本在第十一章之首,宋儒以为错简,移置于此。
通过研究,原是古人特意分置,别有要义,因此十数,不厌其烦天一地二,天三地四,以至于天九地十者,此乃易数之纲,其用分两途,一为极数知来谓之占的设卦观象系辞焉而明吉凶之用,一为“参天两地而倚数、“参伍以变,错综其数”的预测判断用数法。
与普通河图洛书之说不同,故别置他处以避混为一谈之嫌。
此亦失传之秘,大道无私,矢心自悟。
此与世传河图一与六合,二与七合,三与八合,四与九合,五与十合之五行系统大不相同。
天地数则是“‘天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十”,依次相成,而非如河图间五而合之不同。
天数五,地数五,五位相得而各有合。
天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化,而行鬼神也。
此节是天地数之“参伍错综”与“河图数”生成数之分析完全不同,这是很鲜明的。
“河图数”之应用,只在落实于阴阳五行上即完了,根本不管天数与地数之总合,与天地数之总合。
也不管卦象与数之间的统一问题,这是其基本的区别。
这里“五位相得而各有合”一句,似乎有其奥秘,它是说明“伍位”,而不是“五数”,既为“相得”而又“各有合”,得是得“数”,还是“得位?
”即是讲的“五位相得”,那就应该是得“位”,而得“数”当又是另一问题,何谓“得位?
”不就是奇数居奇位,偶数居偶位吗!
而又说“各有合”,而不是相加之总数所用之“和。
”今列图说明如下:
五位相得者,一二三四五六七八九十,奇数得奇位,偶数得偶位,自然之次也。
五位相合者,一三五七九,二四六八十,奇数与奇数并列,偶数与偶数并列,即五奇数列在一起,五偶数列在一起,故又进一步指出天数(奇数)二十有五,地数三十,说明从排列中统计之得数如此。
具体应用时,以“参天两地而倚数”之法落实,见后详述。
“凡天地之数五十有五,以所以成变化而行鬼神也”者,赞颂天地数乃易数之宗,极尽天地之奥秘,鬼神亦莫能外也。
王弼曰:
“演天地之数所赖者五十也”可知,天地之数五十有五,乃大衍数之根。
大衍之数五十,其用四十有九。
大衍之数五十,各有解说,将简单明确的道理反而说得莫名其妙。
其实大,即是大数,即是“天地之数五十有五”的大数,弃其尾数,只用“五十”,古人善用
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