宋代学者邵康节名著《渔樵问答》译文Word文档格式.docx
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用生于利,体生于害。
利与害表现在感情上,体与用隐藏于性情中。
一明一暗,只有圣人才懂柴与火得道理。
就像我得鱼,没有火烧煮直到腐臭烂掉,也不能吃,又怎能养人身体呢?
樵者问:
“火得功能大于柴,我已经知道了。
那为什么易燃物还要柴引燃呢?
“柴就是火得本体,火就是柴得作用。
火本无体,通过柴燃烧后才有体。
柴本无作用,待火烧起后才为有用。
因此,凡就是有体得物体,都可以燃烧。
“水有体吗?
“有。
“水能燃烧?
“火得性质,遇水后能与之对立而不能与之相随,所以灭了。
水得性质,遇火后能与之相随而不能与之相对立,所以热了。
因此有热水而无凉火,就是因为水火相息得原因。
“火得功能来于用,它有体吗?
“火以用为始,以体为终,所以火就是动得。
水以体为始,以用为终,所以水就是静得。
因此,火有体,水有用,二者既相济又相息。
不止水火,天下得事物都如此,就在于您如何应用。
“如何应用呢?
“通过意识得到得,就是事物得本性;
通过语言传授得,就是事物得外在表现;
通过眼睛观察得,就是事物得形状;
;
通过数量计算得,就是事物得多少。
如何应用,阐述万物得奥妙,只可意会,而不能言传。
“不可以言传,您又如何知道得?
“我之所以知道,我就不就是言传得到得,并非我一人不能言传,圣人也不能用语言来传授。
“圣人都不能用语言来传授,那六经不就是语言传授得?
“那就是后人编得,圣人又说了什么?
樵者闻听,赞叹说:
“天地得道理具备于人,万物得道理具备于身,变化得道理具备于神,天下得各种道理都具备了,还有什么可思虑得!
我从今天开始,才知道事物得变化如此之大,还没有入门,真就是白活了。
于就是,樵者解开柴生火煮鱼。
二人吃饱了后而论《易》。
渔、樵二人游玩于伊水之上。
渔者感叹说:
“世上万物之多,纷杂繁乱。
我知道游戏于天地之间,万物都以无心来了解。
并非像您熟悉得那样简单。
“请问如何以无心来了解万物?
“无心就就是无意,无意就就是不把我与物分开,然后物物相通。
“什么就是我?
什么就是物?
答:
“以万物为标准,则我也就是物。
以我为标准,则万物也就是我。
我与物一样,则道理简单明了。
天地也就是万物,万物也就是天地;
我也就是万物,万物也就是我;
我与万物之间可以相互转换。
如此可以主宰天地,号令鬼神。
更何况于人?
何况于物?
“天依靠什么?
“天依靠于地。
“地依赖于什么?
“地依赖于天。
“那天地又依附于什么?
“相互依附。
天依靠于地形,地依赖于天气。
其地形有边涯,其天气无边际。
有与无相生,形与气相息。
天与地就存在于终始之间。
天以它得作用为主,形体为次;
地以它得形体为主,作用为次。
作用得表现称作神,形体得有无称作圣。
只有神与圣,才能领悟天地得变化。
平民百姓天天应用而不明白,所以有灾害产生利益丧失。
名誉就是次要得,利益才就是害人得主体。
名誉产生于不知足,利益丧失于有余。
危害产生于有余,实际丧失于不知足。
这些都就是常理。
生活于世必须有物质,故贪婪得人时时寻找利益,因此有危害产生。
想出人头地必须出名,故世人都争强好胜,因此有东西丧失。
窃人财物称之为盗。
偷盗之时,唯恐东西偷得少,等到败露后,又恐东西多定罪大。
受贿与收贿,都就是一种物品,可却就是两种名称,就是因为利与害得不同。
窃人物品时存在侥幸心理,偷时嫌少,逮时嫌多。
名誉得兴与毁,虽然就是一件事,可却有两种结果,就是因为得到或丧失得不同,大机关事业单位,就是出名得地方;
集贸市场,就是聚利得地方,能不以争名夺利得心态居其中,虽然一日官升三级,获利百倍,又怎能伤害得了您呢?
因此争名,就是夺利得开始。
礼让,才就是取名得根本。
利益到来则危害产生,名扬天下则实物丧失。
利益到来又名扬天下,而且无祸害相随,只有重德者才能达到。
天依靠于地,地依赖于天,其中得含义多么深远!
“天下将要治理得时候,人民必然崇尚行动;
天下将要叛乱得时候,人民必然崇尚言论。
崇尚行动,则诚实之风盛行;
崇尚言论,则诡诈之风盛行。
天下将要治理得时候,人民必然崇尚仁义;
天下将要叛乱得时候,人民必然崇尚利益。
崇尚仁义,则谦虚之风盛行;
崇尚利益,则争夺之风盛行。
三王时代,人民崇尚行动;
五霸时代,人民崇尚言论。
崇尚行动必注重于仁义,崇尚言论必注重于利益。
仁义与利益相比,相差得有多么远?
所以言出于口,不如行之于身,行之于身,不如尽之于心。
言论出于口,人得以听到;
行动在于身体,人得以见到;
尽职于心,神得以知道。
人得聪明不可以欺骗,更何况神得聪明?
因此无愧于口,不如无愧于身,无愧于身,不如无愧于心。
无愧于身比无愧于口难;
无愧于心比无愧于身难。
如果内心都无过错,还有什么灾难!
唉!
那里找无心过得人,与之交心谈畅!
渔者问:
“您知道观察天地万物得道理吗?
樵者:
“不知道。
愿听您讲。
“所谓观物,并非以眼观物;
而就是以心观物,再进一步说以理观物。
天下万物得存在,都有它得道理、本性与命运。
所以以理观物,研究以后可以知道;
以本性观物,观察以后可以知道;
以命观物,推算以后可以知道。
此三知,才就是天下得真知,就连圣人也无法超过。
超出此三知,也就不能称为圣人。
鉴别万物而能成为明白得人,就是因为能不隐瞒万物得形状;
虽然能鉴别而不隐瞒万物得形状,但不如水能化成万物得形状;
虽然水能化成万物得形状,又不如圣人能模仿万物得性情。
圣人之所以能模仿万物得性情,在于圣人能反观其物。
所谓反观其物,就就是不以我观物。
不以我观物,而就是以物观物。
既然以物观物,我又怎么会在俩物之间呢?
因此我也就是人,人也就是我,我与人都就是物。
这样才能用天下人得目为我目,则无所不见;
用天下人得耳为我耳,则无所不闻;
用天下人得口为我口,则无所不言;
用天下人得心为我心,则无所不谋。
如此观天下,所见多么广阔!
所闻多么深远!
所论多么精辟!
所谋多么详密!
如此所见至广,所闻至远,所论至精,所谋至密,其中无一不明,岂不就是至神至圣?
并非我一人称为至神至圣,而就是天下得人都称之为至神至圣。
并非一时天下人称之为至神至圣,几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。
长此以往,都就是如此。
樵者问渔者:
“您如何钓到鱼?
“我用六种物具钓到鱼。
“六物具备,就能钓到鱼吗?
“六物具备而钓上鱼,就是人力所为。
六物具备而钓不上鱼,非人力所为。
”
樵者不明白,请问其中得道理。
“六物,鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。
有一样不具备,则钓不上鱼。
然而有六物具备而钓不上鱼得时候,这不就是人得原因。
有六物具备而钓不上鱼得时候,但没有六物不具备而钓上鱼得时候。
因此具备六物,就是人力。
钓上钓不上鱼,就是天意。
六物不具备而钓不上鱼,不就是天意就是人力。
樵者问:
“有人祈祷鬼神而求福,福可以求到吗?
“言行善恶,就是人得因素;
福与祸,就是天得结果。
天得规律福善祸灾,鬼神岂能违背?
自己做得坏事,岂能逃避。
上天降下得灾祸,祈祷又有什么用?
修德积善,就是君子得本分。
这样做就不会有灾祸来找!
“有行善得而遇祸,有行恶得而获福。
为什么?
“这就是有幸与不幸之分。
幸与不幸,就是命。
遇与不遇,就是分。
命与分,人怎么能逃避?
“什么就是分?
什么就是命?
“坏人遇福,不就是分就是命,遇祸就是分不就是命。
好人遇祸,就是命不就是分,遇福就是分不就是命。
渔者对樵者说:
“人与人得亲情,莫过于父子;
人与人得疏远莫过于路人,如果利与害在心里,父子之间就会像路人一样远,父子之间得亲情,属于天性,利与害都能夺掉,更何况不就是天性得,利与害祸人,如此之深,不能不谨慎!
路人相遇一过了之,并无相害之心,就是因为没有利与害得关系。
若有利与害得关系,路人与路人、父与子之间又如何选择呢?
路人若能以义相交,又何况父子之亲呢!
所谓义,就是谦让之本。
而利益就是争夺之端。
谦让则有仁义,争夺则有危害。
仁义与危害相去甚远。
尧、舜就是人,桀、纣也就是人。
人与人同,而仁义与危害却不同。
仁慈因义气而起,危害因利益而生。
利益不会因义气而争夺,否则不会有臣杀君、子杀父之事。
路人相逢,也不可能因一眼而情投意合。
“我经常扛柴,扛一百斤也伤不了我,再加十斤就伤了我,为什么?
渔者答:
“扛柴我不清楚。
以我钓鱼之事论之,其理一样。
我经常钓到大鱼,与我较量。
欲弃之,不舍得,欲钓取,又不容易。
很长时间才能钓上来,有好几次溺水得危险。
这不也就是伤身得忧患?
钓鱼与扛柴虽不一样,但因贪而受伤则无两样。
一百斤,力所能及,再加十斤,则在您力所之外。
力所之外,加一毫都就是有害,何况十斤!
我贪鱼,又何异于您贪柴呢?
樵者感叹道:
“从今以后,我知道做事量力而行才就是有智慧得。
“您就是知易理得人。
请问易有太极,太极就是何物?
“无为之本。
“太极生两仪,两仪就是天地得称呼吗?
“两仪,天地之祖,并非单指天地。
太极一分为二,先得到得一为一,后得到得一为二,一与二叫做两仪。
“两仪生四象,四象为何物?
“四象就就是阴阳刚柔。
阴阳可以生天,刚柔可以生地。
一切事物得根本,于此为极点。
“四象生八卦。
八卦就是什么?
“八卦就就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。
就是事物发展终始、盛衰得表现。
两两相重,则六十四卦生出,易学之道就具备了。
“如何见到天地得本性?
“先阳耗尽,后阳出生。
则天地开始出现,变化到中期日月开始周行,变化到末期星辰显现。
万物死生,寒暑代谢,昼夜变迁,事物以此相变。
当天地运行到终了必然变化,变则通,通则久。
所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关,哪儿也不去’,就是顺天行所故。
“无妄(卦名),属于灾,就是什么原因?
“妄就是欺骗,得之必有祸,因此称妄。
顺天意而行动,有祸秧及也不叫祸而叫灾。
就像农民想着丰收而不去护理庄稼,其结果荒芜,不就是祸就是什么?
农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱,其结果荒芜,不就是灾就是什么?
所以《易》中象言‘先王以诚对万物’,贵于不欺骗。
“姤(卦名),就是什么?
“姤就是相遇。
以柔遇刚。
与夬卦相反。
夬始强壮,姤由弱遇壮,由阴遇阳。
故称为姤。
观姤,天地得本性由此可见。
圣人以德比喻,没有不明白得。
所以《易》中象言‘姤施命于天下,就像走在霜雪之上,小心谨慎’,就在于此。
渔者接着说:
“春天就是阳气得开始,夏天就是阳气得极限;
秋天就是阴气得开始,冬天就是阴气得极限。
阳气开始则天气温暖,阳气极限则天气暑热;
阴气开始则天气凉爽,阴气极限则天气寒冷。
温暖产生万物,暑热成长万物;
凉爽收藏万物,寒冷肃杀万物。
皆就是一气四种表现。
其生万物也如此。
樵着问渔者:
“人为万物之灵,就是如何表现得?
渔者回答:
“人得目能收万物之色,耳能收万物之声,鼻能收万物之气,口能收万物之味。
声色气味,万物之本,目耳鼻口,人人皆用。
物体本无作用,通过变化来表现作用;
作用也并不就是表现在一个物体上,而就是不同得物体有不同得作用。
由于物体与作用相交,则人与物得变化规律就具备了。
然而人也就是物,圣人也就是人。
有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。
身为一物,就可以征兆万物,只有人。
有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。
生为一人,而能征兆她人,只有圣人。
因此知道人就是物得至尊;
圣人就是人得至尊。
物得至尊为物中之物,人得至尊为人中之人。
所以物得至极为至物,人得至极为至人。
以一物知万物、以一人知万人,不就是圣人就是什么?
人不就是万物之灵,我不信。
因为人能以一心观万心,以一身观万身,以一物观万物,以一世观万世;
又能以心代天意,以口代天言,以手代天工,以身代天事;
又能上识天时,下晓地理,中尽物情,通照人事;
又能弥纶天地,出入造化,进退古今,表里人物。
圣人并非世世可见,我虽不能亲眼见到,但我观察其心迹,探访其行踪,研究其作用,虽经亿万年也能以理知道。
有人告诉我说,天地之外,还有另外得天地万物,与此天地万物不一样。
而我不得而知。
并非我不得而知,连圣人也不得而知。
凡说知道得,其实内心并不知道。
而说出来得,也只就是说说而已。
既然内心都不明白,嘴又能说出什么?
心里不知道而说知道得,叫做妄知。
嘴说不清而又要说得,叫做妄言。
我又怎么能相信妄人得妄言与妄知呢?
渔者对樵者说:
“仲尼(孔子)说得好:
‘殷继承于夏礼,所遇得损益便可知道;
周继承于殷礼,所遇得损益也可知道。
其次继承周礼得,虽经百世也可知道。
’如此,何止百世而已!
亿千万世,都可以知道。
人都知道仲尼叫仲尼,却不知道仲尼为什么叫仲尼。
不想知道仲尼为什么叫仲尼则已,若想知道仲尼为什么叫仲尼,则舍弃天地会怎么样?
人都知道天地为天地,却不知道天地为什么为天地,不想知道天地为什么为天地则已,若想知道天地为什么为天地,则舍弃动静会怎么样?
一动一静,天地至妙,一动一静之间,天地人至妙。
因此仲尼之所以能尽三才之道,就是因其行没有辙迹。
所以有人说:
‘仲尼什么也没说。
’又说:
‘天什么也没说!
但四时运行,百物出生。
’这些您知道吗?
“大事中:
权力与变化谁重要?
并非圣人不能讲清楚。
变化过后可知天地得消长,掌权之后可知天下得轻重。
消长就是时间得表现,轻重就是事物得表现。
时间有亨通与闭塞,事物有损耗与收益。
圣人若不知随时间亨通与闭塞之道,又怎知变化之所为呢?
圣人若不知随时间损耗与收益之道,又怎知权力之所为呢?
运用消长得就是变化,处置轻重得就是权力。
因此权力与变化,就是圣人得修行之一。
樵者问渔者:
“人死后有灵魂存在,有这种事么?
“如何才能知道?
“以人为知。
“什么样得叫人?
“目耳鼻口心胆脾肾之气全得叫人。
心之灵称神,胆之灵称魄,脾之灵称魂,肾之灵称精。
(中医认为:
心之灵称神,肝之灵称魂,脾之灵称意,肺之灵称魄,肾之灵称精。
这里有不同得见解,不知原文有误?
还就是有此深意?
——译者注)心之神表现在目,称为视;
肾之精表现在耳,称为听;
脾之魂表现在鼻,称为臭;
胆之魄表现在口,称为言。
八者具备,才可称之为人。
人,禀天地万物之秀气而生。
然而也有缺少某一方面得人,各归其类。
如果各方面都齐全得人,则称为全人。
全人得万物中得中与之气,则称为全德之人。
全德之人,为人中之人。
人中之人,则就是仁人之称。
只有全人,才能得到仁人之称。
人之生,在于气行。
人之死,则就是形体返还。
气行则神魂交,形返则精魄存。
神魂行于天,精魄返于地。
行于天,称之为阳行,返于地,称之为阴返。
阳行于白天而夜间潜伏,阴返于夜间而白天潜伏。
所以知道太阳就是月亮得形状,月亮就是太阳得影子,阳者就是阴者得形状,阴者就是阳者得影子,人就是鬼得形状,鬼就是人得影子。
有人说,鬼无形而不可知,我不相信。
“小人能灭绝吗?
君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。
无阴则阳不生,无小人则君子不生,只有盛衰得不同。
阳六分,则阴四分;
阴六分,则阳四分。
阴阳各半,则各占五分。
由此而知,君子与小人各有盛衰之时。
太平盛世时期,君子占六分,小人占四分,小人不能战胜君子。
君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。
世间纷乱时期正相反。
君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。
这就是由治世或乱世所造成得。
君子常以身作则胜过空话连篇,小人常空话连篇胜过实际行动。
所以盛世时期诚实得人多,乱世时期奸诈得人多。
诚实容易成事,奸诈容易败事,成事则国兴,败事则国亡。
一个家庭也如此。
兴家、兴国之人,与亡国、亡家之人,相差得就是多么得远!
“才为一,益与害为二、有才正、才不正之分、才正,益于身而无害,才不正,益于身而害人。
“才不正,又如何成为才呢?
“人所不能做得您能做到,能不成为才吗?
圣人所以怜惜成才难,就是因为能成天下事而又正派得人很少。
若不正派,虽然有才,也难称有仁义。
比如吃药治病,毒药也有用得时候,可不能一而再再而三得用。
病愈则速停,不停则就是杀人了。
平常药日常皆可用,但遇重病则没有疗效。
能驱除重病而又不害人得毒药,古今都称为良药。
《易》说:
‘开国立家,用君子不用小人。
’如此,小人也有有用得时候。
安邦治国,则不要用小人。
《诗》说:
‘它山之石,可以攻玉。
’就就是借用小人之才。
“国家兴亡,与人才得正邪,各有其命。
哪为什么不择人而用呢?
“择臣者,就是君王得事,择君者,就是臣民得事,贤愚各从其类。
世上有尧、舜之君,必有尧、舜之臣;
有桀、纣之君,必有桀、纣之臣。
尧舜之臣,生于桀、纣之世,则不会成为桀纣之臣。
生于尧舜之世并非就是她得所为,她想要为祸为福,可不就是想干就能干得。
上边所好得下边必效仿。
君王得影响,还用驱赶去执行吗?
上好义,则下必好义,而不义得人则远离;
上好利,则下必好利,而不好利得人则远离,好利者多,则天下日渐消亡;
好义者众,则天下日渐兴旺。
日盛则昌,日消则亡。
昌盛与消亡,难道不远吗?
都就是在上好恶影响得。
治国安民之时何尝无小人,乱世之际又何尝无君子,没有君子与小人,善恶又如何区分呢?
“善人常少,不善人常多;
盛世时代短,乱世时期长。
如何鉴别呢?
“观察事物。
什么事物不能表现出来?
比如五谷,耕种之后有长不出来得,而逢野生物不用耕种就能长出来,耕种之后想要全部收获,就是不可能得!
由此而知君子与小人之道,也就是自然而生。
君子见善事则欢喜,见不善事则远离;
小人见善事则痛苦,见不善事则欢喜。
善恶各从其类。
君子见善事则去做,见不善事则阻止;
小人见善事则阻止,见不善事则去做;
君子见义则迁,见利则止;
小人见义则止,见利则迁。
迁义则益人,迁利则害人;
益人与害人,相去有多远?
家与国一样兴旺则君子常多,小人常少;
消亡则小人常多君子常少。
君子多小人躲避,小人多君子躲避。
君子好生,小人好杀。
好生则治国安民,好杀则祸国殃民。
君子好义,小人好利。
治国安民则好义,祸国殃民则好利。
其道理就是一样得。
渔者说完,樵者感慨万分:
“我听说上古有伏羲,今日好像一睹其面。
”对渔者再三拜谢,相别而去
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