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政治中心权利的贯彻和民族同一性的塑造；

政治参与权、城市生活方式、正规学校教育的普及；

和价值和标准的世俗化等等。

所有这些进程既彼此积存，又彼此转化。

现代化理论比韦伯的“现代”概念加倍抽象，这要紧表此刻下述两个方面：

第一，它把现代从近代欧洲的起源中分离了出来，并把现代描述成一种一样意义上的社会进展模式；

就时空而言，这种模式是中性化的。

另外，它还打破了现代与西方理性主义和历史语境之间的内在联系，因此，不能再把现代化进程看做是理性化进程和理性结构的客观历史。

詹姆斯·

科勒曼以为，这种现代化理论的优势就在于，从进化论角度归纳出来的现代化概念再也不惧怕有关现代的终结的观念，也确实是说，再也不惧怕现代会有一种终极性状态，而被“后现代”所取而代之。

③但事实上，正是五、六十年代的现代化研究使得“后现代”这种说法在社会科学家中间也流传开来。

缘故在于，现代化从进化论角度看是自律的，它独自地向前进展。

因此，由那个角度入手，社会科学的研究者们最容易摆脱作为现代源泉的西方理性主义概念，可是，现代概念与从西方理性视野中博得的现代的自我明白得，它们之间的内在联系一旦消失，那么，咱们即能够从后现代研究者的陌生立场动身，对似乎是独立进展的现代化进程加以限制。

阿诺德·

盖伦把这种观点简单地归纳为：

启蒙的前提已经死去，惟有启蒙的后果仍在奏效。

自足发展的社会现代化正是从那个角度把自己同看来已陈腐不堪的文化现代性相区别开来，而仅履行据称已组成一个独立系统的经济和国家、技术和科学的法律职能。

因此，社会进程的不断加速，似乎变成了一种枯竭的、进入凝固状态的文化的反面。

“凝固化”是盖伦用来称号现代文化的。

在盖伦看来，“现代文化中所固有的可能性都已取得充分的发挥。

其反面可能性和反题亦已被挖掘出来和同意下来，以致于从现时起改变前提变得愈来愈难以想象……若是你有这种印象，你在像现代绘画如此一种如此活跃和复杂的领域中也会感觉到凝固化的存在。

”④由于“观念史是封锁的”，因此盖伦才轻而易举地认定，“咱们已经进入了后历史（Post　historie）”。

为此，盖伦借戈特弗里德·

本的诗劝告咱们说：

“考虑好你们的生活所需。

”由此可见，盖伦的这种新保守主义立场并非是想抛开社会现代化的无穷动力，而是要摆脱现代的自我明白得的文化外壳。

⑤与此相反，后现代观念在其他一些理论家那里表现为另一种政治形态，即表现为无政府主义。

这些理论家并非顾及现代性与合理性之间已经发生的分离。

他们也抱怨启蒙的终结，并越出了欧洲现代用以把握自身的理性传统，换句话说，他们也扎根到了后历史当中。

但与新保守主义不同，无政府主义是要辞别整个现代。

马克斯·

韦伯的西方理性主义所立足的那个大体概念系统走向了式微；

与此同时，咱们却认清了理性的本来面目——即理性被揭发为主体性，它既是征服者，又是臣服者。

另外，人们还发觉理性是工具性的支配意志。

海德格尔和巴塔勒曾揭开了纯粹权利意志上的理性面纱，他们的批判所发挥的颠覆力量，同时也应动摇现代精神从社会角度加以客观化时所依托的“铜墙铁壁”。

由此看来，文化现代性终结以后，源于其中的社会现代化也将无法继续进行，因为它经受不住“远古时期”即已存在的无政府主义的解决。

如此，在无政府主义的荫庇下，后现代便粉墨登场了。

　　不管有关后现代理论的这两种说明不同多大，它们都远离了欧洲现代的自我明白得形成于其中的大体概念系统。

这两种后现代理论都要求走出那个概念系统，并以为它已过时，因此对它不予理会。

黑格尔那么是第一名阐释清楚现代概念的哲学家。

到韦伯为止，现代性与合理性之间的内在联系还一直是不言而喻的，今天却成了问题。

咱们若是想弄清楚这种内在联系，就必需回到黑格尔那里去，也确实是说，咱们第一必需回到黑格尔的现代概念，以便能够判定，从其它前提动身进行分析的那些人的要求是不是合法。

可是，咱们不管如何也不能先验地以为，后现代思想只是自以为处于超越的位置上，而事实上它仍然滞留在由黑格尔所说明的现代的自我明白得的前提当中。

咱们也不能当即排除如此的可能性，即新保守主义或审美无政府主义打着辞别现代的旗号，而试图再次招架现代。

这确实是说，它们也可能只是在掩盖其与披着后启蒙外衣的反启蒙的悠长传统之间的共谋关系。

二

　　黑格尔起初是把现代看成一个历史概念加以利用的，即他把现代概念作为一个时期概念。

依黑格尔看来，“新的时期”（neueZeit）确实是“现代”（moderneZeit）。

⑥黑格尔的这种观念与同期英语“modern　times”和法语“tempsmodernes”这两个词的意思是一致的，所指的都是大约1800年之前的那三个世纪。

1500年前后发生的三件大事，即“新大陆”的发觉、文艺振兴和宗教改革那么组成了现代与中世纪之间的时期分水岭。

在《历史哲学》一书中，黑格尔曾用这些概念把信奉基督教的日尔曼世界给确立了下来；

就其自身而言，那个世界也仍是从希腊和罗马的古代中产生的。

今天，咱们通常把历史划分为现代、中世纪和古代（或现代史、中世纪史和古代史），这种划分尤其在学校的课程设置上比较经常使用。

可是，只有当“新的时期”或“现代”（“新的世界”或“现代世界”）如此的说法失去其单纯的纪年意义，而具有一种突出时期之“新”的反面意思时，上述划分才能成立。

在信仰基督教的西方，“新的时期”意味着即以后临的时期；

而那个时期直到世界末日才会显现。

但在谢林的《关于时期的哲学》中，有关现代的通俗概念却坚持以为，以后已经开始。

换句话说，这种概念以为，现代是依托以后而存在的，并朝着以后的新的时期而放开。

如此，现代的开端便被转移到了过去，即转移到了现代发端之际。

综观整个18世纪，1500年那个时期分水岭一直都被追溯为现代的源头。

为了验证这一点，R.科瑟勒克考察了咱们的时期（nostrumaevum）究竟是在何时被改称为“新的时期”（novaaetas）的。

⑦科瑟勒克以为，“现代”或“新的时期”概念所表达的历史意识，已组成了一种历史哲学的视角：

即一个人必需从整个历史视界动身对自己的位置作反思性熟悉。

“历史”（Geschichte）是个单数名词，但它表示集体。

黑格尔利用那个词时已是理直气壮，其实它是一个18世纪的新造词：

“现代”给予整个过去以一种世界史（Weltgeschichte）的肌质……对新的时期的分析和对过去年代的分析是相一致的。

⑧“Geschichte”那个新造词那么适应了有关历史事端不断加速进展的新体会和对并非共时的历史进展的共时纪年的熟悉。

⑨那时曾显现如此一种观念，以为历史是一个统一的、引发问题的进程，时刻那么是克服问题的有效劳量，如此便把时刻看成了一种压力。

时期精神（Zeitgeist）那个新词曾令黑格尔心醉神迷，它把此刻（Gegenwart）说成是过渡时期，在此期间，咱们既希望现时早些过去，又盼望以后快点降临；

因此，黑格尔在其《精神现象学》的前言中说：

“咱们不难看到，咱们那个时期是一个新时期的避世和过渡的时期。

人的精神已经跟他旧日的生活与观念世界决裂，正使旧日的一切葬入于过去而着手进行他的自我改造。

……现存世界里充满了的那种粗率和无聊，和对某种未知的东西的那种模模糊糊假设有所感，都在预示着有什么别的东西正在到来。

可是这种颓废败坏……突然为日出所中断，升起着的太阳犹如闪电般一下成立起了新世界的形相。

”10

　　由于新世界即现代世界与旧世界的区别在于它是朝以后开放的，因此，时期在推陈出新的每一个当下环节上都不断从头开始。

由此可见，把“今世”（dieneuesteZeit）从“现代”（dieNeuzeit）中独立出来，也是属于一种现代的历史意识：

在现代，当下（Gegenwart）作为时代史享有高贵的地位。

就连黑格尔也把“咱们的时期”明白得成“今世”，他把当下的开始安放在18世纪末、19世纪初如此一个转折时期，对其同代思想家来讲，那么意味着发生启蒙运动和法国大革命这两件历史大事那个时刻。

因此，老黑格尔还以为，“随着突然升起的太阳”，咱们到了“历史的最后时期，进入了咱们的世界和咱们的时期。

”11当下从头的时期的视界把自己看做是现实当中的今世，但它必需把与过去的割裂视为不断的更新。

　　同“当下”一样，诸如革命、进步、解放、进展、危机和时期精神等也都是些动态概念；

这些概念或是在18世纪随着“现代”或“新的时期”等说法一路显现的，或是被注入了新的涵义，而这些语义迄今一直奏效。

12另外，这些概念后来也成了黑格尔哲学的关键术语，并从概念史角度来把握随着西方文化的现代历史意识而显现的问题，即现代不能或不肯再从其它时期样本那里借用其进展趋向的准那么，而必需自食其力，自己替自己制定标准。

这便澄清了现代那高度灵敏的“自我明白得”和直到咱们的时期仍在不断地尽力“确证”其自我的动力。

几年前，H.布卢门贝格还感觉有必要付出昂贵的历史代价，以爱惜现代的合法性或特权（LegitmitaetoderEigenrechtderNeuzeit），来反对力图提出对基督教和古代如此的立有遗言者（Erblasser）承担起文化责任的构思。

他说：

“一个时期不该提出其自身历史合法性问题，一样，它也不能就把自己看成一个时期。

对现代来讲，问题就在于要求完全中断或能够完全中断与传统的联系，而且也在于对这种要求与不能完全重新开始的历史现实性之间的关系的误解上。

”13H.布卢门贝格还援引青年黑格尔的一段话来作证：

“尽管先前作了许多尽力，但咱们今天仍然要紧面临着如此的问题，即索回浪费在上天身上的财富，并把它看做人类的财产；

可是，哪个时期才能实现这种权利呢?

”14

　　咱们若是循着概念史来考察“现代”一词，就会发觉，现代第一是在审美批判领域里力求明确自己的。

1518世纪初，闻名的古代与现代之争致使要求摆脱古代艺术的样本。

16主张现代的一派反对法国古典派的自我明白得，为此，他的把亚里士多德的“至善”（Perfektion）概念和处于现代自然科学阻碍之下的进步概念等同起来。

他们从历史批判论角度对仿照古代样本的意义加以质疑，从而突出一种有时期局限的、即相对的美的标准，用以反对那种超越时期的、即绝对的美的标准，并因此把法国启蒙运动的自我理讲解成是一个划时期的新开端。

尽管名词“modernitas”（同表示相反意思的复合形容词“antiqui/moderni”一道）早在古代后期即已具有一种纪年意义，但现代欧洲语言中的“modern”一词很晚（大约自19世纪中叶起）才被名词化，而且第一仍是在纯艺术范围内。

因此，“Moderne”、“Modernitaet/modernite”等词至今仍然具有审美性的本质涵义，并集中表此刻先锋派艺术的自我明白得中。

17

　　对波德莱尔来讲，审美的现代体会和历史的现代体会在那时是融为一体的。

在审美现代的大体体会中，确立自我的问题日趋突出，因为时期体会的视界集中到了分散的、摆脱日常风俗的主体性头上。

因此，波德莱尔以为，现代的艺术作品处于现实性和永久性这两条轴线的交汇点上：

“现代性确实是过渡、短暂、偶然，这是艺术的一半，另一半是永久和不变。

”18自我煎熬的现实性成了现代的起点，它不具有漫长的过渡期和在现代中心成立起来的，长达几十年的“今世”。

真实的今世也无法再从与已被摆脱和克服的年代，即一种历史形态的对立中意识到自身的存在。

现实性（Aktualitaet）只能表现为时期性（Zeit）和永久性（Ewigkeit）的交汇。

通过现实性和永久性的直接接触，现代尽管仍在老化，但走出了浅薄。

依照波德莱尔的明白得，现代旨在证明刹时是以后的靠得住历史，19其价值在于它终将成为“古典”；

而所谓“古典”，只是是新世界开始时的那一“刹时”，因此可不能持续太久，一旦显现，随即便会消亡。

这种有关时期的明白得后来被超现实主义者再次推向极端，并在“现代”和“时尚”之间成立起了亲和性。

　　波德莱尔继承了闻名的古代与现代之争的功效，但他用一种独特的方式改变了绝对美和相对美的比重；

他以为：

“组成美的一种成份是永久的，不变的，其多少极难加以确信，另一种成份是相对的，临时的，能够说它是时期、风尚、道德、情欲，或是其中一种，或是兼容并蓄，它像是神糕有趣的、引人的、开胃的表皮，没有它，第一种成份将是不能消化和不能品评的，将不能为人性所同意和吸收。

”20作为艺术批评家的波德莱尔强调现代绘画中所反映出来的“今世生活中的刹时美，读者许诺咱们把这种美的特性称作‘现代性’”。

21波德莱尔在“现代性”一词上加上引号，说明他是从一个全新的角度独立地利用那个词，并把它看成一个独特的术语。

依波德莱尔之见，独立的作品仍然受制于它发生的那一瞬间；

正是由于作品不断地浸入到现实性当中，它才能永久意义十足，并冲破常规，知足对美的不住的刹时要求。

而在此刹时中，永久性和现实性临时联系在一路。

　　永久的美只能反映在时期的假装当中，这点后来被本雅明说成是辩证法图景。

现代的艺术作品，其特点在于本质性和临时性的统一。

这种当下特性在艺术和时尚、新鲜和游手好闲者、天才、儿童的外表之间成立起了亲和性；

而诸如游手好闲之徒，他们无法抗拒通俗的知觉方式的刺激，因之，他们面对美或对深藏于日常当中的超验美的解决束手无策。

浪荡子的作用就在于，把懒惰和时尚与引发震惊的快感统一路来，但他自己从来不以为然。

22浪荡子是享受推陈出新的刹时的能手：

“他寻觅咱们能够称为现代性的那种东西，因为再没有更好的词来表达咱们此刻谈的这种观念了。

对他来讲，问题在于从流行的东西中提掏出它可能包括着的在历史中富有诗意的东西，从过渡中抽出永久。

”23

　　现代已整个地成了临时现象，但它又必需从这种必然性中替自己博得标准；

为了解决那个怪谬的问题，本雅明采纳了波德莱尔的上述主题。

波德莱尔知足于以为，时期性和永久性在真正的艺术作品中达到了统一，而本雅明那么想把这种审美的大体体会回转到历史语境中。

为此，本雅明提出了“现时”（Jetztzeit）概念，在“现时”中，充满了救世主的时刻或完美的时刻。

本雅明如此做，乃至于到了利用“仿照”动机。

这种仿照已变得浅薄不堪，换句话说，咱们在每一种时尚现象中都能够发觉这种“仿照”：

“法国大革命把自己看做是罗马帝国的重现；

它仿造古罗马，一如时尚因袭历史的式样，不管如何留意过去，时尚对现实老是极端灵敏，时尚转眼之间便也成了过去……历史语境中的这种变幻是一种辩证的转变，马克思把它明白得成革命。

”24本雅明反对的不单单是从仿照样本中产生的理解历史的外来标准，他一样也和如此两种观念斗争，它们早在现代历史明白得的基础上阻止了新鲜物和突来物的挑衅，并把它们中立化。

本雅明一方面反对一种均一而空洞的时期观，这种时期观具体反映在进化主义和历史哲学“对进步的固执的信仰”中；

另一方面，他也反对历史主义把一切都相对化的做法，因为历史主义把历史固囿在博物馆中，“把历史事件的顺序像念珠一样在手中捻来捻去。

”25罗伯斯庇尔确实是如此一个典型，他为了打破历史惯有的持续性，不吝因袭古代罗马，用充满“现时性”，且与之相一致的过去来替自己助威。

罗伯斯庇尔曾力图像超现实主义者制造休克一样，来中止历史的缓慢进程；

可是，现代一旦成为现实，它就必需从被征用的过去的镜像中为自己创制标准。

这些过去将再也不被以为本来确实是示范性的。

咱们不如留意波德莱尔所说的制造时尚的示范（Model），以便说明把捕捉这些蛛丝蚂迹的行为与仿照古典标本的审美理想相对立起来的制造性。

三

　　黑格尔是使现代离开外在于它的历史的标准阻碍那个进程升格为哲学问题的第一人。

固然，在批判传统的进程中，——这种传统批判吸收了宗教改革和文艺振兴的体会，它也是对现代自然科学发端的一种反映——近代哲学，从后期经院派直到康德亦已提出了有关现代的自我明白得的问题。

26可是，直到18世纪末，现代要求确证自己的问题才十分突出，因之，黑格尔才会把它作为哲学问题，乃至于作为其哲学的大体问题加以探讨。

一个“前无古人”的现代必需在自身内部发生割裂如此的前提下巩固自己的地位，有关于此的忧虑被黑格尔看做是“需要哲学的本源。

”27由于现代已经意识到自身，因此会产生自我确证的要求，黑格尔称这种要求为“对哲学的要求”。

黑格尔以为，哲学面临着如此一项使命，即从思维的角度把握其时期，关于黑格尔而言即是现代。

黑格尔坚信；

不依托现代的哲学概念，全然无法取得哲学自身的概念。

　　第一，黑格尔发觉，主体性乃是现代的原那么。

依照那个原那么，黑格尔同时说明了现代世界的优越性及危机之所在，即这是一个进步与异化精神共存的世界。

因此，有关现代的最初探讨即已包括着对现代的批判。

　　黑格尔看到，现代充满着关系到自我的结构，黑格尔称之为主体性（subjektivitaet）；

他认为：

“说到底，现代世界的原那么确实是主体性的自由，也确实是说，精神整体性中关键的方方面面都应取得充分地进展。

”28在刻画“现代”（或现代世界）的外观时，黑格尔用“自由”和“反思”来讲明“主体性”：

“事实上，咱们时期的伟大的地方就在于自由地承认，精神财富从本质上讲是自在的。

”29就此而言，主体性要紧包括以下四种内涵：

a）个人（体）主义：

在现代世界中，所有独特不群的个体都孤芳自赏；

30b）批判的权利：

现代世界的原那么要求，每一个人都应认可的东西，应说明它自身是合理的；

31c）行为自由：

在现代，咱们才情愿对自己的所作所为负责；

32d）最后是唯心主义哲学自身；

黑格尔以为，哲学把握自我意识的理念乃是现代的事业。

33

　　贯彻主体性原那么的要紧历史事件是宗教改革、启蒙运动和法国大革命。

自路德开始，宗教信仰变成了反思；

在孤独的主体性中，神的世界成了由咱们所设定的东西。

34新教反对信仰福音和传统的权威，坚持认知主体的宰制“圣饼”只是是面粉所做，“圣骸”只是死人的骨头。

35因此，人权宣言和拿破仑法典反对把历史上的法作为国家的实体性的基础，从而实现了意志自由的原那么：

“‘正义’和‘道德’开始被以为在人类现实的意志中有它的基础，在之前的时候，这种‘正义’和‘道德’仅出此刻新旧约书中外在规定下来的上帝的命令中，或以特殊权利的形式出此刻旧文书中，或从宗教的条约中看到。

”36

　　进而言之，主体性原那么还确立了现代文化形态。

这点第一适用于既揭开了自然的面纱，又解放了认知的主体的客观性的科学：

“因此一切奇迹都被否定了：

因为自然乃是假设干个已经明白和熟悉了的法那么的一个体系；

人类在自然中感到自得，而且只有他感觉自得的东西他才承认是有价值的东西，他因为熟悉了自然，因此他自由了。

”37现代的道德概念是以确信个体的主体自由为前提的。

一方面，这些道德概念成立在私人权利基础上，这种私人权利认定他所作所为都是对的；

另一方面，它们又要求，每一个人在追求幸福的目标时都应与他人的幸福目标维持一致。

只有从普遍法那么前提动身，主体意志才能取得自律；

可是“只有在意志中，即在主观的意志中，才能实现自由或达到自在的意志。

”38现代艺术在浪漫派身上显示了其本质；

浪漫派艺术的形式和内容都是由绝对内在性所决定的。

F.施莱格尔发明的神通广大的滑稽概念反映了一种零乱的自我的自我体会，“关于这自我，一切约束都撕破了，他只愿在自我欣赏的环境中生活着。

”39富有表现力的自我实现成了作为生活形式显现的艺术的原那么：

“依照那个滑稽原那么，当我的一切活动和一样的表现关于我只是一种显现，它们所取的形状完全由我支配时，我才是作为艺术家而生活着。

”40因此，只有在感伤灵魂的主观折射中，艺术家才能表现现实，也确实是说，现实“只是一种通过自我的显现。

”　　在现代，宗教生活、国家和社会，和科学、道德和艺术都表现了主体性原那么。

41它们在哲学中表现为如此一种结构，即笛卡尔“我思故我在”中的抽象主体性和康德哲学中的绝对的自我意识。

那个地址涉及到认知主体的自我关联的结构；

为了像在一幅镜像中一样，即“通过思辩”把握自身，主体反躬自问，而且把自己看成客体。

康德的三大“批判”奠定了这种反思哲学的基础。

他把理性作为最高法律机关，在理性眼前，一切提出有效性要求的东西都必需为自己辩白。

　　通过对知识的基础的分析，纯粹理性批判承担了对咱们滥用局限于现象的熟悉能力的批判的任务。

康德提出一种理性概念，用以代替形而上学传统中的实体性的理性概念。

康德的理性概念分为不同的环节，它们只在形式上具有同一性。

康德把实践理性能力和理论知识的判定区别开来，并为它们奠定了各自的基础。

由于批判理性确立了客观知识、道德熟悉和审美评价，因此它不但保证了其自身的主观能力，即它不但成立了明晰的理性建筑术，而且还充当了整个文化领域中的最高法官的角色。

正如艾米尔·

拉斯克后来所说的，哲学完全从形式角度把文化价值领域分为科学和技术、法律和道德、艺术和艺术批评，所有这些领域彼此对立

　　另外，哲学还在此范围内把它们加以合法化。

42

　　直到18世纪末，从制度化角度看，科学、道德和艺术还分化成不同的活动领域，各自探讨自身所特有的问题，别离为真实性问题、正义性问题和趣味性问题。

就整体而言，知识的这些领域一方面与信仰领域，另一方面又与合法的社会交往和日常共存迥异其趣。

那个地址咱们再次看到黑格尔后来所说的表现主体性原那么的领域。

由于先验反思——主体性原那么在其中似乎原形毕露——同时要求充任这些领域的最高审判官，因此，黑格尔以为，在康德哲学中，现代世界的本质成了一个焦点。

四

　　康德把现代世界说成是一座思想大厦。

由此可见，康德哲学尽管明确地反映了时期的本质特点，但康德并无把那个时期看成咱们所讨论的意义上的现代来看待。

黑格尔也只是从历史回忆角度把康德哲学看