叙事学法布拉与休热特Word文档格式.docx
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”[2]自亚里士多德(公元前350,1450b25)叙事情节都应该有一个开始,中间和结尾。
例如:
电影公民凯恩开始于主角的死亡,然后告诉他的生活,通过倒叙与记者的现在的时间凯恩的生活调查穿插。
这通常是实现在电影或小说,并通过闪回闪前锋。
因此,电影的fabula是凯恩的生活的方式按时间顺序发生的实际故事,而syuzhet是整个故事的影片,包括闪回告诉的方法。
后结构主义
乔纳森卡勒的(1981:
170-172)的fabula和syuzhet批评是,它们构成了所谓的双动。
第一个动作是设置在分层支配地位fabula(故事)syuzhet(叙事)。
在第一个故事成为移动到一个单纯的事件年表降级。
在第二招,叙事自我解构其初始二重性,以双回抹去的事件顺序(卡勒,1981:
171)。
雅克德里达(1979)也对逻各斯中心主义的syuzhet和fabula订货分级的关键。
他提出了一个问题,“如果有告诉以及叙述的方式讲述故事的方式?
如果是这样,怎么回事,在欧美传统叙事故事已经成为了特权?
”答案之一是,叙事既是syuzhet(就业)和fabula征服(即故事的东西,通过叙述表示)。
例如,德里达的意见,有一个可怕的秘密叙述,在其压迫的故事方式:
现在的问题,对叙事占地面积一定谦虚了叙事的需求,暴力将到的,问题的工作,以拧干的叙述,就好像它是一个可以去的方式,从最可怕的秘密刑具古老的方法来改进警察制作(甚至让)一讲礼貌的中立性和无与伦比的,最尊敬的医疗,心理,甚至精神。
(德里达,1979:
94)。
如果不是通过叙述故事为主fabula,更多,它也有其自身的话语方式,而不是从属于叙事。
德里达起着设置就其谐音故事只有这样一个想法如下:
每一个“故事”(每个字的“故事”的发生,(本身),每个故事中的故事)是另一部分,使得其他部分(本身),是在一次较大和比自己小,包括不包括(或理解)自己本身,认同自己本身,即使它仍然是完全不同的,从它的谐音。
99-100)。
[编辑]
符号互动
杰罗姆布鲁纳还提出了关于fabula和syuzhet问题。
布鲁纳概括为叙事情节,并作为一个永恒的基本主题(布鲁纳,1986年,第7,17-21)fabulasyuzhet。
布鲁纳希望fabula要多一点“宽松约束上的故事”:
“我想我们会做的宽松约束,我们可以管理关于什么的故事必须'
是'
是一个很好的故事”(第17)。
对于布鲁纳的问题是要探索不仅底层叙事结构(syuzhets)俄国形式主义,但也法国结构主义(巴尔特,托多罗夫等)。
欧洲形式主义断定叙事语法(的方式,意图,结果,方式,环节和地位,以及外观,知识,假设,描述,主体化,复杂和态度的转变,即托多罗夫的简单的转换)。
对于布鲁纳,故事(fabula东西)变成“虚拟文本”(第32页)的叙事语法。
“不过,Shotter表明,布鲁纳没有从事意义的决策过程,而不是抽象的解释有利于在一个对话的表演说明这些”他者的特殊性'
“(MOS,2003:
2)。
换句话说,有必要考虑如何追求叙事语法和抽象意义框架,而故事可以对话中的社会网络和。
语言研究
米哈伊尔巴赫金也并不认为fabula和syuzhet是叙事和故事的关系完整的解释。
像德里达,巴赫金是霸权主义的关系,它叙述了故事可疑。
对于巴赫金(1973:
12)“。
叙事风格总是封闭在一个坚实的和不可动摇的monological框架”的故事为巴赫金,是决然更多对话的,例如,在“故事的和弦方式”(巴赫金,1973:
60)。
本杰明沃尔夫(1956:
256),继了一个通过观察弗朗茨博厄斯,争辩说,霍皮印第安人没有经历过自己,或叙事语法,或图案的生活。
而不是过去,现在,未来,作为独立的叙事syuzhet,在霍皮经验是一个“事件处理”。
Shotter(1993:
109),是指沃尔夫的“三项赛”,并与欧美霍皮空间和时间的差异。
帕尔-戴维斯(见网络资源)构成的沃尔夫的理论,它只是对言论的语言模式,改变了时间和空间被叙述(或通过syuzhetemplotted)若干批评。
Condensation
弗洛伊德把梦境和它的表面意义命名为“显梦”或“梦的显意”,而把梦者通过梦境想表达的意义称为“隐梦”或“梦的隐意”,显梦可能是极其荒诞的、杂乱无章的、缺乏逻辑的,但隐梦却具有一个精确的逻辑。
对梦的解释过程就是对显梦的逆向翻译过程,这个过程与梦者制造梦境的过程相反,是对梦的还原。
只有了解梦的制造过程,才能准确的理解梦的心理含义。
梦的制造过程所使用的各种象征与伪装技术称之为“梦的运作机制”。
下面我展示一个完整的梦,一个关于“原始人”的梦,做梦者是一位正在学习临床心理治疗的女学员、基督徒。
通过对这个梦的分析,我们可以了解梦常见的运作机制。
“我梦见了原始人。
一位生活在南美洲丛林中的原始人,一个男人。
他勇敢、坦诚、武功高强。
我似乎知道他并不是南美洲的人,他来自北美洲,在牧羊人的引领下来到南美洲。
他是一位“领头羊”,带着羊群。
我感觉到自己是他家里面的人,但又不是一家人。
总之我是他家族中的一个成员。
”
“这个原始人在丛林中采集果实,他喜欢采摘一种树上生长的坚果——深咖啡色的外壳、里面有蜜汁很好吃的果子。
……我看见他吃了许多这样的果子。
有一天,他终于不行了,倒下了——,好像要死去的样子。
我急忙抱着他,向他的嘴里灌苏打水,他醒了过来。
整个梦境是通过一系列图像化的片断连接起来的,并使用了“原始人、北美洲、南美洲、领头羊、坚果、苏打水”等一系列普遍象征。
释梦者需要清楚:
梦的表达是图像化的,梦的象征与伪装机制中最重要的手法是“凝缩”、“替代”与“移置”。
所谓凝缩,是指用一个简单的图像或场景来表达复杂丰富的意义。
在上面这个梦中,“原始人”就是一个简单的形象,但表达的意义却很丰富:
梦者对原始人的自由联想资料是“缺乏文明特征的、真实的、充满活力的、强壮的、本能的、自然而不加修饰”的人,而且梦者本人在分析师为她释梦时,由“原始人”联想到精神分析中的“原始生命力”和“利比多”等内容。
梦者还想到了弗洛伊德“文明的代价”一书,关于原始人的联想中并没有粗俗无知的意义,而是暗指这个原始人是健康的人。
除此之外,梦中用“一个男人”,“勇敢”、“坦诚”和“武功高强”对原始人进行了进一步修饰,从而将这个原始人的特征清晰地展现出来。
“南美洲”、“北美洲”和“领头羊”同样是在定义这个原始人。
南美洲和北美洲这两个地名,凝缩了大量的意义:
北美洲是文明程度比较高,经济发达的地区,而南美洲却是相对落后的经济不发达地区,梦者由此联想到“水土丰润的热带雨林”与“印第安人原始部落”。
“领头羊”即“团队首领”的意思。
经自由联想,“原始人”凝缩的意义可以表述成一个异常复杂的文本:
“我看到一个男人,他是一位勇敢、坦诚、充满活力、自然而不加修饰的男人,他在情感与性方面又很高超的能力,一个‘性情中人’;
他在一片充满情感色彩的、与人类本能欲望和痛苦打交道的蛮荒地带——心理咨询与治疗行业——生活;
他是一个团队的负责人,受耶稣基督的指引从事这一职业(因为梦者是一个基督徒,‘牧羊人’来源于《圣经》中对耶稣的称谓);
他并不是一开始就从事这个职业,过去他曾是一个从事企业经营的人,经济状况比较好,但他结束了这种生活转而做了心理医生;
我是他家的人,但我的意思不是说我是他的家人,而是说我是他所领导的这个团队的成员之一,但我和他的关系似乎更亲近一些。
这就是梦的第一个片断的意义。
这些意义将梦中的“原始人”还原为现实中一个具体的男人——梦者所在团队的负责人,一个四十岁的心理督导老师。
“原始人”及其相关资料所凝缩的意义,实际上就是对这个特定男人的描述。
由此可见,由于梦的凝缩机制,一个梦的显意可以非常简短,但其隐意却丰富而冗长。
梦的凝缩作用
梦的凝缩作用就是指我们在梦中所见到的具体的梦境是有着极为丰富的内容的,它们中的几乎每一个场景,包括每一件物品特别是每一个可以听见或看见的东西,都是由多种含义聚合而成的,这就是凝缩,而我们之释梦就是要通过某种方式将这些被高度凝缩了的梦境再次展开,而这一展开的过程也就是解梦的过程。
什么是凝缩作用?
就是将某种比较大的、复杂的东西进行凝结与压缩,使之变小、变简单。
弗洛伊德特别指出:
对于每个梦而言,梦的隐意都是极为丰富的,我们的任何解梦永远不可能对一个梦进行真正的彻底的解析。
梦作为愿望的满足是多层次的复杂现象,构成梦的出发点和材料是多种多样的,因而,它们所满足的欲望也是多层次的和多种多样的。
弗洛伊德指出:
“梦‘往往’看出来有好几个意思,......而且,很可能是一个愿望的达成隐蔽了另一个愿望的达成,需要经过最后层次的分析,才能找出那最早时期的某种愿望的达成。
”④因此,在梦是愿望的达成和梦的改装这两个基本的理论前提下,弗洛伊德提出了梦的运作过程的三个作用,也是梦借以满足梦者的欲望的三种方法:
凝缩作用、转移作用、象征作用。
①:
凝缩作用:
弗洛伊德认为“在梦的‘隐意’与‘显意’之间的比较,第一个引人注意的便是梦的工作包含一大堆的‘凝缩作用’”。
⑤他认为,梦的隐意是很丰富的,而相形之下梦的显意则贫乏粗略,这里就必须经过梦的工作——凝缩作用。
所谓凝缩作用就是将梦的隐意(无意识)加以删略,梦就是被删略的产品。
在弗洛伊德看来,梦的显意要比梦的隐意简陋,但同时却又是一种重新组合。
他指出:
“我们发现‘凝缩作用’的特点即在梦内容中找出那些一再复现的原素,而构成新的联合(集锦人物,混合影象)以及产生一些共同代号。
”⑥梦之所以荒诞,梦话的晦涩,都可以归结为梦的凝缩作用的结果。
Theintentionfallacy维姆萨特《意图谬误》
意图谬见(intentionalfallacy)
意图谬见
是指在传统文学批评中,人们常常把作者的意图视为批评的依据和目的,用作者的意图来解释作品的蕴意,并因此把提示作者的意图视为批评目的。
简言之,所谓的意图谬见就是指批评把主观意图和文本客观意义相混淆而导致的错误。
维姆萨特是新批评派最博学的理论家之一。
意图谬见是他的主要观点。
所谓意图说批评是把作家的创作意图作为评判作品的主要依据。
意图谬见在于将诗歌和诗歌的起源和产生过程相混淆,从诗歌创作的心理原因中推演批评标准最终只能是传记式批评和相对主义。
意图谬见的结果是取消了作为批评的具体对象的文学作品本身。
由于文学作品本身就是一种独立自足的存在,在诗歌之外寻找创作意图并批判诗就是多此一举。
维姆萨特对意图说的批判高度强调了作品本身的重要性,这对于传统文学批评中只注重作者意图的传记式批评的批判,的确具有积极意义。
但是意图说还将矛头指向历史批评、社会批评及其他传统文学研究,尤其是完全割断了作品与作者之间的关联,又走向了一种新的片面性,只将是个看作一种形式方面的风格技巧,谬误更为明显。
Thereal真实界实在界(拉康)黑格尔真实层
拉康的三界说
拉康学说的要义在于“三界说”,即他关于“想象界”、“符号界”和“真实界”的理论。
“符号界”理论是拉康学说中为人们讨论得比较多的一部分,而他关于“想象界”、“真实界”的理论也是其中不可或缺的要素,三者是三位一体、密不可分的。
也正是基于其“三界说”,拉康对精神分析学从性质和内容上进行了划时代的重建。
作者进而指出,拉康学说与社会理论的关系在于:
一方面,他的“符号界”说与法国的社会学和社会人类学传统是相联系的,但他的关于“想象界”和“真实界”的理论又使他超越了这个传统;
另一方面,拉康的学说在很多方面与批判的社会理论相得益彰,但他又与社会批判保持了一定的距离而为个人自由留下了很大的空间。
总的说来,作者的解读在很大程度上去掉了拉康学说的神秘色彩;
对后结构主义思潮中的其他人物的解释不仅仅分析其学说,而且说明了该学说为什么或在什么意义上与“后现代社会理论”有关。
该书不仅有助于人们对后现代社会理论的深入理解和进一步研究,更是中国社会学,尤其是社会理论的学术积累中的一个有益建树。
真实界与意识形态
作者:
徒步孤行2010-08-1600:
15星期一晴
真实界与意识形态
——阿尔都塞和齐泽克对拉康的继承
[摘要]主体三界说(想象界、象征界和真实界)是拉康思想的重要部分。
在三界中,最难以把握而又异常重要的是真实界。
阿尔都塞和齐泽克是拉康遗产的重要继承者。
阿尔都塞主要继承了拉康的前期思想,侧重于想象界和象征界。
关于真实界,阿尔都塞一定程度上触及到了,但没能充分发显。
阿尔都塞的这一遗缺被齐泽克弥补。
以真实界为逻辑生发点,齐泽克阐释了意识形态幻象理论。
由此,一种“真实—想象/幻象”的意识形态框架,在拉康、阿尔都塞和齐泽克的思想沿袭中逐步显现。
[关键词]拉康;
阿尔都塞;
齐泽克;
真实界;
意识形态
拉康是迄今为止除弗洛伊德之外最重要的精神分析学家,他集结构语言学、精神分析学以及现象学等于一身,创立了结构主义精神分析学。
拉康号召“回到弗洛伊德去”所开启的智慧之光,在一种回返的方式照耀着未来。
阿尔都塞和齐泽克就是深受拉康影响的两个重要人物,在他们的理论中,经常可以见到拉康的踪迹。
本文主要从阿尔都塞和齐泽克的意识形态理论入手,看看二人是怎么继承拉康遗产的。
主体三界说(想象界、象征界和真实界)是拉康理论的重要部分,在主体三界中,最神秘诡谲的莫过于真实界。
本文认为,阿尔都塞的意识形态理论主要继承了拉康前期的思想,侧重于其想象界和象征界,意在强调象征秩序对人质询作用,以及想象在主体的身份构成中的作用,关于真实界,阿尔都塞一定程度上触及到了它,但是却遗憾地疏漏了。
与之相应,齐泽克对真实界进行了鬼斧神工般地演绎。
以真实界为核心,齐泽克构筑了自己的意识形态幻象理论。
一、拉康的真实界之谜
拉康的主体理论是阿尔都塞和齐泽克的意识形态学说的基础,因此我们这里需要对拉康的主体理论进行一番大致的回顾。
依照拉康的主体理论,想象界、象征界、真实界是主体的三种存在层级,主体三界构成了主体本真的存在。
1:
想象界(theimaginary)
想象界产生于镜像阶段,这一时期的婴儿开始注意自己的反射映像。
反射映像不光指婴儿的身体和动作在镜中的投射,还指大人或别的儿童对此婴儿动作的模仿,“甚至在没有真正的镜子时,婴儿看到了大人或别的儿童对自己动作的模仿,这种模仿姿态使得他人充当了反射映像(specularimage)的功能。
”[1]193通过辨识自己的反射映像,婴儿初步形成了自我意识。
不过,想象界中的自我认识,只是一种想象的虚幻认识。
就此而言,人一开始就错了,他把自己的虚像当作自我,而实际上自我仅仅是“自我理想”,它是在想象或误认的基础上建立起来的。
想象界表明人对自我、他人和外部世界的认识都是一种虚幻的想象关系。
自我的形成过程也是一个异化的过程。
“通过和小他者(thelittleother)相区别,自我形成了,这种关系意味着自我和想象秩序,二者都是一种根本性的异化的场所;
‘异化形成于想象秩序’。
”[1]84想象水平上的自我是一种幻象性虚构,这种幻象虚构却能使人获得一种现实感。
2:
象征界(thesymbolic)
镜像阶段只是主体形成的初步阶段,主体形成的真正阶段是“俄底浦斯阶段”。
在此阶段,主体遭到了“父亲的名义”的强行干涉。
“父亲的名义”代表了作为社会秩序和文化秩序的象征界。
象征界作为“大他者”,其作用是通过各种语言符号来行使的。
“象征符号以一种如此周全的网络包围了人的一生……在他出生时,它们给他带来星座的禀赋,或者仙女的礼物,或者命运的概略;
它们给出话来使他忠诚或叛逆;
它们给出行动的法则让他遵循以至他还未到达的将来,以至他的死后……”[2]290象征秩序质询着主体,赋予主体一定的社会角色,由此,主体被社会所接受和认同。
不过,主体被允许进入社会文化秩序的过程,也是一个被阉割、分裂与驯化的过程,人要受符号世界的规整而最终成为主体。
象征界成就了人的社会性与文化性,并把人的性本能和侵略本能规范化。
这就是主体被“阉割”的过程。
当然,这种阉割是象征性的“符号性阉割”,指的是社会象征秩序对人的欲望的审查、压抑和摒弃。
主体经过符号性阉割,才能被具有父亲的名义和法律性质的象征秩序认同,从而作为“短缺能指”进入象征秩序中。
拉康常用$来表示主体的这种分裂性,$亦即被象征秩序所阻隔的主体,它是一个空洞的能指。
3:
真实界(thereal)
1953年之后,拉康开始倾重于“真实界”(thereal,又译为“实在界”),并将它提升到精神分析学的根基性范畴的地位。
在主体三界中,真实界最为难懂,也最让人着迷。
许多学者为了说明这一概念费尽心思。
例如克莱芒说:
“这是一种处在知的彼岸的东西……处在错觉范围之外,处在镜中影像的范围之外;
它是牌局之外的东西,然而,它是永远在场的。
它‘已在此地’了,而想象性的东西仅是它的预先动作的结果。
”[3]42埃文斯则指出,“拉康谈真实界少于其它秩序(指象征秩序和想象秩序,引者注),并把它置于不确定的境地,通过这样的方式,拉康尽力使得真实界在三种秩序中最为难懂和神秘。
”[1]163这似乎是说,拉康是故意较少谈论地真实界,以保持它的谜一般的神秘性。
对于真实界,首先可以明确的一点是,它不同于现实。
现实是象征和想象结合的产物,而真实界处于二者之外。
“‘真实界’坚定地站在不可知和不可同化的一面,而‘现实’(reality)则指的是主观表象,它们是象征和想象结合(弗洛伊德的‘心理现实’)的产物。
”[1]163真实界抵抗符号化,它存在于符号运作失败的地方,它意味着符号化的僵局。
因此,真实界也就是不可能性。
“真实是‘不可能的’,因为它不可能想象,不可能整合到象征秩序中,也不可能以任何方式获得。
正是这种不可能性及其对符号化的抵抗,使得真实界具有创伤性的品质。
”[1]163。
一方面,拉康强调真实界的重要性,并把它作为自己后期思想的一个核心概念,另一方面,拉康又保持着真实界的诡异神秘性。
这就为人们理解真实界制造了颇多难题。
拉康思想影响着后人,其继承者们在继承拉康思想的同时,也不得不接管和应对这谜一样的真实界。
例如,从阿尔都塞的意识形态理论来看,他就已经触及到了这一概念,虽然他并没有充分地展开这一思想。
这种缺憾被拉康思想的另一个继承者齐泽克所补遗。
通过对拉康真实界的卓越演绎,齐泽克阐述了自己的意识形态幻象理论。
二、阿尔都塞的意识形态理论对真实界的疏漏
主体质询理论是阿尔都塞意识形态思想的重要构成部分。
意识形态起作用的方式,就是把个体质询为主体。
“通过主体范畴的作用,总体意识形态把具体的个人召唤或质询为具体的主体”。
[4]173每个个体甚至在出生之前,都面临着受质询的命运。
给小孩命名、把大家的期待给予孩子、赋予他一定的身份等,都是这种质询的表现。
以基督教这种宗教意识形态为例,在基督教中,上帝就代表着拉康意义上的大他者,“上帝就这样把自己界定为卓绝的大主体,界定为这样一个祂:
通过祂自己并且为了祂自己‘我是自有永有的’,祂质询着祂的主体,通过这种质询,个人隶属于祂,那个被上帝质询的个人,名字叫摩西。
”[4]179摩西是属民的代表,上帝和摩西的关系,就是强大的社会秩序对个人的关系。
通过这种质询过程,大主体和其属民相互识别和彼此认同。
在这里,我们可以看到拉康的象征秩序对主体的生成、塑造作用的思想对阿尔都塞的影响。
另外,阿尔都塞还利用了拉康的镜像理论。
大主体对主体的质询作用,以及大主体和主体间的相互认同,是一种镜像结构。
镜像结构的特点是双向映射,通过二者的相互映射,彼此的身份得以确定。
阿尔都塞说:
“我们看到了总体意识形态的结构——以唯一的和绝对的大主体之名把个人质询为主体——是一种映射,亦即一种镜象结构和双重映射:
这种双重镜像构成了意识形态,并保证了它的作用。
”[4]181
意识形态制造着主体,同时也给予主体以体验世界的方式。
阿尔都塞认为,在人和世界的关系上,有两层关系,一种是人和世界的真实关系,另一种是人和世界的真实关系上的想象性关系。
意识形态则是这种想象性关系的表现。
“意识形态表征个人同其真实存在境况(realconditionsofexitence)的想象关系(theimaginaryrelationship)。
”[4]162意识形态所反映的不是人类和他们的真实存在境况的原初关系,而是第二层的关系,是人类和他们的真实存在境况关系的关系,即想象关系。
他在《保卫马克思》中说:
“在意识形态中,人们确切表达的不是他们和他们的存在境况(conditionsofexistence),而是他们体验他们和他们的存在境况关系的方式:
这就预设了两种关系,真实关系(realrelation)与‘想象的’、‘体验的’关系。
因此,意识形态是人们和他们的‘世界’关系的表现,也就是说,是人们和他们的真实存在境况的真实关系和想象关系的多元决定的统一。
”[5]233
如此一来,就有了一个呼之欲出的问题——既然意识形态表征的是人们和他们的真实的生存境况的想象性关系,那么这种真实(真实的生存境况、真实关系)指什么?
遗憾的是,阿尔都塞本人对此并没有清楚地说明。
不过按照阿尔都塞的逻辑,这也不难理解。
因为在他看来,人们只有通过意识形态这种想象性关系,才能够获得意识,体验世界,理解社会。
真实关系是包裹在想象关系之内的,人们对真实的体验也要在这种想象关系中才有可能,但是隔着厚厚的想象外衣
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