《中庸》解读 2Word格式文档下载.docx

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“用也”，“平常也”，“常道也”，“不易之定理也”，这几种训解，本来是可以相通的。

本篇为儒家人生哲学的名篇，论心性多精语，宋儒理学家都奉为先儒的心传；

而所谓“中庸之道”，实足以支配我国数千年来之民族思想；

所以到现代仍有研究的价值。

　　二、程颐的《中庸章句》

　　子程子曰：

“不偏之谓中；

不易之谓庸。

”中者，天下之正道。

此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。

其书始言一理；

中散为万事；

末复合为一理。

放之，则弭六合；

卷之，则退藏于密。

其味无穷。

皆实学也。

善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

　　《菁华选粹》的译文：

宋朝大儒程伊川先生说：

“不偏于一边的叫做中，永远不变的叫做庸。

”中是天下的正道。

庸是天下的定理。

这一篇中庸，是孔门传授的心得法要，孔子之孙子思，恐怕年代久了，传授会有误差，所以把它写成书，传授给孟子。

中庸这本书，开始时祇说一个道理，中间分散为万般事体，最后又汇归到一个道理上。

这个道理，放开来可以遍满天地四方，归纳的时候可以收藏在隐密的方寸之间。

它的意思无有穷尽，都是实实在在的学问，善于读书的人，仔细思量，用心研究，自然能体会出心得，用在做人处事，就是一生也用不完。

　　三、朱熹的《中庸章句序》

　　中庸何为而作也？

子思子忧道学之失其传而作也。

盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。

其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。

尧之一言，至矣，尽矣！

而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。

　　盖尝论之：

心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。

然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性；

故虽下愚不能无道心。

二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。

精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。

从事于斯，无少闲断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者着，而动静云为自无过不及之差矣。

　　夫尧、舜、禹，天下之大圣也。

以天下相传，天下之大事也。

以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁宁告戒，不过如此。

则天下之理，岂有以加于此哉？

自是以来，圣圣相承：

若成汤、文、武之为君，皋陶、伊、傅、周、召之为臣，既皆以此而接夫道统之传；

若吾夫子，则虽不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧舜者。

然当是时，见而知之者，惟颜氏、曾氏之传得其宗。

及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，则去圣远而异端起矣。

子思惧夫愈久而愈失其真也，于是推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎，作为此书，以诏后之学者。

盖其忧之也深，故其言之也切；

其虑之也远，故其说之也详。

其曰“天命率性”，则道心之谓也；

其曰“择善固执”，则精一之谓也；

其曰“君子时中”，则执中之谓也。

世之相后，千有余年，而其言之不异，如合符节。

历选前圣之书，所以提挈纲维、开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。

自是而又再传以得孟氏，为能推明是书，以承先圣之统，及其没而遂失其传焉。

则吾道之所寄不越乎言语文字之闲，而异端之说日新月盛，以至于老佛之徒出，则弥近理而大乱真矣。

然而尚幸此书之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以续夫千载不传之绪；

得有所据，以斥夫二家似是之非。

盖子思之功于是为大，而微程夫子，则亦莫能因其语而得其心也。

惜乎！

其所以为说者不传，而凡石氏之所辑录，仅出于其门人之所记，是以大义虽明，而微言未析。

至其门人所自为说，则虽颇详尽而多所发明，然倍其师说而淫于老佛者，亦有之矣。

　　熹自蚤岁即尝受读而窃疑之，沈潜反复，盖亦有年，一旦恍然似有以得其要领者，然后乃敢会众说而折其中，既为定着章句一篇，以俟后之君子。

而一二同志复取石氏书，删其繁乱，名以辑略，且记所尝论辩取舍之意，别为或问，以附其后。

然后此书之旨，支分节解，脉络贯通，详略相因，巨细毕举。

而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通，而各极其趣。

虽于道统之传，不敢妄议。

然初学之士，或有取焉，则亦庶乎行远升高之一助云尔。

　　淳熙己酉春三月戊申新安朱熹序

评述：

　　蒋伯潜的《<

新解》，比较全面地、诚实地简介了《中庸》的出处、演变、题意以及在儒家思想理论的地位、对中国思想文化的影响。

其实，《中庸》、《大学》在南北朝时都失传了，到了五代十国时《中庸》只剩下一篇。

这里的《中庸》都是宋儒托始的伪作。

　　程颐的《中庸章句》，侧重于简介《中庸》的攻心术：

用“中庸之道”洗脑读书人，窒息人的天生善心和自然智慧，学到能屈能伸、明枪暗箭的阴谋诡计之术。

“卷之，则退藏于密”：

屈身待发之栖身权术；

“放之，则弭六合”：

施展“中庸之道”之智术，去忠君，去窝里斗，成为帝王的鹰犬，成为社会的寄生虫；

此所谓“满口仁义道德，满腹男盗女娼”之伪君子也。

　　朱熹的《中庸章句序》，先是拉大旗作虎皮来吓唬人，搬出圣君尧、舜、禹、汤、文、武和圣人皋陶、伊、傅、周、召；

再拿出本家的祖师爷孔子、颜子、曾子、子思子、孟子，抨击和排除了“异端之说”的老佛之徒；

最后回归本家的程夫子兄弟和朱熹本人。

于是一种“自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣”的绝对真理——“中庸之道”被儒家“圣圣相承”下来了，被程夫子兄弟和朱熹本人发扬光大了。

　　朱熹在此梳理了儒家思想传统的理论脉络，排斥了“异端之说”的老佛，中国传统思想文化就属于儒家一门所专有了，“独尊儒术”就理所当然了。

可惜的是，历史并非任由朱熹所打扮：

圣君尧、舜、禹、汤、文、武和圣人皋陶、伊、傅、周、召政治思想主张并非全部是“中庸之道”，在半个世纪的春秋战国时期，孔孟之道并不行时，孔子、孟子并不得时；

从秦朝到五代一千多年，儒家被边缘化，即使是儒家自己，也没有让《论语》和《孟子》进入到《六经》之内，更没有什么《四书》；

在程夫子兄弟和朱熹本人活着的时候，也不走运，受到儒家内其他派别的猛烈攻击；

其后的元朝是“七丐八娼九儒”，儒生比乞丐和娼妓不如。

程夫子兄弟和朱熹本人及其《四书》的时来运转是朱洪武给的，是满人皇帝给巩固的，其间也不过六百余年。

从1911年到2000年儒家又遭遇厄运。

21世纪开初，由于统治者的“稳定压到一切”，历史渣滓又漂浮起来，孔子又被抬出来了，文化人渣弹冠相庆，掀起“尊孔读经”浪潮，

　　读者从中了解到：

《中庸》一书来之不易，是历史上许多鸿儒共同劳心费力的思想理论成果，最后成型于程颐、朱熹之手，成为帝王专制的思想理论武器，成为洗脑中国文人的鸦片，为帝王统治立下了汗马功劳，为儒生拼命追求功名利禄提供了理论依据。

　　从《中庸》全书去看，有如下特点：

1.缺失逻辑推理，成不了思想体系；

2.经常转换论题，前后自相矛盾，自己打自己的嘴巴；

3.引用《诗经》为理论论据，手法卑劣。

　　第一章是正面论述“中庸之道”。

可是，概念不明，判断混乱，推理无据，论证缺失过程，完全没有逻辑性，是不符合形式逻辑规则的假空大的话语，是信口雌黄，谁都可以乱说一套出来，所以是胡说八道。

第一章是总纲，总纲如此，那么全书就没有什么理论价值了。

　　第二章到第二十章是引用孔子的语录来论证。

且不说那些语录的假大空，就语录所表达的意思而言，不但不能证明“中者，不偏不倚，无过不及之名；

庸，平常也”，而且意思恰好相反：

主张极端的“九经”，核心思想是亲疏、尊卑，君王至高无上。

　　第二十一章到第三十二章论述“至诚之道”。

说“至诚”是“至圣”，“至诚之道”是“孔子之道”、“圣人之道”；

说：

“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本。

”第一章里的“中也者，天下之大本也。

和也者，天下之达道也”，不见了，“中庸之道”不见了。

如果说“至诚之道”、“孔子之道”、“圣人之道”与“中庸之道”都是一种“道”，那么儒生们就论述给人们看看。

我看已故的孔子、子思、朱熹等辈没有那个能力去论述，也相信今日活着的鸿儒们没有一个人能够论述，因为那是根本上水火不相容的观点：

中庸，就不可能容许亲疏、尊卑、至圣；

亲疏、尊卑、至圣就是极端，不可能中庸。

　　第三十三章引用《诗经》的语句为理论论据。

《诗经》是诸子百家公认的经典，具有说服力量。

但是，《诗经》里，只有《大雅》、《颂》是可以成为儒家思想的理论论据的，《小雅》能够成为儒学论据的极少，而《国风》是不能够成为儒家思想的理论论据的。

这里引用了《国风，作者却依据自己所需，采取了卑劣的手法：

不是断章取义进行曲解，就是篡改原文。

　　本来，《中庸》是一团乱麻，无法分出层次段落，我划分是无可奈何的，是不准确的。

朱熹的分章更是混乱。

第一章

　　１．天命之谓性；

率性之谓道；

修道之谓教。

２．道也者，不可须臾离也；

可离，非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

３．莫见乎隐，莫显乎微。

故君子慎其独也。

４．喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。

发而皆中节，谓之和。

中也者，天下之大本也。

和也者，天下之达道也。

５．致中和，天地位焉，万物育焉。

　　右第一章，子思述所传之意，以立言。

首明道之本原出于天，而不可易；

其实体备于己，而不可离。

次言存养省察之要。

终言圣神功化之极。

盖欲学者于此，反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。

杨氏所谓一篇之体“要是也”。

其下十章盖子思引夫子之言，以终此章之义。

　　评述：

　　译文：

上天赋予人的叫做天性，遵循天性叫做道，修道就是圣人的教化。

道那个东西，不能片刻离开；

可以离开的就不是道。

所以，君子小心谨慎于别人看不见的时候，恐惧于没有人听到的地方。

莫表现于隐秘，莫显露于细微。

因此君子独处时更要特别谨慎。

喜怒哀乐的情绪还没有发生时，称之为“中”；

情绪发生了都能合乎节度，称之为和。

“中”那个东西，是天下万事万物最大的根本，“和”那个东西，是天下共行的大道。

达到“中和”了，天地就各就其位了，万物各自生长了。

　　朱熹解说的意思是：

第一章是子思的思想，是全书的“立言”——论点或者总纲。

首先指明了“道之本原出于天，而不可易”：

“道”是“天”所生，天大于“道”，“道”是不能改变的。

“道”的实体具备在人自身体内，时刻也不离自身。

其次说明保持修养和感知“道”的要点。

最后说明圣教教化的极大作用。

指出读书人修道，只要从自身寻求，去除外来诱惑而产生的私念，充实他自身的本然善性。

下面十章文字，是引用孔子语录，证明这一章的原理。

朱熹解释说：

“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。

”

　　蒋伯潜的解说：

天命是说由天所命；

性指人的本性，由于天之所命。

其所谓天，即“自然”。

性不是人造作的，乃是自然生成的。

……故董仲舒说：

“道之大原出于天。

”性是人性，即人道；

圣人以礼乐刑政之属为教于天下，亦无非是率循人性，修明人道而已。

这三句是一书的总纲，也就是程子所说的“始言一理”。

　　由此可见这第一章的理论地位之高，是全书的理论大前提。

弄懂了第一章，也就把握住了全书的基本原理；

肯定了第一章，也就肯定了全书；

否定了第一章，也就否定了全书。

　　这第一章文字，文理奥妙神秘，实在吓破人胆；

气势威武雄壮，实在威慑人心。

“1”句使用了“天命”、“性”、“道”、“修道”、“教（圣教）”，“2”句使用了“不可须臾离”、“戒慎”、“恐惧”，“3”句使用了“隐”、“微”、“慎其独”，“4”句有“大本”、“达道”，“5”句有“天地位”、“万物育”。

仅仅这些名词、概念，足够吓破人胆、威慑人心了。

你敢不听教训么？

你敢反驳么？

不然的话，你就是：

逆“天命”，反“人道”，违“圣教”，不知“隐”，不懂“微，丧“大本”，无“达道”，没有“天地位”，失去“万物育”；

你就应该“恐惧”、“戒慎”、“慎其独”。

好家伙！

他们发现了“宇宙真理”，掌握了“终极真理”，人类只有“独尊儒术”一条路了。

　　可是，那种奥妙神秘的文理，那种威武雄壮的气势，在有公民意识的人们前面，是无稽之谈；

在知道一些哲学原理的文人眼里，是不懂装懂。

“天命”是什么？

有“天命”吗？

“道”是什么？

人能够“修道”吗？

世上有“圣教”吗？

令人“恐惧”的理论是善理吗？

如果“中”是“大本”、“和”是“达道”，“致中和，天地位焉，万物育焉”，那么“天命”算什么东西？

“率性之谓道”的“道”在什么理论地位上？

“中”、“和”与“天命”、“道”到底哪个是“大本”、是“达道”？

相互抵牾。

　　就概念而言，这里没有定义出一个明确的概念。

就推理而言，这里都是各自独立的判断句子，句子与句子之间没有逻辑关系。

就论证而言，这里没有论证过程。

　　这里的“道”，不是本体的“恒道”，也不是造物者“大道”、“天道”，更不是人的自然性的“道”，而是圣教强行植入的“孔孟之道”或者“中庸之道”。

既然“率性之谓道”，那么人人有三急的“吃饭拉屎睏”也是“道”，不需要什么圣教和修道了；

“修道之谓教”一句就缺失前提理论了，与“率性之谓道”矛盾，不能自圆其说。

　　既然这里的“道”是圣教植入的“道”，那就不是人的自然性；

事实是：

在孔孟之道之前，人们没有那种“道”照样生活；

在有“孔孟之道”猖狂时期，人们照样“吃饭拉屎睏”；

在外国人那里，没有“孔孟之道”，生活得很好。

可见“孔孟之道”和“中庸之道”不是“不可须臾离也”。

普通人还是按照自己的自然性去生活吧，无需“戒慎”、“恐惧”“慎其独”，用不着“圣教”，用不着“修道”。

　　“4”句说话的对象是人。

人与动物的区别在于人具有天生的理性思维潜能，动物没有理性思维潜能，而情感潜能是人与动物共有的。

只要是出生了的活人，情感一定在“发”，只是“发”的形式不同：

或者表露出来让别人知道了，或者压抑着不让别人知道；

并没有“未发”的状态，更无所谓“中”与不中。

所以，“喜、怒、哀、乐之未发”那种现象是不存在的，不是事实，是一种假设为“假”的假判断，假判断当然推不出“真”结论。

大前提为假，结论“谓之中”也是一个假判断，是谬论。

以“中”为前提推出的那个结论“和”也是假的，以“中”与“和”为前提的结论：

“中也者，天下之大本也。

和也者，天下之达道也”就是假判断，是谬论。

　　“５”句是以“4”句为前提的结论，由于“4”是假的，不是事实，“5”句的结论也是假的，也不是事实：

“致中和，天地位焉，万物育焉”是谬论。

再说，“致中和”的“致”是谓语，“中和”是宾语，前面必定有一个主语；

那就是说“中和”是一种结果或者一种现象，不是造成“天地位焉，万物育焉”的“大本”、“达道”了，而是“天地位焉，万物育焉”的一种现象状态。

　　这样一分析，作为《中庸》总纲的第一章就是胡说八道。

说它是胡说八道，是说概念不明，判断混乱，推理无据，论证缺失过程，完全没有逻辑性。

不符合形式逻辑规则的假空大的话语，是信口雌黄，谁都可以乱说一套出来，所以是胡说八道。

《中庸》总纲是胡说八道，那么全书就是胡说八道了。

这种胡说八道都出自中国帝王和御用权威理论家之口，可见中国统治者的昏庸，中国权威理论家的神经错乱。

这种胡说八道居然被中国文人吹嘘为圣人言，吹捧为真理，可见中国文人的天生善心和自然智慧都被洗脑得一干二净了。

第二章

　　１.仲尼曰：

“君子中庸；

小人反中庸。

” 

　　２．“君子之中庸也，君子而时中。

小人之中庸也，小人而无忌惮也。

孔子说：

“君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理。

君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及；

小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌，无所不为。

这是两句假空大的话。

怎样区分君子与小人呢？

怎么判断“君子而时中”与“小人而无忌惮也”？

这种没有论证过程的教条是死教条。

　　第三章

　　子曰：

“中庸其至矣乎！

民鲜能久矣。

　　《菁华选粹》译文：

“中庸那种美德，是至高无上的呀！

而庶民很少懂得这种美德已经很久了。

　　注：

鲜，少。

《论语》的原文是：

子曰：

“中庸之为德也，其至矣乎！

民鲜久矣。

　　这里的“中庸”又是个人品德了，不是什么“大本”、“达道”了。

概念不能一贯或者偷换概念。

原来“中庸”仅仅是君子的至高无上的美德，不是庶民的品德，庶民早就不理睬“中庸”了。

我不知道读者能不能理解“中庸之道”，能不能去使用“中庸之道”，我是始终理解不清楚的，也无法去把握和使用。

“中庸之道”真是“君子中庸”，普通人无法使用，所以“民鲜久矣”，最好的情况是普通人永远抛弃“中庸之道”。

　　第四章

　　１．子曰：

“道之不行也，我知之矣：

知者过之，愚者不及也。

道之不明也，我知之矣：

贤者过之；

不肖者不及也。

　　２．“人莫不饮食也。

鲜能知味也。

“中庸之道不能实行的原因，我知道了：

智者认识过了头，愚者的智力达不到能理解它。

中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：

贤者做得太过分，不肖者根本做不到。

就像人们每天都要吃喝，却很少有人能够真正品尝滋味。

如此说来，“知者”、“愚者”、“贤者”、“不肖者”都不明白和不行“中庸之道”，那就只有“寡人”帝王和极少数“上智”的鸿儒才明白和实行“中庸之道”了；

“中庸之道”为帝王和鸿儒所专也，并非是普通人之道也，更不是天下人之共识也。

“人莫不饮食也。

”是比附荒唐！

每个人的天生自然味觉，都能够辨别甜酸苦辣，各有所好，岂是“鲜能知味也”?

难道饮食的味道也只能被帝王和鸿儒们所专吗？

第五章

“道其不行矣夫！

哀叹！

杞人忧天也。

　　第六章

“舜其大知也与！

舜好问以好察迩言。

隐恶而扬善。

执其两端，用其中于民。

其斯以为舜乎！

“舜真是具有大智啊！

他好问而又喜欢省察浅近话语的含意。

隐忍邪恶而弘扬善良。

判断是非时能够居中而把握两端，用中庸之道施行于人民。

这就是舜之所以成为舜帝的缘故吧！

尧舜都是远古人，没有真实的史料，只有传说。

孔子在这里随心所欲地虚构舜的“中庸之道”。

即使是虚构，也不能证明“中庸之道”是“大本”、“达道”，相反，只能证明“用其中于民”：

强制庶民去接受“中庸之道”，“中庸之道”是君王通过圣教的手段从外部植入（洗脑）给庶民的，并非“率性之谓道”。

另外说明一下“隐恶而扬善”：

“隐恶”者必定不能“扬善”，“扬善”者必须“惩恶”；

不能用圣王的个人意志取代法治。

　　第七章

“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。

人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。

罟（gu），捕兽的网。

擭（huo），装有机关的捕兽的木笼。

辟（bi），同“避”。

期月，一整月。

“人人都说‘我知道’，可是被驱赶到罗网陷阶中去而不知道躲避。

人人都说‘我知道’，可是选择了中庸之道而连一个月时间也不能坚持。

这里说的都是假空大的话。

人人都知道回避罗网和陷阱，只有在暴力强迫和利益引诱之中而无法无力去回避。

可是人人都不知道、更不会选择“中庸之道”，谈何“守也”？

　　第八章

“回之为人也：

择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。

拳拳，奉持弗失的样子；

服膺，存在心里。

孔子说：

“颜回的做人：

选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，而不让它失去。

颜回是儒学的创始人之一，至于他怎么样弄“中庸之道”的，只是鸿儒们在说，庶民们并不了解，只能由鸿儒们去说吧。

　　第九章

“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

　　注释：

均，平治。

爵，官爵。

禄，俸禄。

辞，辞退。

“天下国家可以治理，官爵俸禄可以辞退，雪白的刀刃可以踏过去，中庸可不容易做到。

看来，那“中庸”高于治国平天下、功名利禄、仁者勇了，神秘奥妙呀！

帝王大臣、大儒都难以把握，庶民们就别妄想去攀登了。

第十章

　　１．子路问强。

　　２．子曰：

“南方之强与，北方之强与，抑而强与？

　　３．“宽柔以教，不报无道，南方之强也。

君子居之。

　　４．“衽金革，死而不厌，北方之强也。

而强者居之。

　　５．“故君子和而不流，强哉矫！

中立而不倚，强哉矫！

国有道，不变塞焉，强哉矫！

国无道，至死不变；

强哉矫！

抑，或者。

而，同“尓”，你。

衽，卧席，名词动动用为“带着”。

金，铁制的兵器。

革，皮制的甲盾。

死而不厌，死而无悔。

和而不流，以和待人而不被流俗所移。

矫，勇武的样子。

不变塞，不改变志向。

子路问什么是强。

“你问的是南方人的强呢？

还是北方人的强呢？

或者是你自己的强呢？

用宽容柔和的态度去教人，不报复无道邪恶，这是南方人的强，君子具有这种强。

带着兵器甲盾去格斗，死了也无悔，这是北方人的强，勇武者就具有这种强。

所以，君子以和待人而不被流俗所移，这才是真正的勇武强大呀！

保持中立而不偏不倚，这才真正的勇武强大呀！

国家有道时，自己富贵了仍然不改变原先穷困时的守道精神，这才是真正的勇武强大呀！

国家无道时，自己穷困而至死不变守道精神，这才是真正的勇武强大呀！

首先，以地缘为标准去区分不同的两种“强”，是荒谬的。

北方与南方什么界线去划分呢？

如果以黄河为界，那么孔子是北方，老子是南方，那么孔子不是在自我否定吗？

如果以长城为界，那当然是北方匈奴人勇武，南方华人是君子。

但是南方华人中庶民是绝大多数人，君子是极少数人，又怎么能证明南方人强于北方人呢？

其次，那几种“强哉矫”，小人、庶民是做不到、也无法做到的，别家文人也做不到，就只剩下儒生了，难道南方人都是儒生吗？

自己打自己的嘴巴，自我反驳。

　　第十一章

“素隐行怪，后世有述焉；

吾弗为之矣。

　　２．“君子遵道而行，半涂而废；

吾弗能已矣。

　　３．“君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。

　　注释:

素，平素；

《汉书》作“索”，探索。

隐，隐僻。

怪，怪异。

述，记述。

已，止。

遯，同“遁”。

见知，被知。

“探索隐避之理而又行为怪异，后世也许会有人来为他立传记述；

但我不会做那种事情。

有些君子按照中庸之道去做，但是半途而废，而我不能那样停止下来。

君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。

这是在评述三种文人的作为。

问题是用什么样的标准去衡量。

“素隐行怪”，有可能是两种情况：

其一，探索万事万物的本体，寻找形而上学的原理，不与专制统治者合作。

譬如老子、庄子的理论和行为，譬如基督教等等宗教教理和信教行为。

这些在道家和宗教徒看来不是“素隐行怪”，而是“君子遵道而行”；

而在为帝王统治服务的实用主义者孔子看来，就