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意思就是,由上层社会倡导。
大家仿效而形成的社会风尚叫做风,如“吴王好剑客,百姓多创瘢;
楚王好细腰,宫中多饿死”。
而在民众中历代沿袭,共同遵守的习惯则叫做“俗”。
如“爆竹声声响彻天,人从旧历度新年。
久闻正朔颁阳历,习俗于今未易迁。
”《诗经.周南.关雎》中有“美教化,移风俗”的记载。
《汉书地理志》上对风俗还有一种解释“凡民禀五常之性,而有刚柔缓急,音声不同,系水土之风气,故谓之风;
好恶取舍,动静无常,随君上之情欲,故谓之俗。
”意思是,由自然条件不同而形成的风尚、习俗,叫做风,如古代南方人圴被发文身,北方人则冠巾而裘,中部的人冠冕而裳,就是因为南北中三地的自然条件,尤其是气候条件不同而形成的各种服饰风尚;
由社会环境的不同而形成的各种风尚习俗叫做俗,如中国过去长期实行的跪拜礼,辛亥革命后改为鞠躬礼,就是因为社会环境改变而发生变化的习俗。
东汉时期应劭写的第一本民俗书籍《风俗通》,对风俗的解释与《汉书地理志》相似“风者,天气有寒暖,地形有险易,水泉有美恶,草木有刚柔;
俗者,含血之类,像之而生。
”
这两种解释各有合理之处,只是看问题的角度不同而已。
后者是从文治教化的角度出发,就风俗形成的社会动力而言,前者则是从自然和社会两个方面对风俗的发生作出了解释。
2、风俗与民俗定义的学科界定
到了现代,风俗一词在日常运用中,常和风尚、风气、风习、习俗、礼俗等词有着相近的意思,而且往往互相混用。
辞海一书风俗条目的解释是:
“风俗:
历代相传积久成习的风尚、习俗。
”《现代汉语词典》对风俗一词的解释是“风俗,社会上长期形成的风尚、礼节、习惯等的总和。
民俗一词在中国的出现也比较早,先秦典籍《礼记》中记载:
“故君民者,章以好示民俗。
”《汉书·
董仲舒传》中有“变民风,化民俗”之语。
《管子·
正世》中有“料事务,察民俗”,都使用“民俗”一词。
但当时使用最多的还是“民风”、“风俗”等词。
被誉为“至圣先师”的孔夫子就说过:
“移风易俗,莫善于乐;
安上治民,莫善于礼。
”魏晋时期的名士阮籍则说:
“心气和洽,则风俗齐一。
”宋代大文学家苏东坡把风俗的地位提得更高:
“人之寿夭在元气,国之长短在风俗。
”被称为“十一世纪改革家”的王安石也认为:
“安利之要不在于它,在乎正风俗而已。
故风俗之变,迁染民志,关之盛衰,不可不慎也。
”总之,“求治之道,莫先于正风俗”,是古代许多有识之士的一致看法。
但中国古代关于民俗一词的意义风俗一词在中国古代比较常用,民俗一词则在五四以后才成为常用的词。
风俗和民俗两个词意思到底有何不同呢?
风俗是在一定社会中,被普遍公认、积久成习的生活方式,它包含着不仅是下层人民的生活方式,而且包含着上层统治者所要求于人民的生活方式。
风俗主要产生于人民大众之中,而既成之后便逐渐由下层社会影响到上层社会。
而民俗是人类在长期的社会生活中形成的关于衣食住行、生老病死、宗教信仰乃至巫卜禁忌等内容广泛、形式多样的行为规范。
历代民间的传说、神话、故事、俗语、歌谣、工艺等,都不同层次地反映着一个国家一个民族或地区各时期的社会物质生活、经济水平、科学文化、社会心理、民族性格等等。
它是民间社会生活中传承文化事象的总称。
它更强调其民间性。
民俗发展到现代,产生了现代意义上的民俗学,这是与民俗既有联系又有区别的概念。
中国民俗学的泰斗钟敬文先生认为中国的民俗学的研究应该始于二十世纪的二十年代。
这一词汇的来源也并不是从中国古籍中得来,而是来自于于日文译名“民俗”一词,一九二二年十二月十七日北京大学的《歌谣周刊》上,周作人写的一篇文章中首次用了“民俗学”这个名词,从此民俗学这一名词开始为我国人民所认识。
到了当代,钟敬文先生又提出了民俗文化学的概念,钟敬认识到的民俗文化学的含义是这样的“它是这样一种学问:
即对于作为一种文化现象的民俗去进行科学研究。
这里我们把民俗研究纳入文化的范畴,是对固有文化观念的扩展。
是不是这样做,那结果将大不一样。
过去学者们谈论文化,很少涉及民俗,因为他们所注意的文化现象,一般只限于上层文化;
对中下层文化是轻视的。
而谈论民俗的,又很少把它作为一种文化现象去对待,似乎民俗算不得一种文化。
其实,民俗在民族文化中,不但是名正言顺的一种,而且是占有相当重要基础地位的一种,我们只有把民俗作为文化现象去看待,去研究,才符合事物的实际,也才能强化我们的学科意识,促进这门新学科的研究成果”。
这是钟敬文先生在新时期对民俗研究的向前迈进一大步。
简而言之,民俗,是被模式化了的社会生活方式。
根据这一定义,民俗学研究的主要对象的风俗,它道德是人们的社会生活方式,属于行为文化。
人们为了延续生命,就得不断地吃饭以补充营养,吃饭就成了人类社会生活的重要组成部分。
至于吃饭的方式,吃什么,怎样吃等,不同民族不同地区的人们受地理环境、历史沿革和文化背景的不同而各具特色。
民俗不仅是一种社会生活方式,而且必须是被一定社会所公认,积久成习的生活方式,即这种生活方式必须已经被一定的社会所模式化。
3、民俗的基本特征
民俗,从横的方面来看,它必须是被一定社会所公认的生活方式,具有鲜明的社会特征。
离开社会的任何个人行为方式、习气、习惯,都不属于民俗。
从纵的方面看,民俗又必须是被某个社群所积久成习的生活方式,具有明显的模式化特征。
社会性和模式化是民俗区别于其它行为文化的基本特征,除此之外,民俗还有一些必须的基本特征。
第一,民俗有鲜明的社会性和集体性。
任何一种民俗现象,都不是个人的行为,而社会的风尚和喜好。
个人的生活习惯、爱好和它所要遵循的仪祀等,只有和社会习俗相结合,才会得到社会的承认,融于社会的民俗之中。
单是个人的行为,是构不成社会的民俗事象的。
民俗的社会性是指人们在共同的生活中所形成和约定俗成的风俗习惯。
这种风俗习惯,有地域性、也有民族性。
民俗有很浓厚的地方性色彩,而民族也是以此为第一特征的。
聚居在一起的人们在长期的共同生活中,产生同一种生活习惯、共同的心理习惯和共同的语言习惯,这是民俗的重要特点,而这些也是民族的重要特征。
比如以岁时习俗为例,春节,五月端午、八月十五中秋节,不仅汉族人民十分重视,而且我国许多少数民族,以至外国的日本,韩国、越南等国,也都过这个节日,这就说明由历史下来近些节日,有着广泛的地域性。
民俗的民族性。
民俗学在最初是与民族学混在一起的,后来才被学者们划分出来。
民俗学之所以开始时与民族学混在一起,其中原因之一,就是民俗具有的民族性。
民俗的民族性我们可以找到很多例子,如同一民族往往穿同样的服饰、食同样的饮食、住相同的住房、跳同样的歌舞、同样的民间传说等等,不一而足。
民俗有很浓厚的集体性色彩,这种集体性首先是指民俗事象的产生,是集体创造的结果,或者是由个人创造,经集体的响应、丰富、发展而来的。
只有个人的创造和倡议,而没有集体的响应,是形不成民俗的。
其次,集体性是指民俗的流传,是靠集体的行为来完成的。
集体的创造与传承,是民俗在流传上的突出特点。
有了集体的创造,同时有集体一代一代的传承,才有可能形成民俗。
不然,它只是一次性的即兴活动。
从我国各民族中至今仍在流传的民俗事象来看,无不具备社会性和集体的特点。
比如,蒙古族的婚礼习俗,至今还保持着古老游牧民族生活的情趣,在蒙古族地区,为婚礼唱赞歌的职业歌手和祝词家灿若群星。
由他们集体传唱的《婚礼歌》,构成婚礼的主要内容,得到蒙古族人民的欢迎。
一个优秀的婚礼歌手和赞词家,不仅被人们视为智慧的化身,而且被奉为婚宴上的贵宾。
在民俗的集体性特点中,也不排除个人的因素,但是这种个人,是作为集体的一员出现的,在民俗事象中,不少是由于某个人的提倡和某个人的事变而发动的。
云南大理白族自治州剑川县的许多地区的白族青年,每年的正月十五过“青姑娘”节,到了这一天,大家纷纷派钱买纸,扎一青姑娘的模拟象,施以彩绘,穿上白族妇女服装,敲锣打鼓,将青姑娘由河那边送到打谷场上祭奠。
晚上,抬着青姑娘到村里各条道上走一通,边唱边祭,叙述青姑娘的身世,然后又回到打谷场上游戏。
这种习俗的出现就与青姑娘的身世相关。
原来青姑娘是白族人民传说中的美丽善良勤劳聪明的女子,但在婆家做童养媳受尽了虐待,后来跳河而死。
白族人民非常同情青姑娘的不幸,所以用青姑娘节的形式来纪念她。
这种形式长期相沿,而且得到集体的承认,并流传开来,就成为一种民俗。
如果没有后来的承认和传承,是不能成为民俗事象的。
第二,民俗的阶级性。
民俗作为一种社会现象除了有它的普遍性以外,其中有些部分也是不同阶级各自的一种行为。
比如封建贵族阶级的婚丧之礼与平民阶级的婚丧之礼就有区别,有些在贵族阶级中流行的习惯与礼仪,在平民百姓中不见得会流传得下去。
中国古代的人殉风气从奴隶制时期起,就基本上只存在于统治者之中,平民百姓一般是没有这种习惯,也没有这种可能的。
人殉的风俗一直流传到近古时期的明王朝。
当然,并不是所有的民俗都有阶级性,也有一些民俗是没有阶级性的,它存在于整个国家或者整个民族内。
第三,民俗的原始性,由于大部分民俗的形成古老、流传久远,因此,带有原始性就是必然的。
在少数民族中,很多原始社会产生的民俗一直伴随着他们的生活,如对某种动物的崇拜使他们一直把这种动物视为禁忌,如回族人的不吃猪肉,各民族中一直流传下来的占卜、巫术等活动,都是原始民族留下来的民俗。
以及由原始性伴生而来的封建性,由于民俗具有很强的传承作用,它流传的时间会很长,而中国的封建社会存在的时间很长久,因而大部分流传长久的民俗都带有较浓重的封建气息。
如民间节日,民间礼仪、心理意识等。
第四,民俗的类型性和模式性。
民俗的类型性和模式性,是指民俗事角在其表现形式上的特点,也是指民俗事象中带支配力的主流部分。
它为社会的成员所共同遵守,并成为约束其行为的标准。
我们知道,在叙事性作品民间故事的研究中,学者们把情节基本相同,并在各地反复出现的故事,常常归为一种类型,并用“母题”索引的方式,将同一类故事的结构,简单浓缩为某种模式。
如我们常,见到的“灰姑娘”型,田螺姑娘型等。
在一般的民俗事象中,我们也可以找到某种某种类型或者模式。
民俗一旦形成,大都具有相对的稳定性,并在稳定的发展中,又形成一定的模式。
之后,就按照这种模式代代相传。
比如哭嫁习俗,是许多民族都有的婚俗,但是土家族新娘的哭嫁却有其独特之处。
土家少妇的哭嫁是事先要经过学习的,标准是到自己出嫁时要哭得出唱得出,不当众出丑。
哭的时间大致是半月到一年,一年大约是包括学习时间在内。
哭嫁的内容大体也是相似的,还有哭嫁的形式,都是约定俗成的。
同一民俗事象,在不同的地区以相同的模式代代相传,是民俗现象中经常见到的事。
在研究中,我们也可以用“母题”索引的方法,将其结构浓缩为最小的叙事单位,作分类处理,这样我们从基本模式出发,参考各地民俗事象的变异,即可探讨某一民俗的传播规律。
第五,民俗的稳定性与变异性。
民俗文化是在长期的社会实践中创造、传承并享受的文化事象。
比起民族文化中的上层文化来说,民俗文化同样具有相对稳定性的特征。
民俗的稳定性是指民俗一旦产生,就会伴随着人们的生产及生活方式长期相对的固定下来,成为人们日常生活中一部分。
也就是说,只要社会稳定,人们的生产方式及生活方式不发生剧烈的变革,民俗文化的稳定性就会持续或者增强。
民俗文化是在一定的政治经济社会和文化的基础上形成的,只要经济基础不变,即使是社会发生巨大的变革,民俗文化仍然具有稳定性。
此外,民俗文化的传承,往往受到传统观念的制约,社会变革如果不和观念的变革结合起来,民俗文化也不会失去传承的思想基础。
中国是一个历史悠久的文明古国,经历过无数次的改朝换代和社会变革,其中有些民俗随着历史的发展,社会和生产方式的进步,生活方式的改变,而自然消亡,有些民俗则经过某些补充或完善,一直传承至今。
民俗的稳定性,一般来说取决于经济基础和与之相适应的意识形态。
上层建筑有一定的稳定性,当一种经济基础处巩固和发展时期的时候,民俗文化不仅在这一经济基础上形成和完善,而且反过来会为这一经济基础服务。
但当这一经济基础消失时,民俗文化并不因此而立即消失,它作为人类群体观念的反映,仍然要保持相当长的一个时期,这就是民俗文化稳定性的强大支配作用。
中国是一个古老农业国度,在数千年的历史发展中,形成了自己的民俗文化特色,这种特色也正是通过民俗文化的稳定性表现出来的。
例如,过年的时候贴年画,对联,吃年饭,元宵节吃元宵等等,都是自先秦两汉时就基本定型的习俗,一直流传至今。
这些都说明民俗的稳定性特征。
在民俗研究中,如果掌握了民俗文化发展的这种稳定性牲,在观察具体民俗事象时,就会自然形成一种历史的和发展的观点,也就不会粗暴地对待传承既久的民俗文化了。
民俗文化的稳定性是相对的,稳定性中随时包含着可变性因素。
民俗变异是指民俗事象在流传过程中,由于受社会政治经济生活的各种因素的影响,而产生内容和形式上的变化。
民俗是靠集体创作、靠口头和行为传承、传播的,为就直接决定了民俗事象总是处在不断变化的状态中。
这种变化不是个别的,而是大量的;
不是偶然的,而是必然的。
从某种意义上讲,正是这种变异性决定了民俗的向前发展,成了民俗变革的动力,造成了各民族丰富多彩的文化创造。
所以变异,再创造是民俗形成和发展中最为活跃的因素。
也是最重要的因素。
比如中国的傩俗,原是一种古老的巫术行为,承担着驱鬼逐疫的任务。
从汉代至唐代,规模不断扩大,仪式也更加完善。
到了宋代演变成傩戏,在今天中国的南方还保留着这种傩仪,但已经不是原貌了。
古傩演变为今傩,历经千年变异,其它一些传统的民俗文化事象的变异与此大致相似。
民俗变异形成的原因,有其内在的和外在的因素。
一,是民俗是靠口头和行为传承的文化现象,这种传承方式,本身就带有很大的局限性,它很难原封不动地传承给下一个人。
这种现象在民间文学的传承中表现得最为明显。
比如梁山伯与祝英台的故事,在汉族地区和在白族苗族壮族布依族水族中的流传,尽管主要情节大致相同,但少数民族的民间艺人讲解,则完全根据本民族的生活审美观点,和对故事中人物性格的理解,加工改造,使故事所表达的思想,尽量符合本民族的心理、要求和愿望。
有时甚至在表现形式上也加以改造,使原来的叙事性散文作品,变为韵文体的歌唱。
二,民俗的变异受地域环境、生产和生活方式的影响。
民俗作为文化现象,它是客观物质生活的精神反映。
所以同一民俗,在不同的地域,由于受到不同的自然环境以及在这种自然环境下所形成的独特的生产方式的影响,决定了民俗必须通过变化,以适应新的条件和环境,不然这种民俗的传播和保存就要受到阻力。
比如春节在我国几乎是全民性的节日,它可能是由古代的祭祀仪式演变而来的。
庄稼一年一熟,用祭祀的方式庆贺丰收,并祈祷来年丰收,这是年的原始意义。
这种意义,在今天,民间还是在遵循着,吉庆有余几乎是春节习俗的主题。
但是作为春节习俗,各地有了不同作法和讲究。
就是对春节的来历也有了不同的解释。
有的地区认为年是一种怪物的名称,这种怪物每到一年的末了就来伤害生命,人们要想法制服年,于是就燃放爆竹烟花的方式防止年来作乱。
春节各地的不同习俗,反映了这一习俗在不同地区的变异。
三,民俗变异受社会发展和时代变革的影响。
民俗和一切上层建筑一样,一旦形成大都保持着相对的稳定性。
它作为一种传统文化,代代传承。
有时即使是原有的经济基础消失了,社会制度发生了变革,但旧有的习俗仍在民间流传。
这种现象是经常见到的。
尽管如此,民俗事象还是随着社会的发展而产生许多变化。
社会生活变化了,许多新的内容,必然会补充到旧的传统民俗之中,以适应新情况的需要。
这样,传统的民俗由于不断的补充新生活的内容,有时甚至改变原有民俗的内容而产生新的变异。
特别是今天,这种变化更为显著。
这种变化一般有两种情况,一种是用新的思想去影响指导民俗活动,一种是对传统的内容加以改革,赋予它新的内涵,使人们从旧有的民俗思想体系中解放出来,也使旧民俗更好地为人民服务。
四,民俗变异受到地域观念和民族心理的影响。
民族心理和地域观念,是在独特的自然环境、生产方式和生活方式之下形成的。
是民族的和地域的文化长期熏陶的结果。
某一地域或民族的人们,对自己民族和地域的文化事象,有着一种独特的心理。
乡土观念,民族情感,往往是这种心理的突出表现。
我国各族人民,自古以来就有着友好往来和进行文化交流的优良传统。
在这种交流中,民俗也互相交流和影响。
但是这种交流和影响又不是无条件的。
无论哪个民族,对外民族的民俗,都要加以选择,以适应本民族心理的需要。
有时还要加以改造。
比如八月十五的中秋节,始于唐代,在汉族和许多少数民族中很游行。
但蒙古族却不过中秋节。
一是因为蒙古族原来就不过这个节日,二是汉族的中秋节后来附会上“八月十五杀鞑子”的内容,含有民族间的斗争和仇杀的意义。
所以他们不过这个节日。
其次,有些民族本来有自己我写的内容和形式,后来由于受各民族特别是汉民族的影响,便在自己的民俗活动中,借用其它民族的民俗事象作为补充,这样也引起民俗的变异。
土家族的过年习俗,就是受汉族的影响而形成的,但又有许多变化,增加或改变春节原有的内容。
如土家族年节不在除夕,是提前一天,传说与土家族历史上的一次战争有关,后来为了纪念这一天,就把年提前过了。
凡此各种,都说明变异性在中大量产生,并对民俗的发展产生深远的影响。
当然这种影响有时是积极的,如某一民族吸收他民族民俗中的优秀部分,融化到本民族的民俗事象中,就不仅丰富了本民族的文化,而且用民俗文化中的数理化部分去影响和教育群众,增强本民族积极向上的崇高完美的精神。
有时则是消极的,这种影响也是不可低估的。
第六,民俗还有它的神秘性、实用性和地区性几大特点。
第七,在所有这些特点中,一个特别突出并具有普遍意义的特点是民俗的传承性。
民俗传承是指一定的人群在长期社会生活中共同创造的、广泛流行的、同时被当作某种规范约定俗成的习惯,保持下来,并人人相袭、代代相传。
它往往反映着对历史上某种经济形式、政治形式及其残余的依存性,或者人类秉性中的一种惯性。
这些习惯在人们物质生活、社会生活和精神生活中大量存在,它随着历史的发展,不断地演进、变化,但又表现出一定的稳定性和较为顽强的生命力。
如中国人民的各种传统节日元旦、春节、端午节、中秋节等等就是流传了几千年的民间节日,直到现在。
这种传承有时是相对稳定的,它是人们的习惯性使然;
有些则是随着社会政治和经济生活的变动,而发生一定的变化。
如今天民间的节日中,除了历史上留下来的节日以外,还增加了一些新的节日,如五一国际劳动节、十一国庆节等等;
有些则是在传统的风俗中加进了一些新的内容,如礼仪习俗中的婚礼,尽管还保留着几千年流传下来的相对不变的礼仪,但内容已经有了较多的改变,如青年人喜欢的旅行结婚、集体婚礼等等。
即使如中国流传了几千年的婚姻六礼,在历史的过程中也有了不小的改变,或者增加或者减少了许多的内容。
民俗的传承性还表现为各地和各民族间的民俗由于互相影响,而发生着变化的因素,这种现象在民族杂处和人口变动较大的地区发生得比较多。
有时候在一个民族对另一个民族进行了征服以后,双方的习俗也会由于两者的逐渐融合而发生种种改变。
如元代和清代。
清代在服饰方面表现得比较明显,汉族在满族人进关之前的服饰主要是明朝的样式,而满族人进关以后,被强制改穿旗人的服饰,后来渐渐地满族人的旗袍就成为中国人的主要服饰习惯,满族清王朝还命令全体汉族人留满族人的头发,几百年以后,清王朝被推翻,满人的服饰和发式也随之改变,但已经不完全是明朝的样式,而是一种新型的集汉民族原有的习俗与西方的习俗为一体的新的样式,这是民俗传承互相交融又不断变化的现象。
民俗传承的时间并不是一样的,有的时间相沿很长,可以从原始社会一直到现代社会,也有的只有几百年甚至几十年,但只要它能在一定的时期内,成为人人相袭,代代相传的习惯,就可以称之为民俗。
如中国人使用筷子的历史从春秋时期楚墓中出土的第一双筷子算起,相沿已有几千年的时间。
中国的传统服装旗袍,则从清代开始,才只有几百年的时间,但它们都是中国的民俗事象。
中国的南方小城深圳成为改革开放的特区以后,各地的人们都移民到那里,带去了各地的许多新风气新习俗,成为一股强劲的风气和主流,以至深圳原有的习俗反被冲淡或者被人淡忘。
如语言习俗中,过去主要以粤语为主,现在普通话至少和粤语平分秋色。
外来语也大大地冲击着深圳原有的词汇,并在此基础上产生出许多新的流行语。
但是只流行几年甚至转瞬即逝的现象却不能称为民俗。
如早几年流行的一种女子理男子的发型的现象,以豫剧花旦小香玉为领头,只流行了几年时间,到今年已经很少见到街上有这种发型了,这种女子梳男子的发型的行为是称不上为民俗。
原因很简单,它不合民俗传承的条件,既没有实用性、又不具有依存性,也不符合人们一般的审美观,虽然新颖、凉快,但却并不能取代原有的凉快发型,而且还把人搞得男不男女不女,因此很难存在下去。
民俗文化的传承是,由它的功能决定的。
这种功能系统体现着教化的职能,传承只不过是一种形式和手段。
在传统与现代社会中,每个人的成长,都离不开民俗文化的教化和熏陶。
从孩提时代到成人,人们从民俗文化中觉得一系列知识技能和道德,甚至是祖先留下的成见。
这是人类社会的一种潜在能力,一切教化都在潜移默化中进行,使你不知不觉地在民俗传承过程中获得知识和能力。
同时民俗传承有时又是主动的,积极的,这双使民俗文化的传承有目的地进行。
如在家族中长辈对子女负有传承责任,在社会上,村落,社区和众多的民间组织,对其成员都负有传承的责任。
民俗的传递就是这样一代又一代的绵延不断。
四、民俗的社会功能
1、民俗与社会生活
在民俗学的研究中,是把民俗当作一种特殊的文化现象对等的。
实际上,它不仅是一种文化现象,而且是人民生活中的有机组成部分。
民俗的产生,离不开人类的社会生活,社会生活的丰富多彩决定民民俗的丰富多彩。
在现实生活中,民俗虽然是有机的组成部分,但它的最终形成,是受到社会经济基础制约的。
正如马克思所说:
“人们在自己生活的社会生产中发生一定的必然的,不以他们的意志为转移的关系。
这些生产关系的总和构成社会的经济结构。
即有法律的和政治的上层建筑竖立其上,并有一定的社会意识形态与之相适应的现实基础。
物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和经济生活。
”(《政治经济学批判》马恩选集第二卷P82)
经济基础和上层建筑是前者制约后者,后者适应前者,形成一对矛盾的统一体。
民俗作为上层建筑,总是和一定的物质生活方式相适应,这种适应,又是随着生产力的发展、社会的前进,牌不断的变动中。
所
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