阿含解脱道次第 14 空海Word文档格式.docx
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这样才能够体证到“无常生”灭变化的流体,它都是每一个刹那在生灭变化。
所以,当你慢慢用功到比较深度之时,就可以去体会看看,当你起心动念去想其他事情,你当下在脉动的那一点就流走了,你就没有坐在上面这一点。
所以,我们整个的修行,是要你慢慢回到每一个当下,要坐在无常刹那生灭变化的那一点上,这个很重要、也很深。
有的人认为念头跟念头之间,如果把它切断,它就是一个“空”出来?
其实那都是你脑海中的“空”而已。
所以,很多人都认为打坐到没有念头之时,你就可以契入?
其实那是“世间法”里面的定,都是见到“我”所要的世界而已,不是这样啦!
实相就是呈现在大家的眼前,真理实相都是呈现在每一刹那。
修“出入息念”是进入定静的一个手段,当达到定静的时候,就去觉知你内心或是外在的生灭现象。
修出入息念是一种进入定静的手段。
当你在觉知的当下,需不需要再去觉知你的出入息呢?
如果你能够觉知到比较微细的,没有觉知出入息,没关系!
等于说你能够注意到更微细的,没有去觉知粗的方面,没关系!
我们本来觉知的“无常”都还很粗,范围都还很大。
看到一个人老、病、死,我们说“无常”;
看到一个人发生车祸死亡,说“无常”,此“无常”都还是很粗。
我们现在要把“无常”慢慢缩短、缩短,从原来几年的那种“无常”,然后缩短到在几天里面,哇!
它起很大变化,然后再慢慢从几分钟就去体会“无常”,再把间隔距离慢慢缩短,缩短到每一分、每一秒,再进入到每一个刹那。
“世间定”与“出世间定”的区别?
就像两个人从六点开始打坐,这里是到八点,整个宇宙、整个时空的流变,是一直在生灭变化。
如果是“世间法”的定,著重在专注一点的定,都还锁住在一个所缘,定在一个所缘上面,等于它的时空就是定在这里。
但是真正“出世间法”的定,是全然的放松、没有抓取,没有固定在哪一个点上面,它是跟著整个的法在脉动,跟著整个法流在脉动。
无常法流都只有显现当下这一秒,真正“出世间法”的定,它是“无我”,然后慢慢要进入体悟到“无修”,但这又是很深。
现在要先能够体会到当下这一秒,真正“出世间法”的定,你是全然的放松,活在每一个刹那。
出入息是引导你的心由比较粗的觉知,慢慢静下来、微细下来,你越微细、心越细越明,当明觉力、觉知力越高,才能够体会到每一个刹那的生灭变化,而且你的心要很柔软,才能够坐在这一点上。
重点不是说放在呼吸或是脉动上面,而是在活生生一直刹那跳动的那一点上,这就是心法的核心,你要去体会到,你要坐在每一个刹那的这一点上面,必须要身心柔软。
如果身心不柔软、身心僵硬,因为它是活生生的流体,你的频率不可能跟流体的频率搭上的,就像冲浪必须随著浪,它是随著浪起浪落,不是很僵硬的。
所以,你要很清醒的活在每一个当下,才能够坐在无常刹那生灭变化这一点,这样就能够很清楚体会到无常生灭变异的法印。
事实上,当你闻思的时候,有配合实修,就可以见法,心法要掌握到。
如何对治昏沉现象?
第一个打坐空间环境的空气新鲜、流通,也可以减少昏沉方面。
事实上,要讲更微细的对治方法,昏沉是因为身心疲倦,于是身心也是绷紧的,当进入放松的时候,由于身体的自然运作是需要休息,于是就很自然进入昏沉,因为我们平常是在身心疲倦的透支情况之下运作,当你一放松,就容易昏沉。
这样在平常时间可以选择在精神比较好的时段,洗洗脸之后来打坐,如果当你进入到比较微细的时候,就容易昏沉,没关系!
看你要起来走路、经行一下,这样也可以。
但是,如果是在七天或十天的禅修期间,昏沉方面的对治就是要有足够的睡眠,当身心的疲劳消除之后,才能够全然的放松。
如果当你在打坐的时候,还有昏沉盖的这种盖住,打坐又要去对抗昏沉,于是身心会用力、会绷紧,没有办法全然放松,也就是你的身心不柔软,就没有办法坐在刹那生灭的点上,没有办法去进入“无常”法流,没办法体证到无常法流方面。
上面所讲的“心法”,是修行的核心、精髓、要领、诀窍。
“有人在练出入息时,或是观腹部也好,观丹田也好,很多人常常引起一些禅相,譬如说风大,在我们台湾讲的就是气动,所谓的风大有两种,有人是感受到这个人在震动,有人是内部的振动,它是很有频率在振动,振动的刹那,每个人都感到很高兴,因为很舒服,这样是不是属于“世间定”?
老师是怎么去处理这种事情?
”事实上,这是要在禅修实际在做,才能回答的问题,我们现在就这个问题回答一下。
会产生气动的情况有几种原因,第一个可能是身心绷紧,气血有所阻碍不通,必须要透过一些比较强的震动,让我们身体的气血能够打通。
第二个是以前所接收的讯息是错误的,认为有气动就是修行比较有突破、有进展,内心里面事实上是有抓取、有期盼、有所求,就会觉得气动特别强,打坐特别有感受、有体悟,这些都是在“世间法”的“定”下功夫。
如果把内心的暗示、期盼放下,你的身心能够放松,在打坐的自然过程中,寻、伺、喜、乐的喜,会有比较强的波动,如果是自然发生的,没关系!
因为全身会进入到“喜”受,亦即“禅悦为食”的禅悦,打坐的“喜”方面会产生,如果是自然产生,要保持不迎不拒的心态,一样如实观就好,不要认为说现在喜受很强、很好,就一直想要抓住,落入迎拒的心、落入抓取,落入“世间法”的定、企求。
事实上,喜产生、乐产生,一样都是如实的观它的生灭,生灭也是因缘生、因缘灭,在每一个刹那都是要看到缘起的生灭,再看到“无常法印”。
如果你去抓那些觉受,在下一次打坐的时候,又会在一开始就期待,都是有所求,目的变成落入在“世间法”里面的定。
进入寻、伺、喜方面,轻安的感觉一样要如实觉知,当下的身心状况也要如实觉知。
进入如实观,就是你要看到,不管你的身、受、心、法,包括喜受、乐受,都是属于身、受的变化,也一样要看到身体的一呼一吸,每一个刹那都在变化,你的喜受、乐受,一样都是生灭无常变化。
所以,不管身、受、心、法,这些的变化,在打坐的整个过程,都要去体悟无常生灭变化,无常生灭变化的背后,它就是一个缘生缘灭,又要更进一步去体会“缘起”。
事实上,生灭变化里面讲的就是“性空”,没办法、也不会停留在一个固定状况,就是一直生灭变化。
以上大家所问的很多问题,都是在打坐修行方面,可以帮助大家厘清,才不会落入在“世间法”里面绕,否则就很可惜。
掌握到修行的心法、精髓、核心,然后在修出入息、打坐的时候,就能够去见法、体悟“无常法印”。
第四阶段--‘安息身行我出息’及‘安息身心我入息’彼如是学
第四个阶段是“‘安息身行我出息’及‘安息身心我入息’彼如是学”,当你慢慢这样心愈来愈宁静,你的呼吸呢?
“安息身行”,你的身心就会进入很平稳的状态,各方面的冲动、粗糙那些会没有了,你的身心进入到很稳定,就是“安息身行”。
不是说呼吸全部没有,呼吸会进入若有若无、很微细的情况,“安息身行”就是身心很稳定、呼吸很微弱,身心进入止息的情况,但不是没有呼吸,它一样有微细的这些。
这时候我一样一呼一吸,它再怎么微细或是说它停止,一样都要清楚的明觉,如果你的身心疲倦,到这里就是昏沉睡觉了。
所以,为什么前面讲说要修好出入息,要有适当的因缘条件,这样才能够进入到微细的这些法,平时因为大家有在上班、工作,能够进入体会到多深,你就做多少。
第五、六阶段--觉知喜、觉知乐,第五、六个阶段是“觉知喜、觉知乐”,当你在打坐的过程中,慢慢会寻、伺……,以后讲禅定的时候,会把禅思方面再解释一下,因为有寻、伺、喜、乐,你的心有宁静下来,然后最重要的“喜觉知”,就是“喜觉知”和“乐觉知”,喜乐方面的产生不是来自于你在练气功,在那里修练、在那里企求,不是这样!
那一种都是属于“有为法”的喜乐,如果是练出来的,那不是真的,那是抓出来的,那是欲望投射出来的,那个不是。
如果真正有掌握到心法、要领,当你在观“出入息法”,掌握全身放松的要领,反而身体里面的气脉、气血方面的阻力越少。
当你愈放松、愈无所求,身体里面的气脉愈能够通畅,能够很自然、很通畅的运转,当你越有企求、越有在努力,你的内心是绷紧的,内心的绷紧反而是阻碍气血流畅,反而愈慢产生“喜觉知”、“乐觉知”。
当你掌握到放松的要领,看到自然的法,很快就产生“喜觉知、乐觉知”。
但是当产生的时候,不要又是被那个禅相转走,然后又在抓那个喜乐,你一样保持如实的观察觉知,然后呼吸这时候它会退为一种背景,但是你一样一呼一吸,一样都可以清楚的觉知到,这是“喜觉支、乐觉支”。
第7、八阶段--觉知心行、觉知安息心行“觉知心行”、“觉知安息心行”的“心行”,就是你当下的喜受、乐受,事实上也是一种“心行”的展现,要能够清楚觉知到现在当下的觉受,以及当下所起的念头,到现在很舒服、很快乐,都能够要清楚觉知到当下的“心行”。
再来是“觉知安息心行”,第四个阶段的“安息身行”是属于身体方面的,第八阶段是“安息心行”,前面是身方面的安定,后面是包括受方面也稳定下来,不管喜受、乐受、苦受,都是保持一个客观清醒明觉去觉知它,这是很重要的一个原则。
因为这时候身心的稳定,包括念头方面,甚至进入无念、舍念,纵使在没有念头的时候,也一样清楚觉知到当下没有念头。
当下有念头、什么起心动念,也要能够清楚觉知,就是进入“觉知安息心行”。
第九阶段--觉知心
第九阶段是“觉知心”,层次是越来越深入、越来越微细,现在你的心能否保持清楚明觉,觉知现在当下心的状态,当下有没有迎拒的心?
有没有抓取的心?
有没有造作的心?
都要能够觉察到。
当下有没有我慢?
有没有贪爱、贪染?
有没有嗔恨之心?
都要清楚觉知到。
有时候在禅修的时候,你会发现“别人好像坐没多久,都有那么多的法喜,我怎么到现在都没有?
……”你会在那里计较,或是打坐会要求快速、要求感应,要能够清楚觉知到那种企求之心,那一种贪爱的心也要能够清楚觉知到。
第10、十一阶段--令心喜悦、令心等持
再来是“令心喜悦”,如果你的内心里面有法喜,也要能够清楚觉知到。
“令心喜悦”与第十一阶段的“令心等持”,一个是心可动、也可静,当在动的时候,你也能够清楚觉知,在静的时候(令心等持),在心很平静、一种“舍心”,你也能够清楚觉知。
当然,心都要进入很微细,如果心很粗糙,是没有办法觉知到这方面。
“觉知喜”是属于“受”,就是身、受、心、法,是要保持一个明觉,如果观心无常,事实上一方面因为是愈来愈微细,前面呼吸的无常,就要去体会。
再来,“喜乐受”的无常生灭也要去体会,观心无常去体会到无常,心的无常是怎么样呢?
要去看你每一个刹那的念头,念头的起起伏伏、刹那生灭变化,都是属于心的无常、念头的无常。
“令心等持”就是内心平静、无念、清醒,亦即“舍念清净”的时候,也要很清醒的觉知。
第十二阶段--令心解脱
“令心解脱”就是你的心跟境界不会黏著,因为很清楚观察你的心,当下有没有嗔、有没有贪?
你都很清楚觉知,当境界现前考验的时候,会不会被境界粘著,你也很清楚觉知,当下心能不能解脱自在,你也可以清楚觉知,就是第十二的“令心解脱”。
以禅定、禅相方面来讲,因为事实上很多的禅定、禅相是很迷人的,结果很多修行人就是落入在、禅定禅相上面,然后在下座之后,就比较禅定、禅相怎么样,你的心是被禅定、禅相系缚住了,心都是没有解脱。
当你的身心稳定,当下有没有贪、嗔、痴的心态,你也能够清楚明觉,这时候心灵是维持在相当高度敏锐、觉察的状况,这时候你就可以更进一步去体会。
第13、十四阶段--观无常、观离欲
第十三阶段是“观无常”,第十四阶段是“观离欲”,第十五阶段是“观灭”,第十六阶段是“‘观舍遣我出息’及‘观舍遣我入息’”,前面这些过程都是让我们的身心,就像磨刀、一直磨,越磨慢慢就越来越利,到后来就是深度的“止”之后,再作深度的“观”。
深度的“观”就是更进一步去体悟微细刹那生灭的“无常”,把“无常法印”从原来比较大范围的观察体悟,然后进入愈来愈微细的观察体悟。
当你真正进入到后面的“心念住”之后,才能够很清楚的观察到很微细的当下那一刹那,那一刹那的生灭变化。
这一种“观无常”,都不是用头脑去想像的,不是说在那里“吸”无常、“呼”无常,或是说这是无常,你还在用头脑分析思惟,都是头脑里面的知见、名相。
所以,当进入到身、受、心的高度品质,都是言语道断,当下只有体会、心领神会,你才是真正体证到“无常法印”。
事实上,第十三阶段的“观无常”就是体证无常。
当你体证到“无常法印”,慢慢看到我们往昔的颠倒梦想,一直在抓常、一直在抓我,然后你就会“厌离欲”。
你真正有去观察到、看到它的实相,“实相”就是整个法界的展现,在每一个刹那的实相是流动生灭变化,没有一个固定不变的常体。
所以真正的“见法”是去进入到活在每一个刹那,去坐在“无常”生灭那一点上,这才是真正的“见法”,别人怎样卖弄玄虚这方面,你也要经历过一些错误,才知道什么是正确,不过有时候一些错误,也是很好的经验,但是如果可以避免,当然我们要避免这一段的冤枉,反正走过了,也都已经是过去了。
我们现在知道什么是究竟法,什么是直接契入到核心的解脱法,这样就可以,反正过去的“归零”,过去是好、是坏,都没关系!
它都是一种很好的经验,让我们现在就直接“归零”,重新现在契入解脱法,所以再来“观离欲”。
第十五阶段--观灭
第十五阶段“观灭”有两个意思,一个是你这时候真正可以体证到涅槃、无为、空的世界,这是一个“灭”的深义;
第二个“灭”的深义,因为当下的每一点,都是一直在生灭变化,一直在生灭变化,你知道的那一刹那,它就怎么样?
你知道的那一刹那,它就马上消失成为过去,即知即灭、即知即灭,当你的心进入微细的时候,你会去体会到你知道的刹那,它就马上成为过去,你知道的那个刹那,它就马上成为过去,即知即灭。
“灭”,事实上它都是这样一直在生灭、生灭、生灭,即生即灭、即知即灭、即生即灭。
所以,“无常法流”的体会,是真正坐在那一刹那的点上,所谓的“坐”是很深、更微细,这一点能够体会、能够做到,是坐在“灭”上面,一直“无常”的现在,因为“无常”就是一直刹那即生即灭、即生即灭,这时候还是有生生灭灭,亦即觉知到每一个刹那的生灭、生灭、生灭。
当你这一点坐稳之后,就可以体会到永恒的现在,这时候就你可以进入涅槃寂静,当下的每一刹那,它就具足,过去、现在未来都具足,都在这当下这一刹那,这是超越时空,这时候“时间相”才会断掉,你是活在每一刹那。
前面的无常现在,还有生灭,还会有“时间相”,当你慢慢坐稳之后,就可以体会到永恒的现在,但又不是一般落入常见的常,与一般去抓住永恒的常,又不一样,这就是会进入到一般讲说涅槃寂静,有时候会用一个“常乐我净”的常来诠释,但是那个“常”,绝对不是没有体会到生灭变化“无常法印”、一般众生所抓的那个“常”,一般众生是在抓不变化的“常”,这样知道吧?
当你慢慢要经历过这些之后,每一个刹那的生灭点,你都能够掌握到无常的现在,再来更进一步坐稳,才能够坐在永恒的现在,这就是“涅槃寂静”所讲的“常”。
但是这里的“常”,绝对不是没有体悟“无常法流”、“无常法印”的那个“常”。
事实上,永恒的现在就是你都坐稳在每一刹那,生生灭灭变化的那个点上面,因为用语言文字来诠释,没办法把神韵传达出来,要进入实修实证就可以体证到,现在就把更微细的讲出来,所以“观灭”就是更微细的。
第十六阶段--“观舍遣我出息”及“观舍遣我入息”
“舍遣”有两种意思,以两种层面来分析,如果是合为一致,就是断除种种的系缚、断除颠倒梦想。
“舍遣”就是把种种的颠倒梦想舍除掉、遣除掉,种种的抓取、颠倒梦想都放下,清楚知道你能够放下种种的抓取,无我、无为的溶入每一个当下,接受每一个缘生缘灭,这是一种“舍遣”。
另外一个“舍遣”的意思,“舍”就是放下,“遣”就是差遣,“遣”当作是一种承担。
如果分成两个字,“舍”是一种放下,“遣”是一种提起;
“舍”是一种放下,“遣”是一种承担。
也就是能入能出、能放能提,能入三界、也能出三界,能出三界、也能入三界,能够入涅槃、也能够出涅槃的意思。
如果是在禅宗“十牛图”里面,是最后面的第十个阶段,你不会执著在禅定、禅相上面,不会执著在一定要怎么样,不会的!
你可入可出、可提可放,当你慢慢提升上来之后,就是所谓的生龙活虎、裟婆自现的情况。
所以,当你修行到后来就像佛陀,一段期间的专心用功之后,“解脱道”跟“菩萨道”一起在实践了。
“舍遣”就是已经进入到这样的阶段,一般你要从一、二、三、四这样下来,因为后面这些是愈来愈微细的,你粗浅的这些还没有做到,后面这些就会变成用头脑去想像,我们把“出入息念”解析出来,当大家在实际应用,在家里就可以学著应用这方面。
【幻灯片】
这是一个花花世界、五欲世界,一般众生所在的花花世界,是很容易让一般众生流连忘返,很容易让一般众生迷失了方向,也就是花花世界的诱惑力。
如果我们修行上的“欲神足”没有产生,是没办法离开“欲界”。
有的人要展现修行的厉害,会讲“起心欲精进,世人行邪道”,尤其是喜欢禅宗的人,他就会这样破斥你,认为连精进心都不可以起、都不可以有,都是把修行的核心错解了。
事实上,要脚踏实地用功上来,才能到达那种阶段,然后慢慢再一些破斥的,那是一种破斥的阶段,但是你一开始,如果没有欲神足,你离不开“欲界”的吸引力,因为这必须要有一个离心力出来,像太空梭要出离地球的轨道,它必须要有一个向上推的力量,所以那个离心力一定要出来的。
当你慢慢看透之后,就会开始从此岸到彼岸。
这是颠倒人生、颠倒的梦幻世界,我们一般众生就是在颠倒的世界里面,被花花世界弄得神魂颠倒,事实上这一张也是颠倒的,这是上面、这是水,故意把它弄反了,让大家看到我们一般众生,常常被境界弄得神魂颠倒,就是《心经》所讲的,还没有出离颠倒梦想的世界。
当我们从“五欲”的世界,在滚滚红尘里面慢慢体会,再一番打滚之后,接触到死亡黑洞的时候,才会进一步深度去思惟生死大事,才会真正认真面对自己的生命、探讨自己的未来。
生死大事未了,你的心是苦的、是不安的,当你认真回来面对这些,修行的动力才会出来。
如果你的修行尚未接触到生死大事,你的修行往往是软趴趴的,或只是在表面下工夫,或只是一种你在追求欲贪,把修行当作一种实践欲望的工具而已,都不是“出世间法”。
真正“出世间法”,就是要面对生死大事,深度的去深观,深刻的去体悟,修行是解决生死大事。
当你深度去体会生死,佛陀也是在接触到生命的黑洞之后,才开始觅道、求道、修道的一个过程。
事实上,这些照片就是在慈莲寺里面所拍摄的,一个人有心去探讨生死大事,面对未来他有心要走上解脱、到达涅槃彼岸,在他心中的修行,一开始不会很清楚,因为我们对修行解脱道还不会很清楚,都在觅道、求道的阶段,但是在你的心目中、在你心中,你会隐隐约约的触及到内心的不安,如果没有走在修行解脱道上,就会隐隐约约在寻寻觅觅。
所以,都是世间的欲界跟出世间的涅槃界,就像一个修行的世界会在你心中浮现,于是你会不断去觅道、求道。
这就像一个理想的世界、修行解脱的世界,然后你再去向往这方面,在你内心里面不断在蕴酿、激荡著,于是就开始展开觅道、求道之旅,上山、下海去找寻。
今天大家能够有因缘来听闻原始佛法,相信大家在心灵上、心路历程上,已经都有下过很多工夫,也找寻过很多,才能够来到这里,就是开始走上觅道、修道之旅,走上古仙人道的追寻。
这一只狗在慈莲寺里面相当有名,很聪明、很有灵性,在里面它也算是个大明星,它的名字叫“来修”--来这里修行的,真的它很可爱、很聪明,因为它是从小就跟出家人在一起,都是住在寺里面,现在寺里面有好几只狗,其他的狗会狐群狗党聚结在一起,但是它不跟其他狗玩,它就是喜欢跟人在一起。
我们不断在觅道、求道,上山、下海在追寻,于是来到了修行的地方让我闻思修证,因为你还没有真正去见到法,没有经过积极的求道、觅道之心,不容易掌握到“出世间法”的核心。
不经一番寒彻骨,没办法得到梅花扑鼻香,来到了原始佛教。
在大自然环境之中打坐,觉受又不一样,你的身心会更放松,也比较不容易昏沉,一方面我们要渐渐去体会大自然的法,那一种奥妙、玄奥啊!
最后才能够跟整个大自然溶为一体,所以有因缘的话,大家可以准备伞帐,它满方便的,可以走到哪里,就可以带到哪里,最主要是你在打坐的时候,可以防蚊虫。
修行就是不断把我们的贪、嗔、痴,慢慢扫除、净化。
但是你跟有的人,尤其是一些喜欢禅宗的人,讲说要好好的老实修行,他就马上搬出六祖的偈来砍你。
事实上,真正要做到六祖那个偈所讲的,没有经过神秀的过程,是不可能做到的,你都只是在打高空、高谈阔论,在显示我是、我能、我慢而已。
所以,要有神秀“勤拂拭”的过程,后面酝酿种种能源之后,才有最后的大彻大悟。
所以,不要忽视了扎扎实实,一步一脚印的用功,现在大家每一次的闻思,然后回去之后,都要在历缘对境工作中,在日常生活中、在家庭中,随时要把法应用上来,每一天都在修啊!
每一刹那都在修啊!
不是说以后才修。
闻思之后,进入实修,用功若要得力,必须要闻思具足,心法、要领要掌握住,才能够在每一个刹那,都要“止观双运”去见到法。
接近大自然,一方面可以帮助我们身心的净化,一方面可以去体悟到溪水,溪声尽是广长舌,广长舌都是在告诉我们法,法遍一切处啊!
实相遍一切处啊!
“三法印”遍一切处的存在啊!
只是我们现在闻思之后,然后心静下来,你要活在眼前当下,才能够见到活生生的法,第一个重点要去体悟无常刹那生灭,先体证到“无常法印”。
当你的心愈宁静下来,你以前看流水,就像禅宗三个阶段:
见山是山,看流水是流水,没什么啊!
第二个阶段是见山不是山,你会看到“无常法印”,一直刹那生灭,会看到无常法印或是解析,这只是一些H2+O,这样的一个变化、一个组合,会进入“见山不是山”、“观水不是水”的阶段,到第三个阶段,又会进入“见山又是山”。
从无常的现在,然后进入到永恒的现在,到后来是“见山又是山”。
你现在看流水,都在告诉我们每一分每一秒,它一直在流过、流过、流过,一直在刹那生灭变化。
所以,你不要说我上次来,是看到这一个瀑布,这一次来也是看到同样的瀑布,看到的水都一样啊!
都是有水在这里呀!
这样就没有看到它都一直在告诉你,现象界的一切存在,每分每秒
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