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本无一定之门。
这里所说的,这个「祸福无门,惟人自召」正体现出天地啊无私,啊『天地』就是造化,没有私心的,啊没有偏袒谁,啊只要人行善他就得福,啊造恶就得祸。
这里讲『因物付物』,这个『付』啊,就是付与、给予,啊也就是报应的意思。
啊因一物报一物,啊用我们现在简单的话来讲,就是一报还一报。
『祸之福之』,这个天地啊,降给人祸或者福,啊这个『之』啊是个代词,啊代替某人,降给某人祸或者福呢,『无』,本来没有一定之门。
换句话说,它的门很多,啊报应的形式是多样化,但是原理原则就是「善有善报,恶有恶报。
」
下面说:
【听招致以为报应。
惟在人心自召耳。
『听』就是听凭,啊『招』就是讲招致,招致的就是果报。
意思就是说呢上天呐没有私心,没有自己的意思,就听凭所依据的,啊就听凭啊所招致的果报,这就叫报应。
啊换句话说就是「惟人自召」,而且这个是惟人心自召,那个果报啊完全是人心、念头引发的。
底下说:
【然人一念未起时。
此心湛然。
如同虚空。
何有善恶。
只因此念才动。
所向好事是善。
所向坏事为恶。
其先不过起一念。
行一事。
及后日积月累。
遂有善人恶人之别。
而得祸得福。
悉决于起念之时矣。
这给我们分析得非常深刻、透彻。
啊祸福怎么来的呀?
真的惟有人心自召,自己感召。
所以祸福的门在哪儿啊?
门就在你的心里,一念心是善的,那个福的门就开了,啊福就进来了;
一念心是恶的,这个祸的门也就跟着开了,召来的是祸。
啊这祸福就好像门外的很多客人等着,看你召谁了。
啊善人呢就从那个善门那里进,啊恶人就从恶的门那里进,实际上那门全是你自己心控制,你念头控制。
换句话说,原来因果就是念头决定。
然而人一念未起的时候,啊那你念头还没起,就是一念不生的时候,这个心叫真心,『此心湛然』,『湛然』呢,就是比喻那个像湖水那样非常清澈,没有丝毫污染,啊这是比喻真心,真心呐照现万物,却又不染着(11:
31)万物,这个心不会动摇。
啊就是六祖所谓的,「何期自性,本自清净。
何期自性,本无生灭。
何期自性,本自具足。
何期自性,本无动摇。
何期自性,能生万法。
」这个自性就是讲这里的心,这个心是真心,人人本有,本来清净,本来没有动摇。
动的是什么呢?
动的是妄念。
所以这个真心『如同虚空』,虚空没有动摇,啊很清净,也一尘不染。
那念头呢,好比是虚空里的云彩,唉这生起了一片云彩了,这就是我们的妄念。
所以妄念有生有灭,就像云彩有生有灭,可是虚空没有生灭,我们的自性、真心就是虚空,『何有善恶』啊,本来就没有善没有恶,有善有恶全在那个起来的妄念。
『只因此念才动』,这个念头就是妄念,妄念为什么会动呢?
就是因为啊迷了,迷而不觉,佛法称为「无明」,这叫「根本无明」。
本来是真心本性没有动摇的,现在动了,啊动了还不觉,你没觉悟,觉悟了马上不动,这可以。
现在不觉了还动,这一动啊,那就有相起来了,就是宇宙万物就跟这个念头一起就出生了。
啊就像人做梦一样,没有做梦的时候呢就没有梦境,啊这现在做梦了,梦中不觉,心在动。
所以这个做梦的心呐,就开始生出梦境来了。
所以梦境怎么来的呀?
因为你有做梦的心,而且梦境跟你做梦的心是同时生起的,啊不是一个先一个后,啊这个说我先起一个做梦的心,然后再起个梦境,不是的。
那个梦境就是你那个做梦的心,那叫妄心、妄念。
而这个念头念念相续,就产生相的相续,啊宇宙幻有啊,就出生了,就像梦境一样,梦境就出现了。
而且念念相续,这个相就在相续,这就是因果相续,所以因果原来是这么来的。
啊那么你所向的是好事,你这个念头是善的,什么叫善呐?
为人者善,啊你为了帮助别人,帮助众生,这是好事,这是善,那么就得到善报,善念呐生出来的就是善的境界,马上就有报,同时的。
所向的是坏事呢,就是恶,什么是坏事啊?
为自己的,自私自利的,那就是造恶啦。
所以这个善恶啊,不能光从事相上来看,要从你的心地上来看,你的念头上来看,那个果报啊是因你的念头而形成的。
譬如说你骂人,骂人这个相,这个事情很难说是善还是恶,看你发的是什么心,如果你发的心呐是为他好,帮助他觉悟,教育他,啊让他断恶修善,让他记住啊自己犯的过错以后不会再犯了,这份存心纯是为他,这是善。
假如这里头有一念有自己在里面,自己生气了,动怒了,啊因为他呢做了错事冒犯了我的利益了,让我心里不高兴了,我来骂他,那有个自己在里头,这就是恶。
这都要自己细细去分辨,也可能这个念头呢一半是善一半是恶,啊你一半是为他,一半还是有自己,啊虽然是骂他是为他好,但是自己还真生气,这是半善半恶。
也可能是百分之八十是善,百分之二十是恶,或者是百分之二十是善,百分之八十是恶,这个念头自己要细细省察。
总之善必有善报,恶必有恶报,它俩不能互相抵消。
你那百分之二十是善嘛,它就将来有百分之二十的善报,你百分之八十是恶吧,将来就百分之八十的恶报。
『其先不过起一念』,最早,最早先的时候就刚动这一念,很细微,『行一事』,这可能是个小事,但是已经(19:
02)有善恶分别了。
如果在这里头没有觉悟,一直在起恶念、做恶事,『及后日积月累』,啊善当然积累是好,如果是恶呢自己不觉察,一直在积累,这就形成大的果报啦,所以有善人恶人的分别。
其实最初「人之初,性本善」,大家都是善人,这个「善」呐还不是跟恶对立的那个善,「本善」,这个「本善」呢就是『一念未起时,此心湛然』,那就是本善。
真心本性是本善呐,那里头没有善没有恶,什么都没有啊,叫本善。
啊那「性相近,习相远」呐,本性虽然一样,习性不一样。
习性怎么来的?
就是日积月累来的。
啊最初那一念是善呢,你念念相续都是善,那你就是善人了。
啊如果最初你那一念是为自己,自私自利,哪怕很细微,你没有觉察,你纵容它,还滋养它,那么日积月累啊,积小恶就成大恶,最后就背千古骂名啊。
啊像秦桧,那就是典型自私自利啊,卖国求荣,坑害忠良,这坏事干得很绝啊,啊他杀了岳飞啊,啊在历史上留下骂名。
可能他在最初那时候,那一念,可能他很小的时候,可能四、五岁的时候,啊八、九岁的时候,他为了跟小朋友争一块糖果,就起了一个歹念,啊他要这个名闻利养,可能那时候只是个小糖果,但是他没有觉察,大人也没提醒,啊于是呢这个念头一直保存着,而且不断地长大,随着他自己长大,那念头也开始长大,日积月累。
最后他长大了,可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。
啊小的时候是为了一块糖果,大的时候是为了荣华富贵,那其实那个念都是为自己,只是有小大之分。
啊所以呀当我们起一个念头不善的时候,自己立刻要警觉,所谓啊「勿以恶小而为之,勿以善小而不为」,啊「恶不积不足以败身,善不积不足以成名」,啊我们要积善修德。
所以得福得祸啊,都起于那一念,取决于那起念之时。
所以真正修行从念头上修,这就是禅宗所谓的从根本修。
一个人修行功夫得不得力,全看他能不能观照住自己的念头,把握住自己的念头。
啊如果自己的念头不善,还不能观照,不能够或者观照出来不能够啊去啊努力啊改掉,这都是没有修行,这就是放纵自己的习气。
那放纵自己的习气要知道将来是福还是祸啊,你自己明白啊。
现世的祸报,那个祸殃都是小啊,来世三恶道那个祸殃才大呀。
特别是我们学佛,学佛的人都有使命,要将佛法发扬光大。
啊那我们这一念如果是善的,如果是能符合佛陀教诲,你就在发扬光大佛法。
如果你这一念是恶,跟佛陀教诲相悖,你就不是光大佛法啦,反过来你是在消灭佛法。
那消灭佛法的罪是可重啊,就看你那一念啊往哪个方向走哇,是往地狱走还是往极乐世界走,不可不慎。
【故太上开口曰无门。
曰自召。
懔懔于为人起念之时。
吃紧提撕警觉。
『太上』,这里是笼统来讲,就是一切的圣贤啊垂训。
那么道家呢,可以专指太上老君。
那么太上开口就说,这就是这篇文章啊一开头就说「祸福无门,惟人自召。
」这是提醒我们呐,让我们起戒慎恐惧,这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子,起敬畏之心,啊起恐惧心,不敢乱来,不敢放肆。
啊『为人起念之时』,就已经有善恶分判了。
一个念头不对,已经注定未来的祸殃了,已经引起了天地鬼神的愤怒,所以怎么能够不戒慎恐惧呢?
所以知道这个道理啊,要用功,努力地断恶修善。
『吃紧』,吃紧就是努力,『提撕』就是提醒,『警觉』是我们自己要警觉。
啊自己提醒自己,自己要有警觉心。
这个『吃紧』二字啊,说明我们要力行,不可以轻忽,不可以懈怠。
【觉者。
内观洞照也。
人心善恶。
莫不有几。
一念内照。
便知向往。
易曰。
几者。
动之微。
吉凶之先见者也。
于此觑得破。
做得主。
自然欲净理纯。
动与吉会。
若毫厘有差。
天地悬隔矣。
『觉者』就是觉悟的人,他能够啊『内观洞照』,『内观』就是观自己的心呐,啊心在内啊,外面的境界全是心在改造,境随心造,啊境随心转。
所以觉悟的人不去改变外面的境界,改变自己的心就行了。
愚蠢的人才会改变外面境界,愈改变是愈麻烦,他没改变自己的根源,那就是心地。
所以『内观』,常常能观心,『洞照』就是明察秋毫,内心里面哪怕是很微细的念头,都能够观察出来,这就是功夫。
如果心浮气躁就观不出来了,啊一定是要将气沉下来,将心呐安住,就像什么呢?
那个狸猫啊守在老鼠洞门口,看到小老鼠一冒头,它立刻就抓上去,啊非常敏捷、非常迅速。
我们对我们的恶念也是要这样,这个恶念刚冒头,我们立刻把它扑灭,不容它生存,不容它相续,这就是所谓圣贤克己功夫,啊克服自己的恶念呐,克服自己的毛病习气啊。
那么『人心善恶,莫不有几』,这个『几』啊就是先兆,啊很隐微地一动,这叫『几』。
人心的善恶,不是说已经造了很大的恶事了,才能够看出这个心是恶的,不必,到那个地步啊这已经是啊不可收拾了。
观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看,能观自己你就能观人,你的心清净了能够观照自己的善恶念头了,你自然就懂得来者是善是恶,为什么呢?
外面的境界你洞然明白,因为你的心叫做平静如水,像那个湖水很平静,像镜子那样,把外面境界照得很清楚。
哪怕是微微一动,你就能够了解,而且心越清净,这个人心的波动啊会照得越清晰,根本没有可能隐瞒的。
啊所以你看像我们在师父上人旁边,你就没有办法隐瞒,一个人有智慧心地清净的,把你从里到外、从头到脚是看得清清楚楚、明明白白。
除非你不动,你稍微一动,他立刻就知道,你这念头从哪来,将来果报往哪去,啊你什么意图,啊前因后果看得清清楚楚。
所以要瞒只能瞒那些愚人呐,啊凡夫俗子,啊比你功夫好的、智慧高的,瞒不过啊。
当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨,所以做人千万不可有欺心,啊欺骗的心,啊自欺欺人,欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨,这种心已经是在造大恶啦。
所以『一念内照,便知向往』,『内照』就是内省,观照自己的念头,啊这一念起来了立刻观察,这一念该不该起,是善是恶。
啊这一念起来了之后,它往哪个方向走,未来的果报是如何,自己马上就清楚,啊『便知向往』啊。
比如说我这一念自私,我就知道我向着三恶道走了,如果我这一念呢大公无私、舍己为人,你就是向着善道、天道走,啊一念念佛,这是向着极乐世界走。
但念呐是心里真是在念,真有,你的心是个佛心,啊不是嘴上念,嘴上念心里还想着自私自利,那你还得往三恶道走。
跟你嘴上动弹没什么太大关系,啊跟你的心动有关系。
所以《易经》说呀,《易经》都是孔子亲自作的注解,圣人的垂训。
啊伏羲画八卦,啊文王注卦辞,啊周公注爻辞,孔子注解这个卦辞爻辞形成《周易》。
这里头讲的全是宇宙人生真相,啊圣贤的教诲,这里头一句话说啊『几者,动之微』,这个就是解释『几』是什么意思,『几』就是微微地动,这个『动』啊当然是指心动,也可以指你的言动,啊言语、动作,但是很微小的那个动,叫『几』。
『吉凶之先见者也』,就能看出啊他将来的吉凶祸福了,啊所以吉凶祸福就是先从你微微一动就能见到。
比如说了凡先生在《家训》里讲到的,看一个人能不能有功名,能不能考上,唉从他的一言一动是不是谦虚、谨慎,啊如果他谦光动人,整个就是谦虚的磁场,啊很诚恳、很谨慎,不敢走在人先,啊总是卑己敬人,那了凡先生就可以预卜这个人一定能考中。
他就是这么一个小动作就能看到啦,而且很准,决没有差错。
用什么原理来这个预卜人的吉凶祸福呢?
这就是感应之理。
《易经》用来给人算命啊,要知道算命那个是很其次的那个作用,最重要是让它来对照自己的言行啊。
啊所以学《易经》啊不是为了算命算卦,是用它来做镜子对照对照,我有哪些恶要改,哪些善要修,然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。
而吉凶祸福是不断地在变化,为什么呢?
因为你的那个心不断地在变化。
譬如说佛典里有个小故事,讲有一个小和尚,他的师父呢已经证得阿罗汉果了,有一天呢入定观察这个小徒弟,发现呢他的命啊,命数已到了,只剩七天的寿命。
于是呢就出定之后啊跟他的小徒弟说,「你呢准备回家吧,不要待在这儿了,回家看看父母」,意思就是说你回家正好就在家里可以啊往生了。
啊那么小徒弟呢就告别了师父回家去。
走在路上见到呢下雨,啊地上有很多蚂蚁被水啊淹了,就生起了一念慈悲,啊就在这个用土啊把它筑起一个比较高的堤,让那些蚂蚁都爬到那个高堤上,救了很多的蚂蚁。
啊然后呢回家里住了七天,没事,又回到寺院。
这阿罗汉看到这个小徒弟怎么又回来啦?
很吃惊,于是又入定观察,到底怎么回事?
哦,才发现原来这个小徒弟啊在路上救了很多生命,延寿。
所以命运呐在不断地改变呐,啊那么小徒弟就是因为这一念善,救生啊,啊所以他的命运啊立刻就改了,原来七天就得死啊,结果延寿。
所以吉凶啊就最初就在你那一念,如果那一念啊没有起来,看到这些蚂蚁被水淹了,还是麻木不仁地就这么走过去了,那么真的他七天就死了。
一念仁爱心起来,要知道天有好生之德啊,你能够救生啊也救了自己了。
所以『于此觑得破,做得主,自然欲净理纯,动与吉会』,『于此』就是从这个念头上,啊你就能够看得破,啊『觑』就是看得破,看,啊看破什么呢?
看破一切吉凶祸福都源自我们的心地,你这个真明白了就叫看破。
没有迷信呐,啊还需要算命吗,啊不需要了,命运全掌握在自己手中,全是你念头在做主宰。
所以你『做得主』,就是你能控制自己的念头,把握自己的念头,把一切不善的念头全都清除干净。
『自然欲净理纯』呐,欲望啊都干净了,没有欲望了。
啊这个『欲』啊也代表一切烦恼,贪瞋痴慢疑,这些都是烦恼,用一个『欲』字代表,啊全都扫净,天理啊就纯了,啊就是纯是天理。
所谓「天理」就是自性的性德,念念与性德相应,那么所动皆吉,『动与吉会』啊,『会』就是相会,啊你的一言一动都跟吉相会了,没有凶了。
这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦全是吉,不会有凶,为什么呢?
那个凶是果啊,吉凶是果,因是什么?
因是善恶啊,你都已经纯善无恶了,那当然纯吉无凶啦,所以所动皆吉。
根本就不需要再算卦啦,此时此刻,你啊所向皆顺,啊所做皆吉。
『若毫厘有差,天地悬隔矣』,『毫厘』就是很小的,这个啊差别,啊如果有丝毫的这差错,这是念头上,一念不正,『天地悬隔』,『悬隔』是很大的差别,啊天和地你看差别多大啊,啊『悬』是悬殊。
啊那么这是讲果报上的悬殊,啊而那个因呐就是非常的微细的差别。
啊好比一个大圆盘,啊大圆盘,在圆周上的距离可能很大,啊但是那个圆心上的距离可能很小,啊从圆心上你那个方向稍微有一点偏差,可能只是一度两度,啊三百六十度就一度两度,可是一直走到圆周上呢,那个圆周的距离就很大啦。
我们的心就是圆心呐,啊果报就是圆周啊,啊就是整个境界啊,境界随着你的心在转呐。
下面一段:
【宋灵源禅师谓伊川曰。
祸能生福。
福能生祸。
祸能生福者。
以其处危之时。
切于思安。
深于求理。
尤能祇畏敬谨也。
福能生祸者。
以其居安之时。
纵其奢念。
肆其骄怠。
尤多轻忽侮慢也。
这里引用啊宋朝灵源禅师啊的话。
『灵源禅师』是一位开悟的大德,啊在传记上可以找到他,他跟呐『伊川』先生是同一时代的人。
『伊川』先生就是程颐,程颐啊,这「二程」的这个程颐,哥哥是程颢,弟弟是程颐,兄弟俩都是啊大儒。
那么『伊川』就是他的这个出生地,啊程颐呢是洛阳伊川人。
啊所以古人呐对人的尊称啊最尊敬的不称他的名,也不称他的字,也不称他的号,啊称他的地名。
啊次一等的称他的号,不称他的字。
啊再次一等的,比较同辈平常的称呼称字,不能称名,啊称名只有父母、老师可以称名,啊这是古人的称谓啊这样一个习惯。
所以『伊川』先生啊就是程颐。
那么灵源禅师呢跟这些大儒啊有来往,啊常常一起探讨这个宇宙人生的道理,那么开悟的人见地啊绝对不会有差错,所以这些大儒都常常请教啊这些佛门大德。
那么灵源禅师说啊,『祸能生福,福能生祸』,这个话呢跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福所倚,福兮祸所伏」,啊是异曲同工。
祸福是相倚,啊那么有祸的时候啊未必是个坏事,啊因为『祸能生福』,啊有福的时候未必是好事,『福能生祸』。
啊怎么讲呢,底下说『祸能生福者,以其处危之时,切于思安,深于求理,尤能祇畏敬谨也。
』啊当在危险、困难、挫折的时候,就『处危之时』,这时候呢,啊虽然表面上是祸,但是呢在这样的一种情形下呀人能够啊奋起,啊『切于思安』,『切』是急切,再希望得到安乐,啊因为他没有安乐,他急需安乐。
啊『深于求理』,于是他就啊会深刻地啊学习和悟这些因果的道理。
人只要能够啊深入地思考,深入地学习圣贤的教诲,他一定能够有转变。
啊而且『尤能』,更能,『祇畏敬谨』,『祇』啊这是地神,啊像神祇,啊这个就是指神灵,『畏』就是敬畏,『敬』就是恭敬,『谨』就是谨慎。
意思说像对待神灵那样的敬畏,啊恭敬谨慎。
那人往往是在啊危难的时候,忧患的时候会有这样的一种心,啊敬畏谨慎,而这种心能造福,所以『祸能生福』。
啊纵观历史,啊确确实实很多大成就的人物,都是因为啊在困难当中,啊危险的状况当中奋起,啊而成就的。
就拿最近的这个毛泽东,他能够用非常弱小的军队打败了国民党,啊这个美式装备,那也就是因为这个,『祸能生福』。
啊二万里长征,啊二万五千里长征,共产党的军队基本上都是啊消耗殆尽了,啊而在此时此刻他们『切于思安,深于求理』,啊所以能够啊生存下来,能够啊有战斗力。
那么下面说,『福能生祸』,福怎么能生祸呢,『以其居安之时』,啊生活很安定,啊没有什么值得忧虑的,于是人就开始懈怠,『纵其奢念,肆其骄怠』,放纵自己的奢侈的念头,啊放肆,『肆』就是放肆了,随便了,开始生骄慢了,懈怠了,啊不再啊去发愤图强了。
『尤多轻忽侮慢也』,就是这个时候会有更多的『轻忽』,轻率的,啊这个不谨慎,随便,『侮慢』,啊就是啊骄慢,不能够啊谦卑,那么往往「谦受益,满招损」。
打仗的时候啊骄兵必败,啊所以安乐啊这不一定就是福,孟子曾经说过,「生于忧患,死于安乐」。
所以真正一个人他想啊有成就,不要啊去享受,啊这名闻利养、五欲六尘那都是害人,很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢,啊特别是啊奢侈傲慢这样的心一起来,那这个人注定要失败。
他多大的智慧多大的能力,只要有傲慢心,这个人就肯定注定要失败了。
那么修道更是如此,啊稍微有一点呐进步,这时候如果是生起骄慢了,啊对人无礼了,啊修行上懈怠了,对自己观照内省的功夫懈怠了,那就一定会有大倒退。
如果遇到恶缘,那可能会啊一失足成千古恨,啊甚至堕落恶道。
啊往往修行人到最后啊还会堕落三恶道,就是因为一念之差,所以祸福之门我们要守得住,那就是自己的心。
下面呢:
【东岳大帝训曰。
行善如春园之草。
不见其长。
日有所增。
行恶如磨刀之石。
不见其损。
日有所亏。
祸福密移。
迷者罔觉。
啊这都是很好的格言,啊可以说这部《汇编》呐也是个《格言联璧》了,这里头啊那都是非常好的警世修身的啊言论。
这里举出东岳大帝的教诲,啊『东岳』,泰山,啊五岳嘛,东岳是泰山,啊五岳之首啊。
啊那么泰山的神就是东岳大帝。
他曾经啊教诲世人,说『行善如春园之草』,一个人行善积德啊,可能很难啊这个看到他的突出的效果,就像这个草在不断地长,那么『不见其长,日有所增』,你虽然呢没观察出来它一天长多少,但是它确实在长,啊一个月之后你就发现那草就长得很高了,这就是行善一定要有恒心,啊不能用浮躁的心,啊耐心做去。
啊遇到考验来了,障碍来了,也不要退心。
啊往往一发心来做好事,啊做义工,那都是菩萨心呐,遇到了障缘了,自己就会退心,那就没办法长了,所以要有耐心,『日有所增』啊,每天都要增加我们的善念。
啊『行恶如磨刀之石,不见其损,日有所亏』,造恶的也是如此啊,都是不知不觉就损了大德,啊就像磨刀石,啊那磨刀石把那刀一点点磨掉,啊那么石头也在磨呀,不见其磨损,但是它确实在不断地亏损下去,可能五年之后那石头已经啊下去一大截了,但是你一天天看呐看不出来,这都是告诫我们呐要防微杜渐,要谨小慎微,不可轻忽小恶,啊也不可以啊因为小善而不去做。
所以『祸福密移』,这个『密』就是暗暗地,看不出来,祸福都在移动,啊都在改变,跟着你的念头。
啊『迷者』不觉,『罔觉』就是不觉,不觉察祸福的改变,为什么呢?
因为他没有办法觉察自己的心念的改变,而最后越迷越深,没办法回头。
下面,引唐朝六祖惠能大师的话:
【唐六祖惠能曰。
一切福田。
不离方寸。
经云。
吉凶祸福。
皆由心造。
又云。
罪福二轮。
苦乐两果。
皆三业所造。
一心所感。
先看到这里啊。
唐朝六祖惠能大师,这是我们都非常熟悉的禅宗第六代祖,他在《坛经》里面教我们,『一切福田,不离方寸』,『方寸』就是指心地,啊你看我们的心呐就是一方寸,大概一个拳头大就是你的心,一个拳头也就是一寸呐,啊这一方寸这就是指我们的心。
当然呢,实际上不是指我们的肉团心,那心脏不是那个心,它是指我们的念头,啊一切的福田都取决于你的念头,啊福田由你的心去耕,看你播什么种了,播的是善种,收获的是善果报,啊如果播的是恶种,收的是恶果,反正那田嘛都给你长,就看你播什么种了。
『经云』,就是佛经里说的,『吉凶祸福,皆由心造』,啊真的一切唯心造,《华严经》上讲,啊当然『吉凶祸福』更是由心造。
啊所以呀佛法就是重修心,这是抓住根本,宇宙万物都是心造的。
又说了『罪福』这两轮,啊就是善道和恶道,『苦乐』的两个果,这两极呀,在果上看呐是分判的很清晰,『皆三业所造』啊,『三业』是身、口、意,啊三业所造的,『一心所感』的,『心』就是一个心,这一个念头,发动三业,啊所以三业的根还在你的心。
那么戒律呢从三业上来戒除不善,啊身不造杀生、偷盗、邪淫;
口不造妄语、恶口、两舌、绮语;
意不造贪、瞋、痴,这就是戒律,啊在三业上啊来防范。
那么「禅」和「净土」从心上防范,啊像我们念佛,就一心念佛,啊心里只有阿弥陀佛,什么念头都没有了,当然三业就不会造恶,啊所以防住这个心了,三业都防住了,这就是真正的持戒。
啊所以蕅益大师讲啊,「真能念佛,不复起贪瞋痴,即是大持戒」,啊这是总持了。
而心要是清净,自然就会有福报,啊这个福啊是自性里面的福报,不是你呀去刻意啊有心去修来的,它自性自然流露,所以万法皆由心来决定的。
下面呢,跟我们讲十法界的因是什么:
【若一念心瞋恚邪淫。
即地狱业。
悭贪不施。
即饿鬼业。
愚
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