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互管佐领
公中佐领
八旗正身的组织结构
太祖时期结构
太宗时期结构
世祖之后的上三旗结构
世祖之后的下五旗结构
八旗非正身组织
包衣
包衣佐领
包衣管领
包衣分管
辛者库
包衣组织结构
旗下家奴
包衣和旗下家奴的清代区分
首先我们要确定的问题是,八旗的最基本定义。
也就是八种旗色,代表八个独立而又具有联系的组织,这个组织,就叫做“旗”。
八旗的旗色,是黄、白、红、蓝四色,各有正、镶两种。
正旗,即是一个旗面上,主要颜色是一种颜色的旗。
正旗的特点是四四方方,如图,即是正黄旗。
与之相对应,镶旗则是,在旗面的主要颜色上,外沿有一条镶边的旗。
镶黄、镶白、镶蓝旗的边缘,均是红色镶边,而镶红旗,则是白色镶边。
镶旗的特点,是旗的一边成三角形,整体构成五边形。
如图,即镶黄旗。
这里我们说一下“正”和“整”,“镶”和“厢”的问题。
网络上有一些文章,说“整”才是正确的,这里我们要讨论一下。
正旗的满语,称为“Gulugvsa”,满语“Gulu”,是“纯、素”的意思,也就是说,正旗的直译,即“纯色旗”。
那么,“正”跟“整”相比,似乎有着“正色”含义的“正”更加符合满语原意。
同理,镶旗的满文为“Kubuhegvsa”,“Kubuhe”,意为“镶边的”,那么“镶”显然要比“厢”形象的多。
实际上,“正”和“整”,“镶”和“厢”,在清代的各种文献、公文上,基本上是通用的,所以这个“名分之争”,意义并不大。
好了,我们已经了解了八旗的基本旗色,下面我们来讲八旗的架构。
对于八旗的架构、组织,我们分两大类来讲,第一大类是正身组织,第二大类是非正身组织。
正身组织
所谓正身,是旗人内部的一种划分,如果用现代的词汇来解释,正身大概相当于“正规公民”或者“一等公民”。
明白了正身的意义,我们就来讲正身旗人的组织。
正身旗人的组织,由上到下,依次为:
旗----参领---佐领---个人。
也就是说,一个旗,由数个参领组成,一个参领由数个佐领组成,而佐领则是一定数量人口的集合。
旗(gvsa)
旗,又译为“固山”,是八旗制度中,最大的组织。
最早的时候,旗是不分民族的,各种民族的人丁,组成了各个旗。
但是后来,由于旗的人口愈来越多,需要也有所不同,于是,原先的一个旗,变渐渐分出了满洲八旗,蒙古八旗,汉军八旗。
在清代,对于这三种旗的统称,称为“三旗”。
需要注意的是,很多人认为同一个颜色的满洲、蒙古、汉军三部分,是独立的,而实际上,旗是唯一的,满洲、蒙古、汉军则是旗的细分。
如镶蓝旗旗主,就同时是镶蓝旗满洲、镶蓝旗蒙古、镶蓝旗汉军的共有旗主,可见同旗色之间,虽然有满洲、蒙古、汉军的区分,但是其关系十分密切。
正因为这样,清初的人在表达自己的旗属时,并不把“民族属性”放在“旗”之前,叫“汉军某旗”,而是先提旗色,称为“某旗汉军”,这点需要我们了解。
不过清中叶之后,“汉军某旗”的说法也屡见不鲜。
原本的八旗,分成了满洲、蒙古、汉军三个细分,于是,就有了镶黄旗满洲、镶黄旗蒙古、镶黄旗汉军等24个旗,清代一些资料中提到的“二十四旗”,说的就是这种细分的方法。
参领(jalan)
参领,又译“甲喇”,是旗之下的组织,次于旗,是旗下一级的组织。
满洲旗、汉军旗,一旗之下均有五个参领,而蒙古八旗,每旗之下,只有两个参领。
这个比例,直到清末都没有变化。
比较有趣的是,满洲参领、汉军参领,在汉语上,均称作“某某旗满洲/汉军第某参领”,但是在满文上,第一参领被称为“Ferejalan”,意即“底甲喇”。
而第二、三、四、五参领,分别为“Jebelemeiren”、“Jebeledube”、“Dashvwanmeiren”、“Dashvwandube”,即“右翼肩膀”、“右翼末”、“左翼肩膀”、“左翼末”。
形象的体现了,各参领在行军的位置。
参领的主要作用,是作为旗和佐领之间的链接、统和,其本身只是一种编制,我们不做细节讨论。
佐领(niru)
佐领,又译“牛录”,是参领之下的组织,也是八旗最基本的组织。
最早的时候,是300人丁组成一个佐领,而五个佐领组成一个参领。
但是实际上,多少人丁组成佐领,这个人数一直在变化,康熙时期,这个数字曾经是150,后来又曾经是100,等等。
从实际上来看,八旗各佐领人丁差距相当大,而最开始“5佐领=1参领”的公式,也早就被打破。
清末一个参领中,一般会有十多个佐领,而蒙古、汉军旗中的佐领要少很多。
清代八旗佐领,大体来说共有四种:
勋旧、世管、互管、公中。
第一种,勋旧佐领,是女真、蒙古一些部落,整个部落投奔而来的,比如说,哈达部的一个小部,头目为A,A带领着这个小部落来投奔,这个小部落的人口被编成一个佐领,而佐领的管理人员,以部落的头目某A家族世袭。
第二种,世管佐领,是某一个姓氏,率领本家族来投奔的。
比如说,某个家族,某一个支系多少多少人,前来投奔,这个支系的人口被编为一个佐领,这佐领的管理人员由这个家族的族长支系、或者是世职最高一脉世袭。
这里说一下,有些人分不清勋旧佐领和世管佐领,因为二者都是“带领人口投奔”而来的。
其实他们的区别很简单,勋旧佐领管理人员的原始地位,一般都是某个部落的首领,也就是说,勋旧佐领的人口,实际上是一个女真(或蒙古)贵族,带领着他的属下们组成的。
而世管佐领,没有这种部落首领和属下人的阶级差距,他们的内部差距,只是族长和族人的差距。
第三种,是互管佐领。
互管佐领实际上是世管佐领的一种变体,大家都知道,构成一个牛录,需要一定的人口。
清初的定制是300人一牛录,举个例子,现在有A氏150人,B氏150人,分开构成牛录的话,无法构成佐领,这时候就把两个姓氏的人组合起来,变成一个佐领。
而这个佐领的管理人员,由两个家族轮流出任,也就是由两个家族同时世袭。
最后一种是公中佐领,公中佐领来源很多,最常见的是因为世管佐领的人丁滋生很多,然后将滋生人丁拨出,另立为牛录的,另外一些有的是因为换旗,调换的;
有的是因为勋旧、世管、互管佐领世袭的家族绝嗣,或者是世管佐领世袭家族出现内斗等等原因。
公中佐领最大的特点,就是他们的管理人员,均不世袭,由皇帝直接安排,这是和前三种佐领截然不同的地方。
另外补充的是,还有一种佐领,叫做“优异世管佐领”,它经常被当做一种独立的佐领形式。
但是他实际上上应该算作特殊的世管佐领,是由建有极大功绩的功臣统领的世管佐领。
介乎勋旧佐领和世管佐领之间。
八旗架构
我们已经了解了旗、参领、佐领的各个定义,接下来我们来讨论八旗架构。
如图,在太祖皇帝的时期,旗的首长是旗主,也就是宗室诸王,当时称呼旗主为固山额真,满文“gvsaiejen”,意为“旗(的)主人”。
如太祖的次子代善,就是正红旗之旗主。
旗主直接管理本旗的事务,构成了“旗主(整旗旗主)---数参领---数佐领”的基本格局。
当然,实际上清初也有“小旗主”,即领由某旗若干佐领的小王公,被称作“小旗主”。
太宗皇帝即位之后,深知旗主的权力极大。
为了削弱旗主的权力,太宗将“固山额真”这个名称和“旗主”这个身份分离,把“固山额真”当成另外一个官职,汉名叫“都统”。
这个时候的固山额真,也就是都统,是每旗各自出派的非宗室官职。
在名义上,固山额真要管理全旗所有事务,但是太宗时期的固山额真,实际上还是隶属于旗主的。
于是,太宗时期的八旗结构是“旗主---固山额真---数参领---数佐领”。
另外需要注意的是,太宗朝的固山额真,一般都是本旗出任,比如说镶黄旗的固山额真、甲喇额真、牛录额真,都是镶黄旗本旗的人。
但是固山额真的人选,是由皇帝直接任命的,就导致旗主的权力,在一定程度上得到了制衡和削弱。
之后,经过世祖朝的各种八旗内部的变化,镶黄旗、正黄旗、正白旗由皇帝亲领,构成了“上三旗”。
而剩下的五旗,则被称为“下五旗”。
上三旗由皇帝亲领,旗中没有旗主王公,所以上三旗之中,八旗格局也就保持为最简单、最直观的“太宗朝时期形态”。
即“固山额真(都统)---参领---佐领”。
另一方面,经过了太宗、世祖两代帝王的努力,不停的削弱旗主王公的旗权,加上对于新皇子的分封,导致从圣祖朝开始,整旗的旗主基本上不复存在,一旗之中,存在着数个“小旗主”王公。
以正蓝旗为例,可能正蓝旗的数十个佐领中,十几个佐领属于A亲王,数个佐领属于B亲王,还有另外数个佐领属于C郡王。
而此时,旗主王公的地位又十分尴尬,因为他们对于佐领的这种所有权,并不存在于“固山额真(都统)---参领---佐领”这个构架之中,导致佐领的人丁,既属于“固山额真(都统)---参领---佐领”结构,也同时属于“旗主王公---佐领”的结构。
也就是所谓的“复合所属”。
这种佐领的“复合所属”,直接导致上三旗的旗人和下五旗的旗人身份出现细微的不同,也直接导致“抬旗”的产生。
这个我们在第二课中,会具体的讨论。
非正身组织
在讲到八旗非正身组织的时候,我们主要讲到的是包衣和旗下家奴这两类。
需要明确的一点是,包衣只隶属于宗室王公,而旗下家奴,则是任何一个旗人家族都会拥有的。
我们在影视剧中见到的那些满洲大臣们的管家,就都是旗下家奴,而并非包衣。
包衣,即满文“booi”,意即“家的”。
是服务皇室和宗室王公的人。
服务皇室的上三旗包衣,被称为“内府包衣”,而服务宗室王公的包衣,则被称为“府属包衣”。
在旗人的分类上,包衣属于“类旗人”,因为包衣是拥有包衣旗籍的,但是他们和正身旗人相比,有一些差距,所以,他们是“类旗人”或者我们称之为“次等旗人”。
包衣的来源有很多,最早的包衣,是入关之前,爱新觉罗家族的一些仆役和佣人,还有太祖妾的家族、和皇室人乳母的家族等等。
后来,罪众、战俘等等,也纷纷加入包衣。
总体来说,包衣和正身旗人,一个是“内”一个是“外”,主要体现的是“家下人丁”的属性。
所以,清代管包衣也称为“内八旗”、而正身旗人,则被称为“外八旗”。
提到包衣,很多人都认为包衣是“奴才”,是十分低贱的。
这种说法很有可能来自后来对“booi”这词的错误解释。
民国一些清史学家,把“booi”解释为“booiaha”,即“家中奴才”。
但是,“booi”很有可能,是“booiniyalma”的简写,即“家的人”。
我们举一个例子。
镶黄旗包衣完颜家,是清代中后期很有名的一个贵族世家。
他家在清初的时候,是正蓝旗的正身旗人,因为家中的女性嫁给了太祖当妾,而全家被“抬进”镶黄旗包衣。
这种从正身“抬进”包衣的情况,在入关后极为少见,但也说明,包衣的由来,并不全都是低贱的。
包衣作为“类旗人”的一个理由,是因为包衣有类似于正身旗人的“包衣组织”。
包衣本身有“旗”的概念,但是这个“旗”是隶属于本旗满洲都统管辖,下有包衣参领、包衣佐领、管领、分管等组织。
其中,包衣的参领、佐领,都和外八旗相同。
同样是一个旗下,有五个参领,每个参领下有数个佐领。
但是包衣旗下,并没有满洲、蒙古、汉军的分类,而只有满洲佐领、旗鼓佐领的区分。
旗鼓佐领,满文即“cigu”,实际上就是包衣里的汉姓人佐领。
从某种意义上来说,他们相当于“包衣汉军”,但是他们作为包衣的组织,隶属包衣参领,而最终隶属本旗满洲都统,所以他们和“汉军”是截然不同的。
顺便说一下,包衣中,女真后裔占了六成以上,而汉族后裔占了三成多,其余,还有朝鲜族后裔。
管领,满文为Hontoho,意为“一半”。
是只有在包衣组织里才有的一种小型建制。
如他的词源一样,他的人口数量大致是佐领的一半。
而在等级上,管领的等级略同于佐领,而稍低于佐领。
包衣佐领虽然是非正身旗人的组织,但是他同样具有旗人的军事性,在遇到战事的时候,包衣佐领下的人丁,是要拿起武器和主人一同作战的。
而管领,则是彻底的“后勤人员”。
分管,又名管辖,也是只有在包衣组织力才有的一种小型建制。
对于分管的研究,目前缺乏进展,比较可信的说法是,分管是包衣佐领中的细分,如某个包衣佐领,下设数个分管,分隶不同的主人。
辛者库,是包衣管领下的一种组织,其名字来源于“Sinjekujetereaha”,直译为“吃斗米的奴隶”。
对于辛者库的问题,学术界有不同的解释。
目前比较严谨的解释,认为辛者库是包衣管领下的一个组织,其人丁来源,主要是本旗正身旗人和非正身旗人获罪。
在清代的文献之中,我们可以看到一些辛者库的影子,如“著打入某王府内辛者库”,就是打入某旗王公领有的包衣管领下的辛者库机构。
但是,辛者库究竟是一个成型的组织,还是一个概念上的含义,目前还不甚明了。
不过,辛者库人,在包衣组织中,肯定是地位最为卑贱的,他们所从事的工作,一般也是极为下贱,如洗衣房等等,也基本上不会担任什么朝廷的官职。
最后要重申的是,包衣远不是我们在影视中见到的那种奴才阶级。
具体包衣的身份地位,我们在第二课中会有具体的讲解。
旗下家奴,在口语上,我们称之为“阿哈”,即满语“奴才”。
旗下家奴,主要来源是战争俘虏、掠夺人丁,投充的人丁,还有获罪的犯人家属。
这些来源的主要构成,都是汉人。
与服务于王公的包衣不同,旗下家奴服务的对象,是所有旗人。
根据清代的记录,一个普通的旗人步兵,都会拥有3、4个家奴陪伴。
而一些世家大族,府中的旗下家奴,可以有数千人之多。
旗下家奴,是彻底的“奴才”,他们没有自己的户口,而是附着于主人的户口之下。
他们的待遇,自然也是和包衣有天壤之别。
上面我们清楚了包衣和家奴的区别,这里补充一点,就是由于清代的大多数旗人,都是不拥有包衣的,所以他们在称呼自家的旗下家奴时,经常在口语中,使用“booiaha”这个词。
“booiaha”他的本意就是“家奴”,使用这个词本身是无可厚非的,但是由于“booiaha”有“包衣”的寓意,所以导致清代许多文献上,记载的“包衣”一词,很难区分指代的是“包衣”还是“旗下家奴”。
如清代一些法令上提到的“旗人不许与包衣结亲”,实际上,旗人和“包衣”结亲的例子从皇家开始就数不胜数,所以,这个文献上的“包衣”,实际上指的就是“旗下家奴”。
类似的例子数不胜数,所以我们在看清代文献和考察清代口述历史的时候,一定要对“包衣”本意和寓意的区别进行细致的思考。
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