中国哲学史上复习笔记一孔子Word下载.docx
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我不愿别人如何对待我,我也就不要这样对待他人。
——恕
夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。
能近取譬,可谓仁之方也已。
(《雍也》)
一个人如何实现仁呢?
从积极的方面说,自己有某种要求需要满足,也推想别人有这种要求需要满足。
——忠
忠恕之道,就是"
仁之方"
(实行仁的方法)。
忠恕违(去)道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。
(《礼记·
中庸》)
我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。
(《公冶长》载子贡语)
仁的特质
为仁由己。
(《颜渊》)
求仁完全是自觉的,是由自己决定的,并不依靠他人。
鼓励求仁。
仁远乎哉?
我欲仁,斯仁至矣。
(《述而》
古之学者为己,今之学者为人。
(《宪问》)
3、中庸之道
中庸之为德,其至矣乎,民鲜久矣。
吾有知乎哉?
无知也。
有鄙夫问于我,空空如也,我叩其两端而竭焉。
(《子罕》)
子曰:
“不得中行而与之,必也狂狷乎,狂者进取,狷者有所不为也。
”(《子路》)
仲尼曰:
“君子中庸,小人反中庸。
君子之中庸也,君子而时中;
小人之中庸也,小人而无忌惮也。
”(《礼记·
中庸:
不偏谓之中,不易谓之庸,不走极端和稳定不变,是一切事物正当不移的道理。
绝四:
毋意,毋必,毋固,毋我。
不要主观猜测,不要武断和不留余地,不要拘泥和固执成见,不要自以为是和以我为中心。
无可无不可:
根据具体情况采取更为灵活的态度。
【?
】君子中庸,小人反中庸。
】君子和而不同,小人同而不和。
4、德政:
政治的道德化或者道德主义的政治观念,“保守的回应”?
(晋)铸刑鼎,著范宣子所为刑书焉。
“晋其亡乎!
失其度矣。
夫晋国将守唐叔之所受法度,以经纬其民,卿大夫以序守之,民是以能尊其贵,贵是以能守其业。
贵贱不愆,所谓度也。
文公是以作执秩之官,为被庐之法,以为盟主。
今弃是度也,而为刑鼎,民在鼎矣,何以尊贵?
贵何业之守?
贵贱无序,何以为国?
且夫宣子之刑,夷之搜也,晋国之乱制也,若之何以为法?
”(《左传》昭公二十九年)
为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。
为政》)
道之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
夫民,教之以德,齐之以礼,则民有格心;
教之以政,齐之以刑,则民有遯心。
(《礼记·
缁衣》)
大上,以德教民,而以礼齐之;
其次,以政道民,而以刑禁之。
(《孔子家语·
刑政》引孔子曰)
凡人之智,能见已然,不能见将然;
夫礼者禁于将然之前,而法者禁于已然之后。
”(《大戴礼记·
礼察》)
无为而治者,其舜也与?
夫何为哉?
恭己正南而已矣。
卫灵公》)
巍巍乎!
舜禹之有天下也而不与焉!
大哉,尧之为君也,巍巍乎唯天为大,唯尧则之,荡荡乎民无能名焉。
(《泰伯》)
5、天道
天命观念的新进展
“性与天道不可得而闻”?
以《周易》经、传为中心
《易传》的作者问题:
“子曰:
假我数年,五十以学《易》,可以无大过矣。
孔子“赞易”,孔门后学(例如七十子)
天道(续1)
故易又有天道焉,而不可以日月星辰尽称也,故为之以阴阳;
又有地道焉,不可以以水火木金土尽称也,故律之以刚柔;
又有人道焉,不可以父子君臣夫妇先后尽称也,故为之以八卦。
故《易》之为书也,一类不足以极之,变以备情者也,故谓之《易》。
又有君道也,五官六府不足以尽称之,五正之事不足以至之,而诗书礼乐不□百篇,难以致之。
(帛书《要》)
天道(续2)
易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。
(《系辞上》)
天地絪缊,万物化醇,男女构精,万物化生。
圣人设卦观象。
夫《易》,圣人之所以极深而研几也。
唯深也,故能通天下之志;
唯几也,故能成天下之务。
天道(续3)
古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜。
近取诸身,远取诸物。
于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。
(《系辞下》)
极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。
【天命/知命】
孔子说他自己:
道之将行也与?
命也。
道之将废也与?
他尽了一切努力,而又归之于命。
天命,即天的命令或天意;
换句话说,它被看作一种有目的的力量。
我们的活动,要取得外在的成功,总是需要这些条件的配合。
但是这种配合整个地看来,却在我们能控制的范围之外。
所以我们能够做的,莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事,而不计成败。
这样做,就是"
知命"
。
要做儒家所说的君子,知命是一个重要的必要条件。
所以孔子说:
不知命,无以为君子也。
尧曰》)
由此看来,知命也就是承认世界本来存在的必然性,这样,对于外在的成败也就无所萦怀。
如果我们做到这一点,在某种意义上,我们也就永不失败。
因为,如果我们尽应尽的义务,那么,通过我们尽义务的这种行动,此项义务也就在道德上算是尽到了,这与我们行动的外在成败并不相干。
这样做的结果,我们将永不患得患失,因而永远快乐。
知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。
子罕》)又说:
君子坦荡荡,小人长戚戚。
述而》)
二、老子
老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也,姓李氏,名耳,字聃,周守藏室之史也。
…老子修道德,其学以自隐无名为务。
…老子乃著书上下篇,言道德之意五千言而去,莫知所终。
…世之学老子者则绌儒学,儒学亦绌老子。
道不同不相为谋,岂谓是邪?
李耳无为自化,清静自正。
(《史记·
老子列传》)
思路:
(1)政治(对理想国的描述,庄子认为是绪余)、
(2)人性((反)伦理学)
仁义(社会化)伤害人性,对文明、文化发展的反思和忧虑。
在这个基础上,认为理想的国家应该去社会化。
1、“道德之意”
“道家”一词
《老子》,亦称《道德经》,包括《德》、《道》两篇。
“哲学诗”。
自然与无为
自然:
本来或天然的状态,无欲、无心、无为
无为:
不妄为,听凭自然的指引而行为的准则,最后万物将自化。
无为政治哲学:
无须执着于“有为”,应该根据无为原则,根据时势和人性的特点,灵活处理社会政治问题。
道论(1-1)
道(无)与物(有)
天下万物生于有,有(Cosmos)生于无(Chaos)。
(第40章)
有无相生。
(第2章)
道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
(第42章)
道论(1-2)
道之(为,帛书甲乙本皆没有为字)物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮其中有象。
恍兮惚兮其中有物。
窈兮冥兮其中有精。
其精甚真。
其中有信。
(第21章)
视之不见名曰夷。
听之不闻名曰希。
抟之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
(第14章)
道论(2-1)
道可道,非常道;
名可名,非常名。
(第1章)
道隐无名。
(第41章)
绳绳不可名,复归于无物。
(第14章)
道与logos
无名:
不能诉诸语言概念予以把握,不能通过感觉和理性方式进行认识。
名:
语言概念(以及诉诸语言概念的理性),还指名物制度。
道论(2-2)
致虚极守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸各复归其根。
归根曰静,是谓复命;
复命曰常,知常曰明。
(第16章)
涤除玄鉴(览),能无疵乎?
爱民治国,能无为乎?
明白四达,能无知乎?
(第10章)
知常曰明:
常,事物恒常的规律。
只有认识到这种静止的恒常规律,才可以称为“明”。
道论(3-1)
】人法地,地法天,天法道,道法自然。
(第25章)
天之道其犹张弓与。
高者抑之,下者举之。
有余者损之,不足者补之。
天之道,损有余而补不足。
人之道,则不然,损不足以奉有余。
(第77章)
德论(1-1)
生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
(第10章)
故道生之,德畜之。
长之育之。
亭之毒之。
养之覆之。
生而不有,为而不恃,长而不宰。
是谓玄德。
(第51章)
万物恃之以生而不辞,成功遂事而不名有;
衣养万物而不为主;
常无欲,可名于小;
万物归焉而不知主,可名于大。
是以圣人终不为大,故能成其大。
(第34章)
玄德:
玄,幽隐深远。
玄德,与常识观念不同甚至相反,与西周以来的“明德”相对应。
在政治哲学上提倡无为思想,在伦理学上提倡人性,反对仁义思想。
德论(1-2)
常德不离,复归于婴儿。
常德乃足,复归于朴。
常德不忒,复归于无极。
(第28章)
常德:
常德,指的是事物变动不居的本性。
德论(1-3)
大道废,有仁义;
慧智出,有大伪;
六亲不和,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣。
绝圣弃智,民利百倍;
绝仁弃义,民复孝慈;
绝巧弃利,盗贼无有。
(第15章)
天下多忌諱而民彌貧。
民多利器國家滋昏。
人多伎巧奇物滋起。
法令滋彰盜賊多有。
(第57章)
德论(1-4)
上德不德是以有德。
下德不失德是以无德。
上德无为而无以为。
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之以应,则攘臂而扔之。
故失道而后德。
失德而后仁。
失仁而后义。
失义而后礼。
夫礼者忠信之薄而乱之首。
(第38章)
不争(第66、68、81章)、处下、柔弱(第78章)、(第76章)守雌,以及“受国之垢”(第78章),“慈、俭、不敢为天下先”(第67章)
2、“道德之绪余”
(1)
道常无为而无不为。
侯王若能守,万物将自化。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
(镇之以)无名之朴,亦将无欲。
不欲以静,天下将自正。
(第37章)
为学日益,为道日损。
损之又损之,以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
(第48章)
道常无为而无不为:
“无不为”是“无为”的后果。
无名之朴:
朴,树木天然的状态。
绪余
(2)
圣人处无为之事,行不言之教。
萬物作焉而不辭。
生而不有,為而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
(第2章)
不尚賢,使民不爭。
不貴難得之貨,使民不為盜。
不見可欲,使民心不亂。
是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨;
常使民無知、無欲,使夫智者不敢為也。
为无为,则无不治。
(第3章)
大道泛兮,其可左右。
萬物恃之以生而不辭,功成而不名有。
衣養萬物而不為主,常無欲可名於小。
萬物歸焉,而不為主,可名為大。
以其終不自為大,故能成其大。
故聖人云我無為而民自化。
我好靜而民自正。
我無事而民自富。
我無欲而民自樸。
绪余(3)
小国寡民。
使有什伯之器而不用。
使民重死而不远徙。
虽有舟舆无所乘之。
虽有甲兵无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食、美其服、安其居、乐其俗。
邻国相望,鸡犬之声相闻。
民至老死不相往来。
(第80章)
《老子》的大部分思想表示出另一种企图,就是揭示宇宙事物变化的规律。
事物变,但是事物变化的规律不变。
一个人如果懂得了这些规律,并且遵循这些规律以调整自己的行动,他就能够使事物转向对他有利。
这是先秦道家发展的第二阶段。
可是即使如此,也还是没有绝对的保证。
不论自然界、社会界、事物的变化中总是有些没有预料到的因素。
尽管小心翼翼。
仍然有受害的可能。
老子这才把话说穿了:
吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!
(《老子》第十三章)
】道和无/无名的关系?
老子的根本创建在于他对“无”的发现,并用无诠释了道。
首先,道是无形的。
通过把有和无对应于道和物,老子区分了道和物:
万物皆流,一切事物都处于生灭变化的过程之中,相反,道却恒常不变,不生不灭。
其次,道是无名的,道超绝名言,不能诉诸语言概念予以把握,不能通过感觉和理性方式进行认识。
最后,道是无为的,无为是不妄为,听凭自然的指引而行动。
三、墨子和墨家
“盖墨翟,宋之大夫,善守御,为节用。
或曰并孔子时,或曰在其后。
”(《史记·
孟荀列传》)墨子和墨家的思想史料保存于《墨子》。
世之显学,儒墨也。
……孔子、墨子俱道尧舜而取舍不同。
(《韩非子·
显学》)
墨子泛爱兼利而非斗,…反天下之心,天下不堪。
…以自苦为极。
非禹之道,不足以为墨。
(《庄子·
天下篇》)
墨子兼爱,摩顶放踵,利天下为之。
(《孟子·
尽心上》)
孔丘、墨翟修先圣之术,通六艺之论。
(《淮南子·
主术训》)
墨子学儒者之业,受孔子之术。
要略》)
一、义与利
万事莫贵于义。
(《墨子·
贵义》)
兴天下之大利,除天下之大害。
子墨子言曰:
必立仪。
言而毋仪,譬犹运钧之上而立朝夕者也,是非利害之辨不可得而明智也。
故言必三表。
何谓三表?
有本之者,有原之者,有用之者。
于何本之?
上本于古者圣王之事。
于何原之?
下原察百姓耳目之实。
于何用之?
发以刑政,观其中国家百姓人民之利。
此所谓言有三表也。
非命上》)
义与利的关系
言必三表:
三表,衡量一种言论的真伪是非的三个标准。
(1)有本之者,上本之于古者圣王之事,以过去的间接经验作为衡量真伪是非的标准;
(2)有原之者,原察百姓耳目之实,以直接经验作为真理的标准;
(3)有用之者,从社会政治的效果方面检验知识的真假和言论的好坏。
二、兼爱
仁人之事者,必务求兴天下之利,除天下之害。
然当今之时,天下之害孰为大?
曰:
“若大国之攻小国也,大家之乱小家也,强之劫弱,众之暴寡,诈之谋愚,贵之敖贱,此天下之害也。
臣者之不忠也,父者之不慈也,子者之不孝也,此又天下之害也。
”又与今人之贱人,执其兵刃、毒药、水、火,以交相亏贼,此又天下之害也。
姑尝本原若众害之所自生,此胡自生?
此自爱人利人生与?
即必曰非然也,必曰从恶人贼人生。
分名乎天下恶人而贼人者,兼与?
别与?
即必曰别也。
然即之交别者,果生天下之大害者与?
是故别非也。
兼爱
(2)
是故子墨子曰:
“兼以易别。
然即兼之可以易别之故何也?
藉为人之国,若为其国,夫谁独举其国以攻人之国者哉?
为彼者由为己也。
为人之都,若为其都,夫谁独举其都以伐人之都者哉?
为彼犹为己也。
为人之家,若为其家,夫谁独举其家以乱人之家者哉?
为彼犹为己也,然即国、都不相攻伐,人家不相乱贼,此天下之害与?
天下之利与?
即必曰天下之利也。
姑尝本原若众利之所自生,此胡自生?
此自恶人贼人生与?
即必曰非然也,必曰从爱人利人生。
分名乎天下爱人而利人者,别与?
兼与?
即必曰兼也。
然即之交兼者,果生天下之大利者与。
”是故子墨子曰:
“兼是也。
且乡吾本言曰:
”吾本原别之所生,天下之大害者也。
“别非而兼是者,出乎若方也。
”
兼爱(3)
故兼者圣王之道也,王公大人之所以安也,万民衣食之所以足也。
故君子莫若审兼而务行之,为人君必惠,为人臣必忠,为人父必慈,为人子必孝,为人兄必友,为人弟必悌。
故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟,当若兼之不可不行也,此圣王之道而万民之大利也。
(《兼爱下》)
兼爱:
天下的每个人都应该同等地、无差别地爱别的一切人。
墨子认为仁义就是兼爱。
非攻:
反对侵略战争。
认为发动侵略的国家都是人口不足而土地有余,“无罪而攻之,不可谓仁”,“杀所不足,而争所有余,不可谓智”,这些国家是得了“窃疾”的战争狂。
三、“十大主张”
子墨子曰:
凡入国,必择务而从事焉。
国家昏乱,则语之尚贤、尚同;
国家贫,则语之节用、节葬;
国家憙音而湛湎,则语之非乐、非命;
国家淫僻无礼,则语之尊天、事鬼;
国家务夺、侵凌,即语之兼爱、非攻。
故曰:
择务而从事焉。
鲁问》)
尚贤:
完全根据贤不贤选举统治人才,反对世袭的等级制度。
尚同:
各级统治者逐级上同于天子,而天子要上同于天,只有天的意志是最高的意志,是衡量一切事物的最高和最后的标准。
非命:
反对命定论。
认为人民的贫富、国家的治乱,根据历史的教训和现实的经验,都决定于力而不决定于命。
四、后期墨家
夫辩者,将以明是非之分,审治乱之纪,明同异之处,察名实之理,得利害,决嫌疑焉。
摹略万物之然,论求群言之比。
以名举实,以辞抒意,以说出故。
以类取,以类予。
有诸己不非诸人,无诸己不求诸人。
或也者,不尽也。
假者,今不然也。
效者,为之法也。
所效者,所以为之法也。
故中效则是也。
不中效则非也。
此效也。
辟也者,举也物而以明之也。
侔也者,比辞而俱行也。
援也者,曰:
子然,我奚独不可以然也?
推也者,以其所不取之,同于其所取者,予之也。
是犹谓也者同也,吾岂谓也者异也。
(《小取》)
四、孟子
孟轲,驺人也。
受业子思之门人。
道既通,游事齐宣王。
宣王不能用。
适梁,梁惠王不果所言,则见以为迂远而阔于事情。
…退而与万章之徒序《诗》、《书》,述仲尼之意,作《孟子》七篇。
孔子后学
“儒分为八”:
子张之儒,子思之儒,颜氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孙氏之儒。
“取舍相反不同”。
思孟学派:
《中庸》和《五行篇》
孟子的思想产生后未受重视,但对儒家展开的方向起到很大的作用。
形之于外是仁政,形之于内是人性。
一、孟子的思想背景
予未得为孔子徒也,予私淑诸人也。
离娄下》)
能言距杨墨者,圣人之徒也。
滕文公下》)
逃墨必归于杨,逃杨必归于儒。
尽心下》)
杨子取为我,拨一毛而利不为也;
墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。
尽心下》)
】逃墨必归于杨,逃杨必归于儒。
世衰道微,邪说暴行有作。
臣弒其君者有之,子弒其父者有之。
孔子惧,作《春秋》。
《春秋》,天子之事也。
是故孔子曰:
“知我者,其惟《春秋》乎!
罪我者,其惟《春秋》乎!
”圣王不作,诸侯放恣,处士横议。
杨朱、墨翟之言盈天下。
天下之言,不归杨则归墨。
杨氏为我,是无君也。
墨氏兼爱,是无父也。
无父无君,是禽兽也。
【离人性很远】公明仪曰:
“庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿莩,此率兽而食人也。
”杨墨之道不息,孔子之道不著,是邪说诬民、充塞仁义也。
仁义充塞,则率兽食人,人将相食。
吾为此惧,闲先圣之道,距杨墨、放淫辞,邪说者不得作。
作于其心,害于其事;
作于其事,害于其政。
圣人复起,不易吾言矣。
昔者禹抑洪水而天下平,周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁,孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。
《诗》云:
“戎狄是膺,荆舒是惩;
则莫我敢承。
”无父无君,是周公所膺也。
我亦欲正人心、息邪说、距诐行、放淫辞,以承三圣者。
岂好辩哉?
予不得已也。
(《滕文公下》)
二、仁政
仁政:
是在改造和发展孔子的“礼治”和“德政”的基础上提出来的,针对的是当时的“严刑峻法”,提倡“分田制禄”、“制民之产”、“以德服人”。
本质上是抽象的人性在现实中的展开。
有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。
(《滕文公上》)无恒产而有恒心者,惟士为能。
(《梁惠王上》)
耕者九一,仕者世禄。
(《梁惠王下》)
方田而井,井九百亩;
其中为公田,八家皆私百亩,同养公田,公事毕然后敢治私事。
野九一而助,国中什一使自赋。
滕文公上》)
仁政
(2)
五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣!
鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣!
百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣!
谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。
七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。
死徙无出乡,乡田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持,则百姓亲睦。
(《滕文公上》)
“五亩之宅、百亩之田”,这是儒家的现实基础、生命根源、经过秦汉之后还能翻身的根本原因,其实论思想巧妙,儒家比不上佛老,但是其贵在有历史文化意识。
仁政(3)
大道之行也,天下为公。
选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。
男有分,女有归。
货恶其弃于地也,不必藏于己;
力恶其不出于身也,不必为己。
是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。
今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己,大人世及以为礼。
城郭沟池以为固,礼义以为纪;
以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为己。
礼运》)
三、性善论
孟子道性善,言必称尧舜。
人之所以异于禽兽者,几希!
(《离娄下》)
恻隐之心,人皆有之;
羞恶之心,人皆有之;
恭敬之心,人皆有之;
是非之心,人皆有之。
恻隐之心,仁也;
羞恶之心,义也;
恭敬之心,礼也;
是非之心,智也。
仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。
求则得之,舍则失之。
(《告子上》)
性善
(2)
人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心;
非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。
由是观之,无恻隐之心非人也,无羞恶之心非人也,无辞让之心非人也,无是非之心非人也。
恻隐之心,仁之端也;
羞恶之心,义之端也;
辞让之心,礼之端也;
是非之心,智之端也。
人之有是四端也,犹其有四体也。
有是四端而自谓不能者,自贼者也;
谓其君不能者,贼其君者也。
凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然、泉之始达。
茍能充之,足以保四海;
茍不充之,不足以事父母。
(《公孙丑上》)
人性四端:
人最基本的四种道德品质仁、义、礼、智,是从四种天赋的“心”发端的,这四种心分别是:
强调道德品质不是由外界强加给我的,而是人生来本身就固有的。
性善(3)
口之于味,有同耆焉;
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也,其性与人殊,若犬马与我不同类也,则天下何耆皆从易牙之于味也?
至于味,天下期于易牙,是天下之口相似也。
口之于味也,有同耆焉;
耳之于声也,有同听焉;
目之于色也,有同美焉。
至于心,独无所同然乎?
心
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