如何开办读经私塾文档格式.docx
- 文档编号:21344450
- 上传时间:2023-01-29
- 格式:DOCX
- 页数:22
- 大小:46.79KB
如何开办读经私塾文档格式.docx
《如何开办读经私塾文档格式.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《如何开办读经私塾文档格式.docx(22页珍藏版)》请在冰豆网上搜索。
他心中還是疑惑不定。
孟子就曾經跟齊宣王說:
「仁者無敵」,下面一句是什麼?
——「王請勿疑」。
孟子不是在講仁義嗎?
他對為政者就講仁政嗎?
行仁政的仁者就可以無敵於天下。
所以說:
「仁者無敵」,下面再加一句「王請勿疑」。
他請齊宣王不要再懷疑了,可見孟子跟齊宣王不知道講過N次,齊宣王總是表示他懂,但是還是有很多問題,還要問。
那孟子就知道了,你心中是有懷疑的。
懷疑再問一次,孟子怎麼講呢?
還是講他的仁義。
所以孟子一輩子都講仁義,這些書流傳到現在,中國讀書人也都跟著孟子講仁義,但是齊宣王並不一定很相信,不是聽不懂,而是不相信。
那假如是相信的話,也不一定能夠身體力行。
相信而不身體力行是什麼意思?
王陽明說知行是合一的,所謂的「知之真切篤實處即是行,行之明覺精察處即是知」。
所以齊宣王到底知不知道孟子所說的仁義呢?
假如知道了為什麼不做呢?
知跟行是不是分為兩邊呢?
是不是知易而行難呢?
(知道是很容易的,但是要做是很困難的,做不到。
)王陽明認為這種講法是不對的,王陽明說知行合一。
你知道真切的時候必定會行,你去行得非常明白的時候,就是你的知道。
所以,如果有人跟我說:
」如果這樣跟我說,我一定會跟他說:
」就是心中還有疑惑,如果心中沒有疑惑,那是屬於實踐的學問。
讀經是屬於實踐啊!
至少是讀經教學,那當然是實踐,不實踐怎麼叫做教學呢?
其實讀經的「讀」,這個字就是實踐了。
不管是自己讀,還是教人家讀。
讀經不僅是一種理論,這理論就包涵了實踐。
既然包涵實踐,你瞭解了理論,就瞭解了它的理論與實務;
還有他的理論必定要付諸實踐才會有效果,必須要瞭解這全套;
瞭解了全套,他就一定要按照理論去做實踐,這樣才是完全的瞭解,才是沒有疑惑。
當然我並不是說各位一定有疑惑,我只是為了這次的上課,我實在沒什麼話講,所以只好講一些逃脫我自己的責任,然後講各位還有疑惑,還要叫我講,所以我好像是代表我內心的不滿。
(眾笑)既然要我說,那我就再說一遍,把以前所說的再說一遍,來跟各位一起復習,因為道理是這麼樣的簡單,講來講去就是那幾句話。
如果知道就應該趕快去做。
這次所辦的研習會號稱是在師資以上的輔導員培訓會,各位參加這樣的培訓是要出去做宣導的,這裏還有個意義就是除了宣導之外,各位也可以進一步的實踐。
「我前面所說的為了後來做鋪墊的那些道理,是我的精華所在。
目前讀經教育的實踐,最深刻的、最用心的、最有效果的實踐,就是所謂私塾的教育,即讀經私塾的開辦。
如何開辦讀經私塾?
這其實是不大需要說的,我相信各位都有數了。
如果請各位上臺來講,你一定可以講出一大套,而且每一個人所講的大概都差不多,甚至都一樣。
為什麼每個人都可以講?
因為這道理非常簡單。
那為什麼每個人都講得差不多,都一樣?
因為天下道理就一個。
所以假如明白道理,必定所見略同。
今天要我來講如何開辦私塾,我講的一定跟各位心裏所想的一模一樣。
假如我講的跟你不一樣,那可能我講的是錯的,因為這麼簡單的道理,我居然講到別的地方去了。
所以我講的可能是錯的。
所以等一下你聽每一句都跟你想的一樣,那我就講對了;
那如果跟你想的不一樣呢?
你要再想一想:
是你原來這樣想的呢?
還是你受了其他的條件所制約、所壓迫,於是你不敢這樣想。
如果是你不敢這樣想,你本來應該這樣想,那就請你回復到你本來應該這樣想的想法,那就跟我一樣了,我講這樣聽懂嗎?
(王先生笑)
所以曾子說「吾日三省吾身」,這也是一種反省啊!
你想一想你對一件事情怎麼看,然後再自己想一想我為什麼這麼看?
是不是我本來就這麼看?
我內心裏面這麼看是不是覺得很安心?
還是我受了一些其他條件的影響,所以委屈自己、欺騙自己,然後告訴自己說:
我不那樣想。
這是一種很深度的反省,每一個人都做這種反省,常常做這種反省。
每一個人就可以回歸到心靈的本性,其實就可以見到人的本性,就可以見到天地的心;
也就是說可以瞭解真正的道理,按照真正的道理做;
其實就是回到自己內在心靈最光明、最清澈的那一點上,去為人處世,那就通於天地之德了。
這樣來做事就萬無一失,縱使一時還不能夠那麼清明,你也日漸走向清明,何況讀經教育這件事情,是那麼的清楚明白,那麼的簡單自然,為什麼還會不瞭解呢?
所以假如我講的跟你一樣,我們大家一起慶幸,反正我們都是「一丘之貉」、「沆瀣一氣」。
(王先生笑)假如我跟你講得不一樣,若你想到了最深的地方,你居然覺得是你的對,那就代表我講錯了;
那麼就請你按照你所想的對的去做。
千萬不要聽我的話,因為我也是為了什麼是對的來這裏說的。
我只說我認為對的,而且我這個認為對是經過像剛才這樣反省再反省,反省到最後我認為這是出自於最誠懇的心,出自於我所瞭解的人性;
你如果也這樣想,而你所瞭解的比我更深一層,那就按照你的做,不要按照我的做。
我可能將來也會進步,或說請你來告訴我,我可能立刻就會有展進,那我感謝你。
有很多人聽我演講都很不耐煩,說我講了一大堆都還沒講到主題,在演講上叫鋪墊。
(王先生笑)其實我並沒有這種想法:
要鋪墊一下然後再去講主題,其實並沒有這種想法,我也不要去研究演講的技巧。
是有人可能去研究過演講的技術之後得出來的結論,說我講話都是一大推的鋪墊,甚至整場只有鋪墊,還沒進入主題時間就到了。
(眾笑)所以你看我現在還沒講到主題。
有一些朋友對我這樣的做法不滿,他常勸我演講一開始就要講主題了,以免講太多的(他說是)「廢話」,至少是講太多不相干的理論,沒有講到實際的內容,而讓大家聽了一頭霧水,甚至有些人聽這麼多的「廢話」(講好聽點,聽了這麼多的事前預備理論),他就已經昏昏欲睡了,所以這場演講就失敗了。
不過今天我還是鋪墊這麼多,因為今天不怕失敗,今天我們演講不怕失敗,因為我看到各位聽講的神情都非常好,不管我鋪墊多久你都還要期待我講的內容。
(王先生笑)今天對象不同,所以我鋪墊這麼多。
其實我都跟那些朋友說:
這樣講下來,我都覺得前半部這所謂的鋪墊是最重要的,後來針對主題講的,那都是外圍的,都是末節。
我前面所說的為了後來做鋪墊的那些道理,是我的精華所在。
如果瞭解前頭的那些道理,後面的實際內容就可以由前面的道理直接引申,所謂「君子務本,本立而道生」。
我前面的道理是本,而後面的內容是末,因此大家不要怪我,那麼以上鋪墊完畢。
(鼓掌)大家都很高興,我鋪墊完畢,拍手了,怕我再鋪墊下去。
好了,我不鋪墊了。
「古人說『家有塾』,就是家家戶戶都有教育子弟的場所,這應該是一個理想。
先講什麼叫做讀經私塾,講讀經私塾先講什麼叫私塾。
古人說:
「家有塾,黨有庠,術有序,國有學」。
「家有塾」這是古人的理想,並不一定是事實。
《孟子》裏也有「庠序」「學校」這些稱呼,可能也是孟子心中的理想。
因為在商代乃至商代以前,社會的各種組織活動都還很簡略,可能還沒有那麼完美的制度。
像《周禮》這本書,號稱是周公制禮作樂的禮,其實就是周朝的政府組織,你看周禮這個組織排列得非常完整而嚴密,其實也是一個理想,是後人的想像。
就像孟子的「井田」可能也是一種理想,以前的歷史並不一定真的實踐過。
縱使是實踐過,也不一定能夠普遍的實踐,它是一個理想。
近代化的社會組織比較完整,或許還可以做一種全國性的推廣,在古代可能是沒有的。
不管怎樣,「家有塾」即家家戶戶都有「塾」,那什麼叫「塾」?
「塾」其實就是一個偏房,可能是在正廳四合院之中比較偏僻的房子,或是在四合院正式的房子之外還蓋了小房子。
所以「塾」就是附帶的房子的意思,而每一家都有附帶的一間房,那附帶這一間房做什麼呢?
就是教育子弟了,做教育的場所。
所以古人說「家有塾」,就是家家戶戶都有教育子弟的場所。
那這怎麼可能呢?
所以這應該是一個理想。
如果說這個「家」不是每一家,而是每一個鄰裏都有一個特別的地方拿來教子弟,這是比較可能的,但是也不見得就是整個天下都如此。
因為至少在孔子以前,只有貴族的子弟才接受教育,一般的百姓是沒有所謂的教育的,如果有教育,就是家裏行業的世襲,種農的傳給他的孩子,他的孩子還是種農;
做鞋子的他的孩子還是做鞋子,就只有這樣,而沒有真正所謂的教育。
教育其實就是要讓人性有更完整更全面的開發,所以教育是開發人性的工程。
那一般的百姓就是只有過生活,他有一個行業可以養家糊口也就夠了,所以如果一個人生來一輩子沒有受教育(就是沒有所謂人性的開發),那麼這個人生下來就是為了生活而奔忙,生活了一輩子,老了死了,與草木同朽,這是很值得悲憫同情的。
聖人在這裏就有優惠,他當然希望所有的百姓都能夠開發人性的內涵。
所以孔子所謂「有教無類」,這個「類」不是貧富的差距,也不是男女的分別。
「有教無類」的「類」是社會的品類、社會的地位。
「有教無類」意思就是我的教育並不限制於貴族,平民也可以接受我的教育。
當然我們現在把「類」的意思擴大了,在孔子那個時候只不過是開放平民也接受教育。
自從孔子以後,教育其實是更加普及的,乃至於民間就繼承了孔子的精神,民間開始也有教育。
貴族辦教育,民間也辦教育。
貴族的教育就是教修己治人之學,這個目的講到最高標準就是「內聖外王」。
但你看貴族辦教育辦的是什麼教育?
辦的是貴族的教育,那什麼是貴族的教育?
貴族就是所謂的統治者,統治者的教育就是要教他統治的能力。
一聽到這裏我們都會覺得古人的思想太封建了。
其實我們也可以不這樣看,什麼是教導他有統治的能力?
依照儒家對統治者的理想,孟子說統治者應該施行仁政,而貴族所受的是什麼教育呢?
就是從「小學」教到「大學」。
「小學」大家都知道,那是古代基礎的教育,所謂「灑掃應對進退」「禮樂射禦書數」,就是學問的基礎,為人處世的基礎。
「小學」完了以後要教他「大學」。
那什麼是「大學」?
《大學》這篇文章不是一開頭就是「大學之道」嗎?
一開口就是「大學」兩個字。
朱熹在《四書集注》的《大學》注解裏面,第一條注解就是「大學」這兩個字,朱熹注:
「大學者,大人之學也。
」什麼是「大人之學」?
現在我們說的大學,我們現在每個國家社會都有大學,清華啦!
北大啦!
那西方的大學是什麼意思?
就是四個學院以上,四個學院結合起來就可以稱為大學,因為它是大的學校;
那我們一般的百姓說什麼叫大學?
就是他長大後要上的學。
(王先生笑)其實照中國人對「大學」的瞭解,不是組織大,地方大或者讀書的學生年紀大。
「大學」是大人之學,大人之學就是教他成為大人學問的地方。
那什麼叫大人?
剛才我們說教育是開發人性的工程。
大人的意思就是心靈成長的人,心靈成熟的人。
一般我們生理都十八歲成熟,但是我們的心靈並不一定跟著一起成熟,乃至有人活到年紀很大,心靈還不成熟,這種人就叫做「小人」。
小人不是年紀小的意思,也不是做壞事的人,沒有道德的人。
小人原先的意思是心靈沒有開發、心靈不成熟的人。
當然心靈沒有開發心靈不成熟,就很容易走向自私自利,很容易為惡。
孔子說:
「唯女子與小人,為難養也。
」因為所有的女子都是小人,心靈沒有成熟,(眾笑)當然所有的男子都是小人,心靈沒有成熟,所以孔子這句話是罵盡一切眾生。
女性同胞千萬不要抗議啊!
因為「唯女子」,把女子罵盡了,「與小人」,所有的男子都是小人,你不要認為孔子偏心。
這就是「小人」的意思,因為心靈沒有成長所以他不能獨立。
「己欲立而立人。
」自己要有立,然後還要立人。
「己欲達」,他的心靈要通達,他還要「達人」。
這種人就是心靈受到教育,心靈已經成長的人,心靈成熟的人,所以他才能夠自主、自立,而且還能夠立人立他。
那心靈怎麼成長?
要靠教育。
心靈沒有成長,不僅不能立人立他,他還是不能夠自立。
不能夠自立的人,一定是近之就不遜,遠之他就怨。
所以要評判一個人是小人,就可以用孔子這個標準,看看近之會不會不遜,你疏遠會不會怨。
假如會的話,這個人就是心靈沒有成熟的人。
心靈沒有成熟就可以說是沒有受過教育的人。
所以教育的主要意義在於成人,讓人成熟。
而成熟又有標準,成熟有什麼標準呢?
就是這個成熟的學問,他到最後有個表現,這種表現就是「內聖外王」。
而「內聖外王」從哪里來的呢?
從一種修己治人的學問來,所以大學之教,就是教修己治人之學。
一方面修養自己,一方面怎麼去治理民眾,用現在的話來講就是「為人民服務」——不是有很多的單位前面都有「為人民服務」,有人在「人民」這兩個字下面加一個「幣」哦。
修己治人之學,這是貴族的本義,至少是儒家心靈中貴族的意思。
所以貴族不是來驕奢淫益的,貴族是來成長自己,己立立人的。
古時候貴族的教育就是為了這個目的。
所以這個目的講到最高標準就是「內聖外王」。
古代貴族是這種教育,我們剛才說自從孔子以後民間也在辦教育,這種民間所辦的教育就是所謂的私人辦學。
私人辦學首先就是在私塾裏面讀書,所以私人辦學的地方叫作「私塾」。
從古以來,如果是官方辦的學校就是教些貴族的子弟,並沒有普遍推行全國,而如果私塾呢?
就不是官方辦的教育機構,是社會的有識之士有能力就多辦,沒有能力就少辦,所以教育一直存在人類的理想當中,但是並不一定能夠全面普遍地推行。
西方古代的人才也都是私塾培養的,跟中國一樣。
到了近代,有所謂國家辦的體制的學校,這才有全民的教育。
近代國家體制的學校其實是人類文化很重大的一項成績,就是國家辦學。
國家辦學的體制不是中國人發明的,雖然中國古代的儒者都希望全民普遍的接受教育,這是儒者永恆的一種憂患意識,永恆的一個理想,但是一直都沒有實現。
到現在我們每一家的孩子基本上都可以上學,這是現代化的一個貢獻。
這種學校體制的教育其來有自,學校體制教育不是中國人發明的,是中國人學西方的。
西方也不是從古就有全民的普遍的學校教育,西方的社會跟中國都差不多。
所以我們不要動不動就說中國古人怎麼差,西方古人怎麼好。
西方只有近代才令我們比較羨慕,我們不可以目光短淺,就只有一直說西方什麼都比中國好,我們應該有歷史的眼光,其實人類歷史發展都很艱辛的。
西方跟東方是差不多的,西方的古代也沒有所謂的普遍的學校,也大概都是私人辦學,所以西方古代的人才也都是私塾培養的,跟中國一樣。
像蘇格拉底,不是他們的大教育家嗎?
可以說是西方的聖人嗎?
蘇格拉底也辦學,蘇格拉底辦學不是在學校辦學,他是連教室都沒有,大部分都是在街頭跟學生討論,偶爾去茶館喝喝茶,當然有些時候到他家裏來了,就有這些故事:
他的太太可能很反對他常常在家裏講一些莫名其妙的東西,他的太太就很生氣,有時候氣不過,他在樓下跟學生講話,她就在樓上大罵,罵著罵著,蘇格拉底不理她,她就從樓上潑水,潑一盆水到這老頭子頭上,(眾笑)學生就感覺很尷尬。
蘇格拉底說:
我老早告訴你們,雷聲過後——就會下雨。
(眾笑)像這樣哪里是學校呢?
柏拉圖和亞裏士多德講學也是很隨意的,柏拉圖講學,開柏拉圖學校,這個學校也是很隨意的。
柏拉圖也沒開什麼課程,就是常常在校園裏面散步,學生就跟著一起散步,一面散步,一面談學問,所以這個學派叫作逍遙學派。
這不是很逍遙嗎?
他們哪有什麼學校,哪有什麼課程呢?
都是一樣的。
「學校的義務教育不是人類的正常狀態。
到了中古世紀,因為宗教氣氛非常的濃,就有了修道院。
因為閑來無事,修道院也讀書,以後這個修道院就變成現代化大學的基礎。
有人隱居在這個修道院裏面研究學問了,這個時候還沒有全民的教育。
所謂全民的教育是到1717年——將近三百年前,德國普魯士政府認為:
如果全民都接受一些基礎教育,那應當比較容易領導,或許國勢比較容易強大。
——孔子說:
「君子學道則愛人,小人學道則易使也。
」——於是就下令全民都要上基礎學校,當時可能是六歲到十三歲,可能只有小學。
自從這樣實施以後,果然普魯士的國勢日漸強盛。
以後這種的制度就漸漸地流行在西方。
後來我們中國現代化了,辛亥革命成功。
自從滿清末年已經有部分的學習西方的學校,所謂的洋學堂,但是也不普及。
一直到國民政府成立,才從憲法裏面規定全民都要接受教育,於是教育部就開始規劃全民的普及的學校。
所以從古到今,學校的這種制度的歷史是很短暫的,尤其在我們中國還不到一百年,現在是中華民國九十八年(還再兩年就100年),中國的學校教育不到一百年歷史。
我講這些做什麼呢?
講這些就是讓我們有歷史的眼光,讓我們知道學校的義務教育不是人類的正常狀態。
(王先生笑)當然所謂的正常,從總體上看了。
它存在的歷史很短了,我們不能夠說它存在歷史很短就不正常,它當然應該是有益處的,對全體國民是有益處的。
按照哲學來講,人類只有一個義務就是道德的義務。
現在有些國家從六年的義務教育擴散為九年,甚至十二年,稱義務教育的意思是國家認為國民若接受一些基本教育,對於國家整體的進展是有益處的。
還有政府當然也是要負責任來提升國民的基本能力,開放國民基本的心靈。
但是在比較老的社會裏,在經濟比較落後的時候,或是在普及教育的觀念還沒有完全被接受以前,百姓對于孩子的教育是比較不關心的;
百姓不關心,國家就想要推行,於是就產生了這個詞語——「義務教育」。
在教育的立場來講,我們只應該說是基礎教育,沒有什麼義務不義務。
「義務」這兩個字(用在此處)並不是很準確,也不是很正當的。
什麼叫「義務」呢?
我們中國用「義務」這兩個字是有道理的。
孟子不是講「仁義」嗎?
當然「仁義」是從孔子講起的,孔子是從堯舜以來中國的文化裏面提煉出來,提煉出「仁」,提煉出「義」。
所以「仁義」就是道德的內容,「仁義」用「義」這個字來代表,叫作「義務」。
就是你在道德上必須去實踐,道德的實踐簡稱義務;
意思也就是說:
任何一個人都不可以違反道德,違反了道德就是違反了人性。
不管這個人性,像中國儒家所說從良心湧現出來,從良心發現這個道德的標準,你應該從你的良心而行,這是「仁義」的必須的實踐。
「仁義」裏面就有一種必須,一種命令,這叫義務。
西方的道德從宗教來,就是必須服從上帝的旨意,你不可以違反上帝,像這樣從人性的基本的品質出發,才可以講所謂的「義務」。
照我們百姓來講,受教育是一種權利;
對國家來講,辦教育是它的義務。
我們把這義務的範圍如果擴大,百姓要對國家負一些責任(你必須負責),在道德上是替我自己負責,在政治上是我們要替國家負一點責任,這種責任叫作義務。
在臺灣一個男生到十八歲有去當兵的「義務」,這義務是道德義務的外在化,或說道德義務的下放,是第二層次的義務,真正的義務只有道德。
現在國家用法律來規定,你必須為國家做某些事,這也叫作義務,這是義務的第二義,不是真正的義務,是法律上你對國家應該盡的責任。
我們繳稅是國民的義務;
當然政府官員要為人民服務,這是他的義務。
現在「義務」放在教育制度上,說國民有受基礎教育的義務,這是「義務」非常外圍的一個解釋。
人民應該這樣講:
我們百姓既然繳了稅給國家,我們百姓的子弟有享受國家給予教育的權利,這種權利的觀念要重於我們必須接受國家教育的義務。
從剛才講下來,本來是國家為了百姓好所以來辦學校;
而國家又怕百姓不瞭解教育的意義,把孩子留在家裏當童工,所以國家就有強迫的意思。
義務有強迫的意思,你雖然不想做有道德的行為,但是良心會強迫你做。
你不按照良心去做,你心裏會難過的,會感覺到羞恥,這是道德上的對良心的負責,這是「義務」。
現在我們國民接受國家的教育本來是權利,但是你不懂教育,所以國家強迫你,要讓你家的孩子接受教育,因此把這種教育稱為「義務教育」。
「義務教育」的觀念是這樣演變過來的。
現在我們百姓或政府,應該回歸這所謂義務教育的本質,這義務教育本來是國家有義務來辦學,來讓我們的孩子享有被國家學校所教育的權利,(因為國家收了百姓的稅嘛!
)所以照我們百姓來講,受教育是一種權利;
現在如果國家居然沒有把我們的孩子培養成一個有德有才的君子。
那麼請問:
難道我們還要去接受所謂的義務的教育嗎?
我們不想上學國家強迫你,他說這是你的義務。
這裏就有兩個意思:
第一種,對於不懂義務的人來講,他不讓孩子上學是虐待他的孩子,不讓孩子長進;
生這個孩子不尊重他的生命,孩子的生命本來是要接受開發的,他或許可以成為一個治國平天下的人才,而因為父母的私心、愚昧,居然不讓孩子上學。
這時候國家就應該說:
你有讓孩子上學的義務,你要接受義務的教育。
在這裏來講是一種德政。
這對百姓是有好處的,對整個國家民族是有好處的。
但是我們反過來講,家長如果認為我們的孩子應該接受教育,孩子接受教育是我們的權利。
所以我們反過來要求國家,你要辦學校給我的孩子上學,這是我們的權利,這就不叫「義務」了。
我們繳了稅給政府,政府應該為我們孩子負責任,政府辦教育是政府的義務。
再進一步,我們可以說,政府應該想盡辦法把我的孩子教好。
什麼叫做教好?
要盡情地開發他的人性。
讓我孩子的生命得到最大量的成長。
甚至我們可以要求國家,要教育我的孩子成為治國平天下的人才。
如果不是,我們自己對孩子就有教育的權利。
孩子本來有接受教育的權利,現在如果國家居然沒有正確教育的方法,沒有把我們的孩子培養成一個有德有才的君子,那麼請問:
我們的權利被犧牲了怎麼辦?
所以「義務」是對於不瞭解教育,要虐待孩子的那些愚昧的家長說的,他必須有義務,因為你不教孩子,國家強迫你要教孩子。
本來義務教育的意思在這個地方。
如果照這樣講,請問各位:
教育的權利到底在誰手裏?
到底誰才是教育權利的掌有者?
任何政府都知道,家長才是教育權利的掌有者。
國家是協助百姓,當百姓不懂教育的時候,百姓沒有能力教育的時候,國家收了百姓的稅金了,所以國家要開設學校要請老師來給我們的孩子做什麼呢?
做開發人性的工程。
講到這裏,請問:
我們怎麼看待對孩子的教育?
怎麼看待義務教育?
怎麼看待所謂的私塾?
這要講道理的。
所以我們如果有意願讓孩子接受真正的,我們認為能夠開啟人性,能夠培養君子,能夠教導他內聖外王的學問,我們如果有這種想法,那麼請問你應該怎麼辦?
就是讓孩子接受這樣的教育,就只有這個結論。
這樣我們才對得起孩子,對得起我們的孩子就對得起下一代,對得起下一代就對得起這個民族,對得起這個民族就對得起國家。
一個國家一個民族要能夠興盛,要能夠長遠地生存下去,這個國家民族的百姓必須接受良好的教育,必須成為一個真正的人,至少大部分的人成為真正的人,成為真正的人就是要給他真正的教育。
所以現在要教導孩子,我們只有一個理由,因為我們孩子的生命我們不可以浪費他,不可以辜負他;
我們只有一個目的,就是完全開發他的生命,盡其可能完全開發他的生命,這樣才是我們教育的意義了。
哪個地方能夠給他這種教育,我們就把孩子送去這個地方。
假如全世界沒有一個地方可以給孩子這種教育,我們就自己要教了。
當你自己要教的時候,你就要自己辦學了,這叫做私人辦學。
這是對得起祖先,對得起國家民族,當然更重要的是對得起我們孩子的一種教育的方法,一種教育的制度。
清明的國家政府必定瞭解這一套,如果瞭解這一套,教育必定是多元的;
不僅教育的內容
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 如何 开办 读经 私塾