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很难,但糊涂不得。
利之不得,应有糊涂之心,义之不行,则应有较真之心。
(二)
人世是一个短短的旅程。
为着轻率,为着匆忙,错过了许多美丽的景致,错过了许多可爱之人。
光阴荏苒,世界变迁。
当幼稚化为圆通,当热情化为冷漠,当风花雪月化为利欲熏心,当一切尘埃落定,痛与不痛,幸与不幸早已弥散在风中。
世人需要寻找一个新的精神家园,让心灵得以清凉和慰藉,面对欲望的快速膨胀,社会的急剧变迁,价值体系的崩塌与重建,无疑也感受最深,苦痛最烈。
寻找心灯,世人从开始就选择了两条不同的道路,一路寻根探寻中华文明,一路放眼眺望西方文明。
于是出现了特有的现象:
孔子突然走红,佛教日益复苏,基督信徒日众,甚至土地公和财神爷,也各有各的供奉。
形成了一个信仰开始蓬勃,精神家园重建的年代。
多元的价值观如何角逐,中西的文化如何共融,信仰的竞争最后如何和衷共济?
需要有一个时间和历史雕琢的过程,然而最终的结果尚未知晓。
而对世人而言,无论选择哪一种信仰为自己的人生底色,不能逃避的是对个人价值的思考,对社会责任的选择。
生命讯忽,没有为曾忽略而去追悔的时间。
唯有让心灵有所寄宿,让世人在寒凉的风雪中回首的时候,仍然相信人世间一切美好的感情。
(三)
古今中外,探寻心灯之路颇为坎坷,先人已为世人做了许多的思考。
心灯之一:
苏格拉底说:
未经审视的人生不值得过。
作为西方思想史原点人物的苏格拉底,一生都在实践审视与论辩。
当大陪审团以220票反对、280票同意判定他的论点荒谬,他将因此获罪时,他冷静视之,继续审视比分如此靠近的原因。
当苏格拉底最终饮下毒药,史载其镇定自若、表情淡然。
这份淡然比慷慨有着更深的力量——慷慨是被真理占有者的举动,淡然是占有真理者的反应。
苏格拉底审视了人生,为终生追求的智慧与终极之善献出生命,但并不影响他对自己人生意义的评价。
这就是这份淡然的来历。
人生一世,如白驹过隙,如此短暂,却又如此丰富。
浮生百年,进退出处、迎拒取舍,都需要回答为什么,这就是必须弄清的人生目的。
想不清从哪里来,到哪里去,就不能获得人生的动力,也会因此失去对自己一生价值的评价。
(四)
心灯之二:
黑格尔说:
密纳瓦的猫头鹰到黄昏时才起飞。
认识起于颓败,新生始于认识。
西方理性之路到此才在智慧层面与东方的穷通认识一致,不过,西方哲学的伟大之处,是在此基础上完善了逻辑学及认识论。
抛开学理的感慨,这样的认识正有益于心路与人生。
人生总是在路穷时,方能彻悟,所悟之道,方能引出人生的转机,于是一个生命获得新生。
而人类正是在这样的新生累积下,成就智慧。
时时慨叹:
人与人的人生千差万别,却又是那样的一致;
古人、今人际遇起伏几近相似;
人与人的关系古今也差相类似。
可是,阅历不足的世人看不见这样的一致。
所以人生绮丽之梦总是在年轻之时,只有年轻相信自己会过一个完全不同的人生。
所以理想的乌托邦多是不成熟群体的相像,多成为年轻人的信仰。
(五)
心灯之三:
问:
祖师西来意?
答:
庭前柏树子。
答非所问,是禅宗求顿悟的一个法门,希望问者从答者的话语中懂得佛法真谛不可以用语言能传达,只能以心传心。
而传心的显现就是在一瞬间的开悟,这一瞬间之后即是永恒。
人生可能有不少的感悟,领悟之后,人生即进入新的境界。
人与人的境界不同,那是因为对人生领悟的深度不同。
然而,真正的顿悟是很难的,一生青灯古佛,也未必得到那能致永恒的一瞬间。
禅宗常说三重境界:
第一重是落叶满空山,何处寻行迹;
第二重是空山无人,水流花开;
第三重是万古长空,一朝风月。
无非在说:
悟是一个过程。
可是既然悟是一个过程,顿也需要积累,又何必要远离尘世呢?
其实,人生的大彻大悟往往从真实生活中,从真实的苦痛中得来,刻意出红尘,结果是远离了顿悟的机缘。
(六)
心灯之四:
老子说:
为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。
对老子这句话从来仁者见仁,智者见智。
对人生而言,从中看到的是一个选择的艰难。
学习知识可以增进自身,然而知识的增进也带来人变得复杂,文饰增加而本质深藏;
追求自然规律,带来的是人变得越来越简单,简单到一定程度便会顺其自然,并不积极探求改变。
无为而无不为,说是一种境界,不如说是一种理想。
顺势而为本来是一个大智慧,但真正绝对顺势之后,势比人大,还有什么无不为。
真正要领悟老子高论的现实意义,无非两点:
其一审势;
其二以拙胜巧。
(七)
心灯之五:
伊甸园中的蛇对夏娃说:
你们不一定死,因为神知道,你们吃禁果的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。
按圣经的记载,神对亚当和夏娃说了谎:
吃了善恶树上的果子,就会死。
而伊甸园中的蛇向夏娃说了真话。
神为什么说谎,宗教的解释是让人类听神的话,像神一样在伊甸园中享福。
而今天为何不可理解成,神希望人类永远都不要明白善恶、是非、羞耻。
因为在神的眼中,人永远都与他不一样,本是尘土,仍要归于尘土。
蛇有何过错?
它不过说出了真相。
重温伊甸园中蛇的那句真话,可以看到要么神一开始就把人当贱种看,要么伊甸园中的善恶规则与人间不一样:
谎言是美德,真话是错误。
可无论怎样,这样的神如果用于心理依靠,尚可理解,用以托付灵魂就显得荒谬。
经过启蒙运动,人已是独立的,不是神的仆人了。
可是,当只是内心有痛苦挣扎,需要慰藉时,就重新将自己的灵魂交付给神,岂不可笑?
(八)
目前在世人笃信的宗教中,近三分之一信仰佛教。
据此推算佛教信众就高达1亿,居五大传统宗教之首。
世人的精神生活中,为什么偏偏是佛教扮演着如此举足轻重的角色,而不是外来的基督教,抑或本土的道教?
基督教来华不过二百年,又与近代帝国主义入侵有着脱不清的关系,没有成为中国人的第一选择不难理解,而道教信众不多与近代以来,佛教适应时代的进程起步较早且比较成功有关。
从19世纪末,杨文会大量刊刻佛经、创办僧学,开始了近代佛教复兴。
此后不断有爱国志士力图用佛教来提高国民素质。
民国时期,佛教刊物多达170余种,而道教刊物只有2种。
而利用刊物进行宣传,完全是现代产物。
本来佛教是一种出世的思想,现在却越来越入世,这和佛教在近代以来不断适应时代的努力是分不开的。
(九)
明代的林兆恩曾提出儒教治国,道教治身,佛教治心之说。
区别于儒道两家,佛教更多的是解决人内心的安顿。
目前年轻人是信教群体的主体。
现在的年轻人与过去不同,在现有社会经济条件下,社会生活节奏加快和安全感下降,个人生活的不稳定,人情的淡漠,人际关系的疏离,引发普遍的焦躁不安的社会心理;
还有社会转型过程中出现的各种社会矛盾,这些情况都促使世人寻找新的精神寄托。
1965年前,台湾发展最快的宗教是外来的基督教、天主教,信众人数倍增,但1965年后,这些外来宗教突然停止了发展,佛教、道教、民间信仰等传统宗教迅速发展,这一情况目前仍在延续。
这是一种文化自觉现象,在全球化受西方思潮冲击下坚守本土文化的阵地;
世人虽然未必会这样思考,但都以不同的形式显示出了回归传统的心态。
宗教不仅治理社会带来的迷乱之心,还适时地为社会提供伦理资源。
这有似于马克思韦伯所讲的,资本主义精神与新教伦理的联动过程。
民间日益兴旺的接财神信仰,财神从道教的小神升格为佛教的主神,背后是整个社会对财富追求的神圣化。
有的地方将关公视为武财神,关公的精神核心是忠义;
比干是文财神,因为比干被纣王剖心,无心者最无私。
这些包含了宗教伦理,财神可以保佑人发财,但不保佑不义之财。
宗教至少是一千年之内,绝对不会消亡。
宗教的神圣性是一切世俗文化所不能替代的。
宗教对人心灵的慰藉,也是任何科学不能替代的。
没有信仰的人是最可怕的!
三亿人信仰宗教,精神上有了寄托,这本身就是对社会的最大贡献。
获取心灯
大师的心灯。
传说著名高僧一灯大师藏有一盏人生之灯,灯芯镶有一颗历时500年之久的硕大夜明珠。
此珠晶莹剔透,光彩照人。
得此灯者,经珠光普照,便可超凡脱俗、超越自我、品性高洁,得世人尊重。
有三弟子跪拜求教怎样才能得此稀世珍宝。
一灯大师听后哈哈大笑,他对三个弟子讲:
世人无数,可分三品:
时常损人利己者,心灵落满灰尘,眼中多有丑恶,此乃人中下品;
偶尔损人利己者,心灵稍有微尘,恰似白璧微瑕,不掩其辉,此乃人中中品;
终生不损人利己者,心如明镜,纯净洁白,为世人所敬,此乃人中上品。
人心本是水晶之体,容不得半点尘埃。
所谓人生之灯,就是一颗干净的心灵。
人生天地间,要想活得堂堂正正俯仰无愧,就要学会不断擦拭自己的心灵,为自己的心灵除尘。
做人当自省,面对是非恩怨,当从检点自己开始。
遭遇坎坷泥泞,切记不可损人利己。
只要心中无愧,自可面面对世间的一切风雨;
做人当自重,只要你不让心灵被灰尘所掩,让丑恶所擒,你就永远是你灵魂的主人,人生又岂能不进品位?
人的一生中,你可以没有显赫的威名,可以没有万贯家资,可以不是伟人巨子,可以不是达官显贵。
但是,只要你拥有一颗洁白无瑕的心灵,干干净净,你的灵魂就可以直面上天。
开悟的心灯。
一位比丘尼问师父:
弟子看破红尘,出家多年,青山白云之间,暮鼓晨钟,礼佛诵经,可为何妄念不断,未能开悟?
去点一盏灯吧,使它非但能照亮你,而且不会留下你的身影,你就开悟了
数十年过去有一座尼庵远近驰名的万灯庵;
庵堂内点满了灯,成了灯的海洋,一片片灿烂辉煌。
这里的住持,就是当年的比丘尼,她每做一椿功德,都点一盏灯,却无论把灯放在脚边,还是悬在顶上,乃至以一片灯海将自己团团围住,总是会见到自己的影子,甚至可以说,灯愈多,影子愈多。
她困惑了,却已经没有师父可以问。
她圆寂了,据说,就在圆寂之前,她终于开悟:
人在灯下,岂能无影。
她没有在万灯之间找到一生寻求的东西,却在黑暗的禅房里觉悟。
如果一个人身外的成就再高,点的灯再亮,都只能造成身后的影子。
唯有点燃属于自己的那一盏心灯,才能使自己皎然澄澈,心无挂宁,照亮一个无限宽广的空间。
盲人的心灯。
一个盲人在夜晚走路时,总是提着一个明亮的灯笼,别人看了很好奇,就问他:
你自己看不见,为什么还要提灯笼走路?
那盲人说:
这个道理很简单,我提灯笼并不是为自己照路,而是让别人容易看到我,不会误撞到我,这样就可以保护自己的安全了。
世人在漫漫人生道路上,自己走路是多么孤寂与危险,旦夕祸福,没有人知道你从何处来,又往何处去。
人生其实很复杂,也很简单,要么是苦,要么就是乐。
有的时候可以学学盲人提灯笼,不能要求别人提灯笼,我们何不自己提盏灯笼,尽管自己用不着,但是可以退一步,照亮别人,同时也可以帮助自己,既是一种人生智慧,也是一种胸怀
金庸的心灯。
金庸31岁完成自己的第一本武侠小说《书剑恩仇录》,35岁创办自己的报纸。
一支笔写武侠,开创江湖,纵横天下;
一支笔纵论时局,享誉香江。
少年游侠,中年游艺,老年游仙。
为文可以风行一世,为商可以富甲一方,为政可以参国论要文人立言、立名、立功的梦想,全部在金庸身上实现。
金庸的佛教信仰也非常人一般地打坐烧香,而是精研论藏,善思妙悟。
他对日本的佛教领袖池田大作说:
在中国佛教的各宗派中,我心灵上最接近般若宗。
般若就是洞世的智慧,洞世之后,自生出世心。
金庸在其巨著《天龙八部》有对佛教思想的发挥。
这是一部以佛教的透彻智慧正面观照大千世界,以大慈悲、大法力来化解人世无穷冤孽的真正杰作。
《天龙八部》这个名字就是从佛学中来的,八部天龙,各属欲界,尽管业报不一,但终入轮回,渐然俱尽。
小说中为恶之人必有为恶之因,为善之人必有为善之果,所有的人都有自己的苦恼和孽缘,然而业报不一,冤冤相报。
人世无常,身不由己。
萧峰曾经发誓,说终我一生,绝不杀一个汉人。
可是结果聚贤庄一战,很多自己昔日兄弟,都杀了不少。
虚竹的理想是做一个标准的一心一意的好和尚,而在不得已的情况下,肉也吃了,酒也喝了,女色也近了,简直要崩溃了。
可是峰回路转,当所有的规则都破掉之后,这个时候突然发现虚竹是一个最好的和尚,佛学的光辉这个时候才普照出来。
他是小说中最慈悲的人物之一,也是欲望最少的人。
慕容复是贪,对功名执著,落得癫狂;
萧峰是嗔,对复仇执著,错杀爱人;
段誉是痴,对情爱执著,终日自苦。
在最后一卷,一个少林寺扫地的无名老僧,轻描淡写地打败所有高手。
这里就包含着佛家的无名无相的思想,道理讲的是非常深刻的。
晚年的金庸开始学会放弃。
他说:
世人必须克服的是,每个人心中都存在的那种可无限膨胀、永远无法知足的欲望。
西方的心灯。
在西方,科学与法制的力量已被推展到极致,西方整个社会结构,都是建立在理性基础上,当世人看到战争、恐怖、歧视造成的困惑之后,迫切寻求与这种理性力量融合的东西。
除非新的社会结构出现,西方的崩坏是必然的。
理性不是人类的全部,当理性发展到极致,世人都感到自己掌握着终极真理时,冲突与灾难乃至因寻求能源而起的新的世界大战,就是不可避免的。
西方很深刻地知道自己的问题所在,也因此,眼下的西方社会有句流行语:
看东方!
有趣的是,西方人正借助媒体的力量和自身的需求,让禅宗在西方世俗化,化为生活的力量。
禅宗起源于中国,强调以静坐沉思企求进入精神集中的境界。
禅宗是一种重要的感性力量。
中国古老文化和佛教的根本要素是人。
如何定义一个人,是整个人类的文化基础。
人有理性、感性两个部分,只有其一是不能存活的。
科学是发现真理的方法,禅是安静心灵的方式。
千万不可硬把禅往科学上套,两者不可比较高下,一旦比较,禅反而会失去自身的魅力。
禅在中国是安静的,但禅能补救西方感性的不足。
西方人知道问题在于心灵的不安,禅宗能告诉安下心来,这是禅宗在西方大受推崇的原因所在。
在世界上大力宣扬武术禅和文化禅少林寺,在国外建立了许多分支机构,拥有数百万的信徒和追随者。
在少林寺后面的五乳峰巅,经常看到外国人在给达摩燃上几支香之后,面向落日,沐浴阳光,端坐冥想;
在少林寺的大殿里,经常有外国人靠在墙边,闭上双眼,聆听小到三十多岁、大到八十多岁的高僧们念经、敲木鱼、击罄。
世人嘲笑美国的500个人到少林寺朝拜山门,是做秀,但是对于这500个美国人和他们的朋友家人来说,也许不是这么简单。
西方人把唯心的禅和唯物的科学结合在一起,通过对历史和哲学的研究论断:
禅宗必将成为拯救世界人类的力量之一。
在种种的学问中,禅对人的态度是非常进步的。
未来的心灯。
现在整个世界,最严肃的问题是:
如果未来的社会是机器人社会,或者说半人半机器的社会,人类还有没有存在下去的价值与意义!
人类目前还不能回答这个问题,但这个问题就在眼前!
科学和政治、宗教不同,不是谁掌握的话语权愈多,谁被证明犯错的几率就愈少。
大教皇与独裁者是永远都不会犯错的。
科学的世界没有神圣的戒律,只要明天出现了一个有力的反对证据,不管先前曾经正确过多少次,它还是必须被重新理解与修正。
事实上,认识这个世界的途径并不只有科学一途。
世界可以通过理性(科学实验)来认识,也可以通过感性(心灵感悟)来认识。
从科学认识世界中人类能够获得物质力量,从感性认识世界中人类能够得到精神力量。
这两者,恰恰都是人类不可或缺的东西。
世界过分强调了理性的力量,而忽视了感性的力量,但理性的力量没有办法给出生命的价值、生命的意义。
禅宗告诉如何在一个变动的环境里完整、完美地生活下去。
禅宗会提供一个理性跟感性结合的桥梁。
光靠感性没有办法建构一个和谐的人类社会,喜欢抢就去抢,喜欢偷就去偷,完全凭感性去生活,社会不可能稳定。
未来一个比较完整的社会,一定是能够提供一种理性和感性平衡的社会,而禅宗的学说的实现,就是一个关键的学问。
人类的社会中,理性不是全部,除了理性的生活以外还需要感性的生活。
从今天科技的角度来看,人机的新一代生命的出现是无可避免的,人跟机器的结合作为下一个新的生命形式是无可辩驳的。
过去禅只是一种学问,一种态度。
有限的能源可以通过禅的筛选,达到一个比较完整的生存模式而存活下去,为未来提供一种方向,为未来的人机社会提供一种可能的答案。
点燃心灯
点燃一盏心灯,塑般若之慧。
一盏心灯点亮千年的智慧,能灭万年的愚痴,为什么不把这盏心灯点燃呢?
般若智慧是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧,是属于道体上根本的智慧。
世人的一切自性本来清净的,所有的万法都是从自己本性生出,当想一切恶性事的时候,就有一种恶事行为现出,若心里思量一切善事,就有善的行为表现出来,所以一切善恶诸法是由自性生出,就象天常是晴朗,日光常是明照。
但因为虚空中有浮云,将阳光覆盖,所以就上面明朗下面黑暗,若忽然遇到一股风将云吹散,使得上下都明澈,那所有万事万物都会明朗俱现。
人性常浮游,就像天上云彩,若有智就像太阳,有慧就像月亮一样。
虽般若智慧常常明照,但若执着外面的境界,则被妄念的浮云覆盖自性,变得愚痴而得不到大智慧。
假设遇到明眼善知识,听闻真正的法,而把自己的无明烦恼及迷妄除去,则内外明澈犹如琉璃筒一样,在自性中万法朗然,能识自本心,见自本性,也就像天空无云,心平百难散,意定万事吉。
心若平时什么灾难也没有,意若定时什么事都吉祥。
所以说:
千灯万盏不如心灯一盏。
点燃一盏心灯,行本善之源。
每天烦恼,活在妄想、分别之中是痛苦,自己却不知道、津津有味的品尝,苦、辣、酸、甜、咸人生五味散,每天都在惩罚自己,找不到自己的清净自性,拼命的挣扎、抱怨、劳骚,找不到什么是真正的自我,也不知道什么是清净的藏性。
自在就是没有烦恼,有了烦恼就不自在,包括了看得破、放得下、不着、不偏心、不动心念,不为七情所转,不被五欲所惑,若六根安稳,则心恒清净,意常欢乐,身体柔软泰然,举止安祥和悦,待人接物,无一不令人乐於亲近,没有丝毫的忧愁烦恼,但假如不调伏六根,任令六根合作,便生起六识,这时它就作了心的主人,一切由它驰骋之配,见色迷色,闻声著声,如是尽在六尘中奔波往来,爱憎之心,不能自觉,无明烦恼,常伴左右,终此一生被境界所转,有了爱憎之心,怎能自在?
情绪不自在的时候就发狂发颠,什么坏事都做得出来。
如果想得到自在,就要修梵行,持戒清净,由戒生定,由定发慧,不生爱憎,故心得自在,然后就能达到,眼观形色内无有,耳听尘事心不知,所谓见而不见,闻而不闻,嗅而不嗅,尝而未尝,触而未触,法而不法。
一切的一切都在不可思议的境界中过生活。
世人皆恶之,岂能独善?
世人皆恶,恶之循环,善更无存!
街头常有各类行乞者,世人言此乃骗子也。
宁愿信其真,而慷慨相助,也不想让真正需要帮助的人,受世态炎凉之伤。
况且区区几块钱,几十块钱,乃至几百块钱,并不重要,有时乱用了,反不能体现其价值。
对于需要帮助的人,可能意义非比寻常。
或许真是一个十几岁孩子一个月的生活费,或许真是旅途的人归家所需路费,或许就是一家三口餐风宿露之余的一顿温馨的晚餐,或许真是病重的人急等的救命钱凡此种种,宁愿信其真,而不愿因着心中的自私与猜忌,使得危难之人得不到帮助,使得人与人之间的距离更为遥远而难以愈合。
不以人之所为,而左右自己内心之念,不以人之所行,而左右自己做人之准则。
常在心头燃一盏本善之灯,只为做回自己。
做一个向善之人,做一个守德之人,为这浊世,辟一条清流,虽细小不足道,然其涓涓不息,尚可以荡去一点点的污浊,或可以感化一两个迷失的路人。
足矣!
点燃一盏心灯,明大爱之理。
做善事,做好事,本来是中华民族的传统美德。
看起来很渺小、很不起眼。
但古人说过:
勿以善小而不为。
能在别人最需要帮助的时候,伸出手来帮一把,别人便可以度过一道难关,便能平平安安的生活。
而自己又能在帮助别人的过程中,享受到一种快乐!
再则,谁还能没有个沟沟坎坎,没有个为难的时候。
当你最需要别人帮助的时候,别人也同样会伸出手来帮你一把,让你也能度过一道道的难关,让你也能一生都平安。
如此和谐的大家园,世人不向往、不渴望吗?
其实,欲想做到这一点,也并不是一件很难的事。
只要人人心里既想着自己,又想着别人。
遇事不要只做鲁迅笔下的看客,而是伸出温暖的手、献出火热的心。
点亮心灯,没有人打扰,却还是无法照亮心程!
无边的困惑何时才能走开?
心灯永远长明世人都有对前路感到茫然的时刻,周遭骤而变得晦暗灰沉,人就畏缩起来,迟疑着不敢踏前一步。
然而当心灯渐亮,一切又回复正常了,乐观与自信的性情再度发挥鞭策作用,还仿佛有一首伴行曲,鼓舞着前瞻的心。
任何人、任何事都可能成为一盏灯,适时适地映照着迟缓的步伐,给予一股恰到好处的行动勇气。
每个人的心灯是什么颜色的?
是亮还是暗?
是持久还是短暂?
不会一辈子都亮着,也不可能一辈子都暗着,无常......就像人生的际遇,不能掌控。
也许世人心里都有过这么一盏灯,为别人点亮的同时也为自己点亮;
为自己守候的同时也守候着别人。
仿佛一个人在风雪中赶赴太远的路已经很累,相伴的却只有自己那寂寞的足音。
偶然的驻足回望,却发现,岁月深处,有那么一盏灯,穿过了时空的玻璃窗,温润着渐渐失去了温度的心。
若是人人都能点亮自己心中的那盏灯,生活的家园该是多么的和谐与美好!
点燃一盏心灯,举和谐之道。
人生之路上,眼睛能看清东西,心灵能辨别方向。
天黑了,开一盏电灯,能让房屋明亮;
迷茫时,点亮一盏心灯,做自己最知心的朋友,心灵从此不会再迷失。
如果要净化社会,必须要先净化自己、净化心灵。
净化心灵就是点亮自己内心的明灯,要把自己的慈心点亮起来,才能净化。
点亮家庭伦理的心灯:
有时候只看到自己,没看到家人;
有时候看到外面的人,没有看到自己身边的人。
要注重家庭伦理,如果连自己家人都不尊重,又怎么去爱社会国家呢?
家庭伦理就是父慈子孝,兄友弟恭,夫妻互敬互爱。
能够把家庭伦理的心灯点亮了,才能让家庭里的所有亲人都活得非常的欢喜,过着非常快乐的日子。
点亮尊敬和谐的心灯:
人与人相处是彼此互动的,最要紧的是互相尊敬。
不尊敬别人,就得不到别人尊敬,由此引起彼此间互相欺诈、斗争。
所以对于世人要点亮一种尊敬和谐的灯光,清清楚楚,明明白白,互相友好尊重。
点亮祝福友爱的心灯:
要常常心香一瓣,祝福世人身心健康
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