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2、“美”的双向解读
美与“羊大为美”
“羊,甘也,从羊从大。
羊在六畜,主给膳也”。
——《说文解字》
“羊”指羊形头饰,“大”指正面而立人,特指进行图腾崇拜的祭祀或酋长。
“美”就是戴羊形头饰正面而立的人。
可见:
羊大为美,体现了感性之美,自然之美;
羊人为美,体现了理性之美,社会之美。
中国形成感性和理性相互制约的文化,自然与社会相融合的远古传统,构成后世儒家的一个根本主题。
在西方,则存在理性中心主义与感性酒神文化的两极,存在感性或理性的独白主义传统,这与东方的感性与理性的对话、相互制约传统显著不同。
3、我们对美本质的一个看法
美在何处?
根据叶朗先生的观点,美在意象。
意象是中国传统美学的一个核心概念,情景交融是审美意象的基本结构,而“情不虚情,情皆可景,景非虚景,景总含情”,才能构成审美意象。
那么,什么才是“意象”?
江馆清秋,晨起看竹,烟光日影露气,皆浮动于疏枝密叶之间。
胸中勃勃遂有画意。
其实胸中之竹,并不是眼中之竹也。
因而磨墨展纸,落笔倏作变相,手中之竹又不是胸中之竹也。
——郑板桥意象就是胸中之竹。
它不是物理的实在,也不是抽象的理念世界,而是完整、充满意蕴和情趣的感性世界,是情景相融的世界。
意象在审美活动中生成,给人审美的愉悦。
二、最早的美论——“章华台”之美
章华台是公元前535年楚灵王驱动大量民工、耗资巨大修建的一座大型综合性行宫,在现在潜江、荆门境内。
伍举这样回答“台美夫”的发问:
“臣闻国君服宠以为美,安民以为乐,听德以为聪,致远以为明,不闻其以土木之崇高,彤镂为美‥‥‥
夫美也者,上下,内外,小大,远近皆无害焉,故为美。
若于目观则美,缩于财用则匮,是聚民利以自封而瘠民,胡美为也?
‥‥‥
若君谓此台美而为之正,楚其殆矣!
”
《国语·
楚语上》记载的上述讨论,是我国美学历史上第一次以抽象理论形态对“美是什么”这个本质问题进行的自觉探讨。
这个定义是从“美善同义”角度与功利主义观念来理解“美”的,其可贵之处:
一方面,摆脱具体事物进行抽象概念上的思考,表现出抽象思维能力和方法的提升和自觉。
另一方面,奠定了从“善”的角度研究美的古典美学研究传统,启迪了孔子、孟子、荀子等人继续思考。
三、濠梁观鱼——审美
庄子与惠子游于濠梁之上,庄子曰:
“鲦鱼出游从容,是鱼之乐也。
惠子曰:
“子非鱼,安(如何)知鱼之乐?
庄子曰:
“子非我,安知我不知鱼乐?
“我非子,固不知子矣;
子固非鱼也,子不知鱼之乐,全矣。
庄子曰:
“请循其本。
子曰‘汝安(在哪里)知鱼之乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。
”
————《庄子·
秋水》
1、求知与求美
面对同一对象,庄子能体会到“鱼之乐”而惠子不能,原因在于前者的心灵是审美的,后者是认知的、功利的。
从逻辑的角度看,立足主客两分,进行理性认识判断,鱼之游动无所谓乐与不乐,惠子是对的。
从审美角度来看,追求主客合一,进行物我两忘的感性体验判断,鱼之乐即我之乐,庄子没有错。
2、审美与移情
从审美角度来看,追求主客合一,进行物我两忘的感性体验判断,鱼之乐即我之乐。
可见,审美离不开移情。
所谓移情,就是人在观赏外界事物时,设身在事物的境地,把原本没有生命的东西看成有生命的东西,仿佛它也有感觉、思想、情感、意志和活动,同时,人自己也受到对事物的这种错觉的影响,多少和事物发生同情和共鸣。
如:
天寒犹有傲霜枝
月破云来花弄影
相看两不厌,为有敬亭山。
移情现象是“宇宙的人情化”,物我交感,人的生命和宇宙的生命互相回环震荡,全赖移情作用
还需注意,审美的本质特点,是自由和超越,而“游”就包含这一点。
3、以天合天
天人关系是中华哲学和审美意识的重要命题,它对审美观念和行为具有重要影响。
先秦儒家讲“天人合一”,实际主张“天合于人”,认为人为、人工的方式首先是道德伦理实践改造天,达到实际的目的,审美便在其中。
先秦道家包括老庄倡言的“天人合一”实际是“人合于天”,让人为合于天则,遵循自然规律的人为,实为“无为”。
也即,“以天合天”。
“以天合天”要求心灵自然与外在自然的浑契无间,“心斋”“坐忘”便是其重要表现。
所谓心斋,就是审美心灵的虚灵与静笃。
与心斋相关,就是“坐忘”
仲尼蹴然曰:
“何谓坐忘?
”颜回曰:
“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大道,此谓坐忘”。
所谓“坐忘”就是无论身、心,都从形劳、心役之中解脱出来,从事非得失、宠辱纠缠与生死进退中解放出来。
“心斋”和“坐忘”既是方法,又是境界。
如何才能达到“心斋”与“坐忘”的境界?
“彻志之勃,解心之谬,去德之累,达道之塞”,就是“去蔽”,从“黑暗”走向“光明”。
这条路,恰恰是如何建立审美关系的很好说明。
四、中国美学的形式美——“五觉”美
我国古代形式美的概念主要涉及视、听、味三觉的色、声、味三个概念,具体说是五色、五声和五味,这就涉及五行概念。
1、五行概念的起源
黄帝做五声,以政五钟。
五声既调,然后作立五行,以正天时;
五官以正人位。
人与天调,然后天地之美生。
——《管子·
五行篇》
五行观念起源之说众多,但都认为五行即五材,指金木水火土五种物质,也指品秩、法规或规律。
2、五味、五色和五声
五味、五色、五声生于五行。
五味指:
酸、苦、辛、咸、甘
五色指:
青、赤、黄、白、黑
五声指:
宫、商、角、(变徵)、徵、羽(变宫)
3、五行和五味、五色及五声的关系
五行木火土金水
五味酸苦甘辛咸
五色青赤黄白黑
五声角徵宫商羽
4、从五行中引伸出五味(味觉)、五色(视觉)和五声(听觉)的概念,一起构成了“五觉”美。
这五觉中,味觉是首觉和中心,正所谓“食、色,性也”。
一方面,“味”成为中国文论和美学的一个基本范畴,从其生发了滋味、韵味、味外味等子概念。
正如《红楼梦》的“都云作者痴,谁解其中味”。
另一方面,西方重视视觉,有视觉中心倾向。
中国重味觉,是不离感性不止感性的,具有综合特点。
可见,东西方在形式美方面见解不同,中国是五觉美,西方的是点线面体和色彩。
五、中国古典美学的基本特征
中国古典美学的形成和发展,与中国思想文化的基本特征密切相关,具体说来,主要是这三个特征:
特征一:
天人合一,人与世界一体。
特征二:
实用理性和乐感文化。
特征三:
儒、道对立、互补,继而儒释道一体。
特征一:
天人合一
天人合一,人与世界一体,是中国传统思想的精魂。
该观念直接影响着中国古典美学的形成和发展,最终促成中国古典美学的基本特征,即从人与自然、个体与社会的一体圆融着眼,探求审美现象的根源、实质和含义。
我们先了解中国传统文化中天人合一,人与世界一体的思想。
天人合一观念,具有深厚基础:
首先,根源于历史悠久的农耕实践与农耕文明(人与自然合一)
其次,与大一统的宗法社会密切相关(人与社会合一)
实用理性和乐感文化
中国的传统文化讲求的是“乐而不淫,哀而不伤,怨而不怒”的“温柔敦厚”的中庸尺度。
与欧洲的思辨理性相对,李泽厚将其总结为“实用理性”,突出表现了它的“执著人间世道的实用探求”特点。
这种实用理性传统的影响是,“既阻止了思辨理性的发展,也排斥了反理性主义的泛滥……使得中国民族获得和承继着一种清醒冷静而又温情脉脉的中庸心理。
实用理性导致的“中庸”心理,具有多方面影响:
其一,乐感文化的产生
这种民族心理既体现为华夏民族的“天人合一”的宇宙观,又造就了以身心与宇宙合一为特点的中国乐感文化,它与以灵魂归依上帝为特征的西方罪感文化的区别。
中国的乐感文化清楚的表现了它对感性和理性的态度。
首先,“乐”的内涵。
既有声、色、音、味的感性之乐,但又不仅仅如此,更多的是后天修养的结果。
这样,讲修为,善养气,又博施众济。
(乐是感性基础上的伦理化、社会化)
因此,乐感文化,“实际上,它乃是一种体用不二,灵肉合一,既具有理性内容又保持感性形式的审美境界,而不是理性与感性的二分,体(神)用(现象界)割离,灵肉对立的宗教境界。
这种乐感文化的审美,也就是积淀着理性的感性。
其二,“中和”为美与悲剧观的建立
西方悲剧的类型有哪些?
中国有无悲剧艺术?
由于儒家的地位,以及实用理性与乐感文化的影响,形成了以“大团圆”模式和“中和”为美的审美观,其影响绵延上千年。
即使,在《赵氏孤儿》和《窦娥冤》中……
“中和”审美观是立足于儒家,以服务封建统治为旨归的,这些都不利于“悲剧”观的建立。
“悲剧观”在中国如何建立的?
时代背景:
多灾多难近代社会,悲与愤成为时代主旋律。
众说纷呈:
龚自珍的“拗怒”,陈亭焯的“沉郁”说,孔广德的“孤愤”论,刘鹗提出的书写“哭泣”说。
从章炳麟的“雷霆之声”到周树人的“摩罗诗力”。
这些都冲垮了传统的“大团圆”模式和“中和”为美的审美观,引来了西方新的悲剧观。
悲剧观的确立:
王国维引入西方悲剧理论来研究《红楼梦》。
但是,王氏的悲剧理论上系统的,精神却是消沉的。
与之不同,蒋智由提倡积极的悲剧观,从时代现实出发,坚持戏剧当以“悲剧为主”。
反映出中国悲剧观的重大变革和时代特征。
道家基本主张:
崇尚自然,有辩证法的因素,有无神论的倾向,同时主张清静无为,反对斗争。
主张出世,倡治身,对现实消极态度,追求与自然纯粹相合,追求长生。
儒家基本主张:
崇尚“礼乐”和“仁义”,提倡“忠恕”和“中庸”之道。
主张“德治”、“仁政”。
主张入世,倡治世,对现实积极的态度,追求现实快乐,注重伦理。
佛家基本主张:
以“空”为哲学倾向,人世苦海,弃世,倡治心,对现实消极态度,追求世界妙悟。
度一切苦厄的普济性。
儒释道三教对立关系列表
儒
释
道
社会观
倡入世,求治世,对现实积极态度
倡弃世,求治心,对现实消极态度
倡出世,求治身,对现实消极态度
身体观
身体发肤,受之父母,安可废焉;
也可杀身成仁
吃斋、去发、受戒可割可舍。
蓄发修行,吃斋、炼丹、食药、追求身体永恒不朽。
婚育观
不孝有三,无后为大
绝后(在家修行可以结婚)
感性快乐观
中庸的乐感文化,“乐而不淫,哀而不伤”
禁欲,“色即是空,空即是色”
采阴补阳,秘研房中术。
最高目标
成圣
成佛
成仙
儒释道互补表现在很多方面:
达则兼善天下,穷则独善其身。
1、儒道兼济
在家修行的佛教徒为居士,他们是可以吃荤、结婚等。
唐宋以后居士现象普遍存在:
香山居士、半山居士、六一居士、东坡居士等等。
2、儒佛共存
《西游记》中,玉皇大帝、太上老君求助如来佛祖来降服孙悟空。
3、佛道同流
可以看出,儒释道是对立、互补的关系。
三教合一的过程,经历如下阶段:
1.战国后期的《易传》中渗透与儒家伦理道德不协调的先秦道家人文哲学观。
2.西汉《淮南子》的黄老思想有儒道对话,以“无为”为“治术”的文化品格。
3.魏晋玄学以道(玄)为本,却在自然与名教思想中,容纳了儒释思想因素。
4.西汉以后传入的佛学在中国传播中,以玄学的“无”来说“空”,将大乘佛学熔裁为中华哲学素质的佛学,其中包含道家出世观和儒家的入世观,佛教趋于中华本土化。
5.隋唐时六世慧能开创禅宗南宗为代表的中华佛学,趋于完成佛教本土化过程,以禅宗为主,兼具儒道。
6.唐中叶,韩愈、李翱的儒学复兴运动开启宋明理学以儒为主干,综合儒道,三学合一先河。
7.直至宋明理学时期,三教合一遂成为中华文化哲学与美学的基本特征。
宋代及后来许多作品,如《前赤壁赋》、《秋声赋》等,都表现出儒释道三栖齐会的美学特色。
宋代诗词具有一种有趣现象:
“月映林塘澹,风涵笑语凉”(王安石《岁晚》)
“明月几时有?
把酒问青天”(苏轼《水调歌头·
丙辰中秋》)
“水影横池塘,对静夜无人,月高云远”(张先《卜算子·
慢》)
“杨柳岸,晓风残月”(柳永《雨霖铃》)
“堪爱处,最好是,一川夜月光流渚,无人独舞”(晁补之《摸鱼儿·
东皋寓居》)
“雾失楼台,月迷津渡,桃源望断无寻处”(秦观《踏莎行》)
六、审美情节与“阳刚”、“阴柔”范畴确立
宋人尤喜欢描写月色,而不是描写太阳,这与宋明理学及其审美观念变化有关。
1、“月印万川”“理一分殊”的理学观念
宋代以前,哲学美学意义上,太极是万物的本源,从原始文化和审美情调上,太极是朗朗在天的太阳和阳刚之美。
到了宋代,朱熹等人却以月来比喻太极,作为万物本源的符号,传递出灿烂、静寂、感伤、朦胧、秀逸甚至冷清的意境。
以月代日,正是总体上中华审美文化从汉唐的壮美转向宋明的优美、从辉煌转向灿烂的表现,也是华夏民族的时代审美意绪从热趋冷、从动趋静、由绚烂归于平淡的转变。
2、从对神灵宗教狂热,从对治国平天下的渴求,从对名士高风绝尘的追求,转向日常生活情趣,转向平淡和闲和严静的崇尚,包括对文的平易、诗的淡雅、书的淡泊和画的平远的崇尚。
黄休复在《益州名画录》中讨论画品画格,在唐人“神”、“妙”、“能”三品之上置“逸”品。
可见,宋代以后,月亮成为中国文人的重要审美对象,这一转变与当时的社会、政治、经济、文化的转型密切相关。
3、审美观的转变与“阳刚”“阴柔”范畴确立
在宋代出现了审美观的嬗变,但是作为美学概念的提出,“阳刚”与“阴柔”经历了漫长时期。
首先,宋代前的审美观念。
其次,宋代前的审美文化。
最后,清人的学术贡献。
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