感悟和体证《道德经》的真义Word格式.docx
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55、找回赤子心纯真无邪
15、得道行道之人的足迹
56、同流而不合污
16、老子的修行悟道之心法
57、法令越多社会越乱
17、默默行善积德
58、莫从片面下论断 超越逻辑狭窄观
18、失去道社会乱
59、勤俭积德命运改
19、回归道社会安
60、大道遍行天下太平
20、众人皆醒我独醉
61、大国处下天下归
21、描述“空、无”之奥妙
62、不为名利昧良心
22、超越逻辑的高等智慧
63、以德报怨和谐共存
23、万物无常生灭变化
64、大处着眼小处着手
24、自我筑梦一场空
65、民心纯朴社会安
25、道为天地母 道法自然
66、江海处下百川汇
26、冷静稳重做生命主人
67、处世三宝:
慈俭无争
27、为人处世成功诀
68、以德服人配天地
28、了悟实相返璞归真
69、避免战争是军人的使命
29、天下为公
70、自古圣贤多寂寞
30、“战争”后患无穷
71、知道“不知道”是为真知道
31、战争所杀皆己家人
72、民不畏威则大威至
32、顺天之道风调雨顺
73、逞凶斗狠早夭折
33、真正的富有与长寿
74、严刑峻法只治标
34、道养万物而不为主
75、苛政猛于虎
35、淡中悟真道 常里识真人
76、刚强易败柔软易成
36、洞烛先机 明察秋毫
77、万物相生相克维持动态平衡
37、无为又能无不为
78、宇宙最伟大的力量……大爱
38、道→德→仁→义→礼→智→法
79、天道无亲常与善人
39、顺天道国泰民安 背天道灾害不断
80、一村一天堂
40、万物源自“空、无”
81、分享越多生命越富有
41、下士闻道大笑之
1、道为天地万物之总源头。
道可道,非常道。
名可名,非常名。
无、名天地之始。
有、名万物之母。
故常无、欲以观其妙。
常有、欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
“道可道,非常道”。
老子用“道”来表示宇宙大自然、人生的真理实相。
这些实相本来没有名字,只是一个实体的存在,人们为了沟通的方便,也是由于2500年前人们所处的语言环境不同,当时世界相对封闭没有通讯往来,所以,佛陀用“空”,耶稣用“上帝”,穆罕默德用“真主”来分别表示宇宙大自然、人生的真理实相。
我们用“道”来描述、诠释宇宙大自然、人生的真理实相,这只是语言文字、理解想象、思维推理,它与我们实际体证到的宇宙大自然、人生真理实相的那个“道”,是有很大的不同的,因此,老子说:
例如,就以新疆的哈密瓜为例说明这个道理,现在要做一个买哈密瓜的广告视频,广告视频上面有人在卖哈密瓜,其中有人在买来吃哈密瓜,并竖起大拇指称赞哈密瓜怎么香!
怎么甜!
吃到嘴里怎么美妙等等。
我们看广告视频的人,如果当下没有吃到哈密瓜的话,也只能是饱饱眼福、耳福罢了,这就是语言文字、理解想象,而没有实际体证的意思,只有当我们真正亲自吃到哈密瓜,亲自品尝到了哈密瓜的香、甜、美味时,才是真正的亲证。
我们修行解脱就是要透过这些语言、文字、经典,这些指月的手指、工具,去看到、亲自求真求证到宇宙大自然、人生的真理实相。
“名可名,非常名”。
老子用“名”来表示宇宙大自然现象界的一切人、事、物。
人们为了沟通的方便,对现象界的一切人、事、物,进行了命名、分类、注册,并且写入百科全书中去。
但是,写在百科全书、经典中的名相,与现象界人、事、物的实际存在,有很大的不同,就像百科全书中记载的哈密瓜再怎么好,你却吃不到它的味道,而实际长熟的哈密瓜,我们就可以品尝到它的美味一样,这就是老子所讲的“名可名,非常名”的真义。
“无、名天地之始。
有、名万物之母”。
这里的“无”就是“道”、“空”,
道为天地万物之总源头,空中生妙有,空中起妙用,“道”、“空”,也就是我们常说的“无极”。
“有”是指现象界的一切,现代高能物理学已经证实,宇宙中有无限的能源和物质在不断的相互转化,即质能守恒、物质不灭的意思。
从这里我们可以体悟到,现象界的一切,大到山河、日月、星辰,小到人类、动物、植物、细菌、原子、夸克等,都是从同一个总源头“道”中产生出来的,这对我们究竟解脱有深刻的意义。
当我们不断的闻、思、修、证上来,去感悟和体证到“道”、“空”的玄妙,感悟和体证到宇宙本体的奥妙,这就是“常无、欲以观其妙”。
如果我们能够去感悟和体证到现象界的缘起,此有故彼有,此起故彼起,此灭故彼灭,去慢慢地体证十二缘起,这就是“常有、欲以观其徼”。
“此两者同出而异名,同谓之玄”,这就是《心经》中叙述的“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,“道”、“空”是宇宙的本体,缘起的现象界是宇宙的相,现象界的生生灭灭,不断的变化、变异,这是宇宙的玄妙作用,宇宙的体、相、用是一体的世界,它们之间没有界线之分。
如果我们能够做到“致虚极、守静笃”,心与“空”相应,外相随顺缘起,真正做到悟道、体道、得道、行道、与道合一的当下,就能看到、体证到宇宙体、相、用的奥妙,这就是“玄之又玄,众妙之门”的真义。
此刻,我们会心甘情愿的臣服法界大自然,真心的把“自我”无条件的交给法界大自然,达到无我无为的境界,完全的溶入法界大自然并与之一起脉动,真正感悟和体证到道为天地万物之总源头。
2、道的特性 超越二元对立
天下皆知美之为美,斯恶矣;
皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞。
生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
本章重点诠释“道”的特性:
超越二元对立。
“天下皆知美之为美,斯恶矣;
皆知善之为善,斯不善已”。
当我们还没有解脱的时候,还处在颠倒梦想的梦幻世界中,常常是从“自我”出发来界定世间的美丑、善恶,这往往是不正确的。
因为我们还有贪、嗔、痴、我慢、无明没有断除,看不到世间的真理实相,会从“自我”出发划出种种界线,有较强的“意思食”,凡是符合我们意思的就是美的、善的,凡是不符合我们意思的就是丑的、恶的,这就是处在二元对立的世界里。
但解脱者也不是没有是非、善恶之分,他们是客观如实的看待世间的一切是非、善恶,又能有无限的慈悲心包容世间的一切,因为一切现象都是有原因的,都是缘起的产生和消失。
解脱者绝对没有“意思食”,对世间美好的境界不会贪爱、抓取,对世间丑恶的境界不会嗔恨、逃避。
“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”。
这是讲世间的二元对立现象,也就是人们非常喜欢对比,有对无、难对易、长对短、高对下、前对后等,这样对比的结果是:
遇到比我们好的、大的就一直的追求或成为我们的偶像而加以崇拜,遇到比我们不好的、小的就藐视对方或想避开。
无休止的二元对立,一直对比的结果就是:
以“自我”为标准终生忙着划分对立的界线,而“道”的真理实相是没有界线的一体世界,界线一出就和宇宙大自然的真理实相背道而驰,在一体世界中划出一半是我要的,另一半是我不要的,用我要的一半去和不要的一半进行无休止的冲突、斗争、厮杀,浪费我们的生命能源,失去了生活的真实意义。
我们走解脱道最终的目的就是要不断的跳脱出二元对立的世界,加强闻、思、修、证,通过各种方便法让我们心猿意马的心安静下来,进行止观双运开智慧。
首先反观自己的贪、嗔、痴、我慢、无明,用慈悲心善待自己的缺点和丑陋,接纳自己的丑陋,不再逃避,不再自欺欺人,让我们的身、心、灵统合、整合成为和谐的有机生命体,让我们的内心,身体和心理不再冲突、斗争、厮杀,身心溶入整个“道”之中,成为一个真人。
当我们自己的身心统合和谐了,超越了二元对立又包容二元对立,这时我们的智慧眼才能打开,就象歌手那英所唱的《雾里看花》中的歌词那样:
“借我借我(打开)一双慧眼吧!
让我把这纷扰(法界),看得清清楚楚明明白白真真切切。
借我借我(打开)一双慧眼吧!
让我把这纷扰(法界),看得清清楚楚明明白白真真切切”。
“是以圣人处无为之事,行不言之教”。
那些解脱者就是因为超越了二元对立又包容二元对立,从宇宙大自然中体悟了“道”的精髓核心,就是无为无我,因此就象大自然那样默默无闻的养育众生,对众生并没有什么愿求,历来的解脱者都是发自内心的慈悲善待一切众生,对人类、对社会能做多少,就做多少,从来不求回报,真正做到“处无为之事,行不言之教”。
“万物作焉而不辞。
夫唯弗居,是以不去”。
这里老子就告诉我们,太阳、地球、地、水、火、风,如此默默无闻地在养育我们,在养育一切众生,而且不辞劳苦。
它们养育一切众生又不去主宰、不占为己有。
宇宙大自然对众生这么多的贡献,我们每分、每秒都要“地、水、火、风”的养育,但它们从来没有向我们炫耀过功劳多大!
事实上,那些得道、体道、行道、与道合一的解脱者们,就是现观法界这些所展现出来的,真正是无我无私的精神啊!
从而深深地生起惭愧心和感恩心,做好自己该做的事情,然后不居功,也不炫耀。
象老子、佛陀、耶稣等解脱者,就是因为有了这种无我、无私的精神,“是以不去”,他们的生命才会超越时空,才能够真正发挥出生命的意义!
3、国家长治久安之道。
不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;
常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
世界上每一个国家都希望能够长治久安,都渴望人民生活幸福,国家繁荣富强。
但纵观人类的发展历史,我们可以看到其实是一部战争史,古往今来,一人,一家,乃至一国,其兴也勃焉,其忘也忽焉,孔子说五百年后王者兴,其含意是任何一个王朝也是有它的兴衰直至灭亡的,一个人、一家、一个国家和任何生物都是有他的生命周期的,大自然也是如此,一个人的降生就说明他已经开始走向了死亡,从小到大,从大到老,从老到亡。
古今中外概莫能外。
但这里又不是断灭空、顽空,并不是真正的灭亡,其实只是形式的变化而已,每一个新时代中都多少携带有过去朝代的胎记,是脱胎换骨后的新生。
这也符合“无常、无我”的运行法则。
在这里老子给我们开出了确保国家长治久安之道的良方。
“不尚贤,使民不争”。
我们世间一旦标榜出一个模范、圣贤之位的时候,大家就一直要去努力争这个位置,然后就在哪里勾心斗角、相互排斥。
除了出世间法的解脱道以外,因为出世间法的解脱道没有名额限制。
如果有名额限制的话,恐怕也要在哪里相互竞争了,但是,世间法它一定要有名额限制,只能有一个状元、一个董事长、一个首相、一个总统。
在有名额限制的情况下,大家就只能一直往前冲,去争那个最高的名誉地位。
在这个竞争的过程中,彼此之间就会勾心斗角,就算你有慈悲的心,只要去争那个位置的话,往往都会伤害到对方。
我们看到美国总统竞选时,在每次的面对面电视辩论实况中,都是毫不留情的去揭对方的短处,亮对方的家丑,目的就是想赢得更多的选票。
下台以后并不影响他们表面上相互成为好朋友,不打不相识吗!
但内心受到的伤害一时是难以消除的,除非他是解脱者。
这样也不是说一个国家、一个公司就不要设定职位、不分阶位,眉毛胡子一把抓,那也会乱套的。
而是表相上有订出种种名相上不同的阶位,但事实上都完全平等。
总统、首相和平民百姓,董事长、总经理和一般职工,外相、工作性质不同,但大家都有一样的尊严,都是大自然的一个分子,大家各尽其责,而不是一定要竞争到什么位置才算好的。
当然了如果没有出世间的心、还没有解脱的话,要做到这些确实有难度,但并不是做不到,我们只要决心解脱,就一定能够突破这一关。
“不贵难得之货,使民不为盗”。
老子对这个世间、对众生的心看的非常清楚、深入、透彻,只要标榜什么最高、最好、最贵的,众生就会抢着要。
例如,我们拿出一个用玻璃做成的钻戒,再拿一个用水晶做成的钻戒,另外再拿一个用钻石做成的钻戒,假设它们外形上面看起来完全相同,如果没有专家鉴定出来的话,大家会认为他们的价值是一样的。
但是,若是有专家鉴定出那个钻石钻戒价值百万或千万的话,这颗钻戒在谁那里,生命就会有危险啊!
如果我们不贴出它的身价非凡的话,其实对宇宙大自然、法界来讲,没有高低、贵贱之分,它们完全是平等的。
钻石、水晶、玻璃大自然都是一样平等的对待,但是人类就去把它们划分出来之后,物以稀为贵,众生就要抢啊!
夺啊!
就像武侠小说中的《葵花宝典》一样,各路武林英雄拼命争抢,但是谁得到恐怕命就不保啊!
人人都希望金玉满堂、家财万贯,如真的是这样,家中的防盗系统一定要求是最保险的,但你的心里也未必过得安心、踏实啊!
世间法和出世间法正好相反。
我们看现在世间法的广告,都是越来越夸大,总想设法打动消费着的心,让你心动不如行动。
整个广告、产品的设计趋势都是在增长人们的贪欲,人们的欲贪越多,心就会越乱,就会成为欲望的奴隶。
如果没有出世间解脱的心的话,我们的物质越文明、越发达,我们社会的人心,不是越单纯,而是越复杂啊!
所以,不能一直的鼓励大家不断的消费,如果是因为实际需要而消费的话,也是正常的,但如果是为了发财、流通、赚更多的钱,鼓励人们一直的铺张浪费,那地球的资源,会在我们这一代跟后一代把它挥霍殆尽!
我们能不能为子孙后代多想想呢?
我们要珍惜大自然的资源,该用的大自然会供给我们所需要的,但是能够节省就节省,这就是“不见可欲,使民心不乱”的真义。
“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”。
如果让那些有般若智慧的解脱者来治理政治,或是来教导人民的话,他们会把握“虚其心”,教导人民要能够看到整个法界对我们的重要,慢慢地学习着感恩,不要在那里增长我慢,要有惭愧心、要懂得虚心学习。
“实其腹”,如果大家连肚子都吃不饱的话,其它的人文、道德、是非等就谈不上了,这时人们就会抢夺、偷盗、革命。
所以要社会稳定,就要满足基本的生活要求。
这里还有另一层深意,一个真正的圣人在治理、教导人民的时候,他是让人民生活安定,而且有内涵、有智慧,不光是吃饱肚子就好了。
“弱其志”,就是要正确地教导人民,让大家能够谦虚、谨慎、戒骄戒躁,就象出世间法的修行一样,我慢越来越少!
“强其骨”,就是要教导人民、众生,要有道骨!
修行、弘法、和众生互动都要有道骨。
这个道骨和我慢、狂禅不一样,我慢是在炫耀我是、我能、我很行,道骨是既要提得起,又要放得下。
“常使民无知、无欲”,这里有许多人误解老子,说老子好像老谋深算、愚民政策、无知无欲啊!
事实上,老子是希望人民“无知”,这个“知”不是般若智慧,是一般世智辩聪的那种智慧、知识,即世间常有的耍心机、耍小聪明的那种智慧。
老子希望我们能够了悟真理实相以后,让我们的贪、嗔、痴、我慢、无明止息,大慈大悲的善待一切众生,是体道、悟道、行道、与道合一的那种般若智慧。
“无欲”就是希望大家要淡薄各种的欲望,真正是为了需要而吃,不要用欲贪去吃!
“使夫智者不敢为也”。
圣人(解脱者)对人民百姓有正确的教导,让大家增长出真正的般若智慧,能够辨别出真的智慧和假的智慧,这样让那些喜欢耍心机、耍小聪明的那些人,没有市场而不敢胡作非为。
如果我们能真的为法作见证,能够把法实修实证走出来,我们只要显正,不必破邪!
因为去破邪的话,说明还没有超越二元对立。
所以,只要真的有智慧,那些喜欢耍心机的人就不敢妄为。
,话邪邪话___________________________________________________________________________________________________________________________
“为无为,则无不治”。
如果我们能够体会到宇宙大自然那种无为、无我、无私的精神,默默地去做、默默地去奉献,就无不治,事情就能够办得好。
不管是在家庭中或是在单位工作中,无论是那种工作,不管在什么岗位,该做的就去做,不去争名夺利。
这样家庭、单位、乃至国家就会健康、和谐的发展。
真正的大政治家,他们也都是抱着为整个国家、为整个苍生在着想!
不是为了个人的名利。
所以,不要一看到“无为”,就认为说什么事情都不做,消极、悲观、碌碌无为混日子。
决不是!
它的真义是:
我们要真的了悟真理实相,体会大自然、体会整个天地无我、无私的这种启示之后,体道、悟道而行到,我们才能够真正做出来!
虽然不容易,但也不是做不到啊!
4、道为万物之源。
道冲而用之,或不盈。
渊兮似万物之宗。
解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
该章内容主要是讲“道”、宇宙大自然的本体,“道”为万物之源。
“道冲而用之,或不盈”。
是指“道”、宇宙大自然中蕴藏着无限的能量,这个“空”无边无际,无穷无尽的虚空里充满了能量,就像气球充满了氢气一样,取之不竭、用之不尽。
但这并不是说我们可以任意的铺张浪费,反正宇宙大自然中蕴藏着无限的能量供我们使用吗!
要知道就是科学技术再发达、再先进,人类也只能转换极少的能量直接供我们使用,像现在的科学家也在想,怎样把太阳能直接转换过来,那能源方面就不用考虑石油危机了,事实上我们还做不到啦!
因此,当我们体悟到这些的时候,就会自然的珍惜大自然中的一草一木,绝不会浪费自然资源的。
“道”、宇宙大自然中无限的能量,可以不断地演化出所有的现象界:
银河系、太阳系、日月星辰、山河大地、人和动物、花草虫鱼等等万事万物。
“渊兮似万物之宗”。
这里的“渊”代表非常深哪!
就是说这是非常的深啊!
它是万物的总源头,即“万物之宗”的意思,所有现象界的一切日、月、星辰、你、我、他、动物、植物、矿物,所有的总源头都来自于“道”、“空”、“上帝”的妙有和妙用。
随着闻、思、修、证的深入,我们慢慢地会体悟到:
原来你、我、他、动物、植物、矿物都是“本是同根生”啊!
我们外相虽然不一样,但组成都是相同,不但地、水、火、风相同,包括“空”也完全相同。
外相不一样,是为了让我们有所区分,这正是现象界的玄妙啊!
所以每一个人都是宇宙独一无二的存在,自然界的因缘错综复杂变化之后,它不是一加一等于二,它是变化无穷的。
因此,当我们能体证“本是同根生”的时候,就已经溶入了“一体的世界”。
“解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存”。
这就相当于用现代化学、物理学的方法,对现象界的物质进行解析,物质(色)←→分子←→原子←→电子(中子、介子)←→夸克←→﹍﹍←→能量(空)。
这就是《心经》中描述的,“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”。
老子就是体证到了这些以后,才告诉我们这个“道”、宇宙大自然真是太玄妙了!
这个“道”、“空”、“上帝”,看它表面上好像没有(无形无相),但是,它又这么的奥妙无穷!
若有若无,这就是无色界啊!
“吾不知谁之子,象帝之先”。
老子正是看到、证悟到“道”的玄妙,才真心的臣服法界,返璞归真成为一个真人。
老子实话实说告诉我们,我也不知道这个“道”,这些若有若无的能量是怎么来的,“象帝”是指天地万物,好像是在有天地万物之前,就已经存在了。
老子实在是太纯真、朴实、可爱了!
知之为知之,不知为不知,是知也。
不像我们还没解脱时那样,不懂还要装懂,不知道还要转圈转弯说知道,那都是在自欺欺人那!
所以,我们只要踏踏实实的走解脱道,解脱一分,就会诚实一分,解脱五分,就会诚实五分,直至究竟解脱,就会成为像老子那样纯真、朴实、可爱了!
5、平等大爱无偏私
天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐迭乎?
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
这是老子向我们诠释天地大自然对众生平等大爱无偏私的特性。
“天地不仁,以万物为刍狗”。
我们一般人都认为,这个天地是没有人心、没有人性啊!
所以,人才是有情的,这个天地、山河大地是无情的啊!
这样一界定,就会说我们人类比天地都伟大、都还高。
这完全是错误的见解,而且容易长养人类的我慢,我们细心观察就可以发现,实际是天地、山河大地在养育我们人类呢!
整个大自然、法界,它是没有私心,没有我、我所的分别,它是完全平等的善待一切众生。
“不仁”就是没有偏爱、没有偏私。
整个大自然、法界,对待你、我、他跟对待一只猫、一只狗,都是一样的平等。
“刍狗”是指用草扎的狗,也就是说大自然对待人类,跟对待一棵树、一朵花、一棵草一样都完全平等。
这里还有一层深意就是说,“生、死”平等,整个大自然、法界是“生、死”平等啊!
“圣人不仁,以百姓为刍狗”。
就是说一个真正的解脱者,他的心境是这样的:
平等心的善待一切众生,包括日月星辰、山河大地﹍﹍,一般人认为是无情的,但对解脱者来说,他跟它们都是一体的。
解脱者真正的体悟到,整个大自然、法界如此地在包含所有相反的两极,没有任何私心,平等心的善待一切众生。
“以百姓为刍狗”,请不要误解老子的话哦!
这不是说一个解脱者、一个圣人,他会践踏、糟蹋平民百姓。
是他们体会到一切众生平等,“身见结”破除了,亲疏的观念也都破除了,真正和众生是一体的,会以爱己之心来爱护他人的。
“天地之间,其犹橐迭乎?
虚而不屈,动而愈出”。
这里的“橐迭”是指风箱、风鼓,相当于现在的鼓风机。
整个大自然、法界就像一个大的风箱、鼓风机,它是风越吹动,万物就这样生生不息!
所以,台风包括地震这些自然现象,都是大自然生生不息运行的展现,它们没有好坏之分,都是中性的。
平常那个风在流动,就像这里所讲的“橐迭”,风鼓在那里推来推去。
这就是无常的生灭变化、无常的“流动”,就好像大自然的风,一直在推动、推动﹍﹍,因为有风在动,动植物、众生才能成长!
海水有在流动、波动,海里才会有植物、动物生长。
所以,不要怕无常,我们不了解无常的时候,才会怕无常。
如果我们体会到,事实上整个大自然,它一定是透过变动、流动、﹍﹍,不断地生生灭灭,万物才会生生不息啊!
一般人就是只喜欢生,不喜欢死。
但是,没有死,哪有生!
我们每一天生命的存在和延续,都是要有无数的死亡堆积而成的,例如就说吃素吧,不要说吃素就等于没有杀生!
我们每天维持生命所吃的五谷、蔬菜、水果等,也都是有生命的,是它们的牺牲,才转化成我们身体需要的能量,我们要知道感恩啊!
我这里并没有说吃素与吃荤那种情况好、那种不好的意思,是吃素还是吃荤,要自己根据实际情况自由的选择,与真正的慈悲心没有关系!
包括我们每天所喝的滋养身心的甘露水,那也是有生命力的,好像是日本的学者江本胜博士,受到每一片雪花都是独一无二的启发,对大自然中的水进行实验求证,结果是水能听懂、看懂世界各国的语言、文字,用各国的语言、文字去和水(让水变成结晶状态)进行交流,若是用欢喜、赞美的语言、文字,它就会回馈我们美丽的结晶图形;
若是用厌恶、嗔恨的语言、文字,它就会回馈我们丑陋的结晶图形。
所以,真正的神奇、神通是这个大自然啊!
人类再伟大的神通在大自然面前也不过是雕虫小技、小菜一碟!
如果不能体悟这些的话,那“身见结”和“戒禁取结”就难以破除,想证初果就很难那!
老子把这些都看得非常清楚。
他看到整个法界,就是如此的一体两面。
所以,一个解脱者他是体悟到生死一如,生死平等啊!
真正的解脱者他是体悟到不生不死的,不生不死,不是说像死在那里都不动,都不会变动。
我们要从
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