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3、现实的个人是处于特定物质生活条件下的人。

总之，唯物史观的前提不是指单纯的个人，而是指处在一定社会历史条件下、一定社会关系中的人。

如果离开个人去谈历史，则不是真实的历史，是空洞的历史理论。

而如果把人作为历史唯物主义的前提是不科学的。

因为忽视了研究现实的人的活动，忽视了研究现实的人的物质资料的生产，这就回到费尔巴哈那去了。

正是马克思通过研究现实的人，研究他们的活动和物质条件而研究社会发展本质和规律，构造历史唯物主义的理论体系。

“各民族之间的相互关系取决于每一个民族的生产力、分工和内部交往的发展程度…一个民族的生产力发展的水平，最明显地表现于该民族分工的发展程度。

分工的各个不同阶段，同时也就是所有制的各种不同形式。

这就是说，分工的每一个阶段还决定个人在劳动资料、劳动工具产品方面的相互关系。

1、阐述了分工与生产力发展的关系是相互影响、促进的。

生产力的发展决定分工的发展，分工的发展又表现为生产力的发展。

2、马克思阐明了分工与所有制的关系。

所有制影响分工，分工也制约所有制。

马恩在把物质生产规定为人的本质和社会历史现实的基础上，对物质生产的内在矛盾进行了具体的分析。

总之，分工是生产力和生产关系的中介，生产力的发展引起分工的发展，进而导致所有制的更替。

“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。

人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质进行的直接产物。

”意识在任何时候都只能是被意识到了的存在……正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样。

1、先从精神生产与物质生产的关系来阐述了意识的产生和本质。

人们的存在即人们的现实生活过程决定人们的意识。

唯心主义历史观把人的精神、意识作为人的存在和社会历史的决定力量。

与这种唯心主义历史观截然相反，马恩坚持从物质实践的观点出发，把意识精神看做是“人们物质行动的直接产物”，认为思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。

此观点不仅批判了客观唯心主义和主观唯心主义，也批判了旧唯物主义不懂得物质生产实践对于人们认识的重要性和意义。

2、在此基础上进一步批判了青年黑格尔派和费尔巴哈的唯心史观的错误。

青年黑格尔派认为思想观念决定一切，费尔巴哈从抽象的人出发忽略实践地位。

而唯物主义者则是“从人间升到天国”，是从现实的从事实际活动的人出发。

综述，可以看出，从生活出发去理解意识，这是马克思从现实的个人、现实的物质生活条件、物质产生实践出发去研究历史的必然结果。

这一出发点的确立打破了以往思想史和观念史的神秘性和欺骗性，使科学的认识人类社会历史成为可能。

过去的历史观的根本缺陷在于不能真正理解生产时间在人类历史中的决定作用，而把它仅仅看成是与历史过程没有实质关系的附带因素。

“实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。

…费尔巴哈对感性世界的理解一方面仅仅局限于对这一世界的单纯的直观，另一方面仅仅局限于单纯的感觉，他设定的人不是现实的历史的人…”

（一）批判费尔巴哈的直观的唯物主义。

1、马克思再一次强调时间是实践的唯物主义的首要和基本观点。

实践的唯物主义就是从实践出发，考察理解自然、社会、人和人的认识的唯物主义。

它是从对从直观的角度来考察自然。

社会人和人的认识的直观唯物主义的扬弃，它的历史使命就是改变不合理的社会制度，实现共产主义。

2、从实践的唯物主义立场出发，马克思批评费尔巴哈的直观性和不彻底性。

他只是从直观的角度去理解感性世界，仅仅把感性世界理解为人的直观对象，仅把人理解为对感性世界具有感觉能力的直观者。

3、马克思指出了费尔巴哈的直观性和不彻底性的根源和表现归根结底就是不懂实践在改造世界和认识世界过程中的决定作用和意义。

（二）以实践观为基础，初步阐述了人与自然的关系。

1、实践的唯物主义承认自然的客观性及其对人的优先地位，承认人是自然界的一部分，人不能脱离自然而存在。

2、实践的唯物主又认为人的生命不仅仅是生物意义上的，更是实践的。

人作为实践的主体，同自然界发生关系，在两者的关系中，人是设计者能动者，并赋予自然以能动的形态，使自然进入历史的过程，变为社会的存在物，从而整个自然也就成为人的现实的或潜在的客体。

通过人不断的实践，自然发展史和人类发展史交织在一起。

历史的自然和自然的历史是统一的。

“费尔巴哈特别谈到自然科学的直观，提到一些只有物理学家和化学家的眼睛才能识破的秘密…甚至它本身的存在也会很快就没有了。

（三）再次论证了实践对于人的认识能力的意义，阐述了自然科学、人的人士能看对于实践的依赖关系。

“纯粹的唯物主义者指18世纪法国唯物主义者，他们把人看成是一种精密的机器…也正因为费尔巴哈不懂实践，类的平等化。

（四）批判费尔巴哈的“抽象的人”的错误，揭示了以费尔巴哈为代表的旧唯物主义的不彻底性。

总之，费尔巴哈的功劳在于他在批判黑格尔的思辨哲学时，抛弃了其神秘的绝对精神，代之以感性的处在，恢复了唯物主义的权威。

但是由于其直观性，他最终在历史观上陷入唯心主义。

“人们首先应当确定一切人类生存的第一个前提…一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是生产力。

阐述了人类历史的前提或基本因素。

1、马克思阐述人类历史的4个前提。

第一是人们为了能够“创造历史”必须能够生活。

第二是生活资料的再生产，第三是人口生产，第四是社会关系。

前三个方面是同时进行的，这三方面是相互作用、相互制约的。

2、物质资料生产方式是社会发展决定力量。

一旦进行生产，必然发生人与自然和人与人的关系。

社会的状况是与生产方式，工业的状况相联系的。

生产力决定生产关系，社会关系是包括生产关系并在生产关系基础上形成的各种关系，其中生产力是最终决定力量。

因此得出物质资料生产方式是社会发展决定力量，社会历史归根是物质资料生产方式变更的历史的重要结论。

“精神一开始就很倒霉，受到物质的纠缠，物质在这里表现为振动着的空气。

…语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生的。

…意识一开始就是社会的产物。

阐明意识是社会的产物。

坚持物质决定意识的唯物主义原则。

1、意识是社会的产物、交往的产物。

马恩认为意识是由社会物质生活和交往关系决定的，所谓的观念并不具有独立性，它依附于人们的物质生产和物质交往，人们在改变现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。

意识产生直接与人们的物质活动、交往、语言交织在一起。

2、马克思还认为意识的产生于生产、分工和交往的发展过程相联系。

起初意识只是对直接的可感知的环境的一种意识，到了分工意识进一步发展，物质劳动与精神劳动分离，使得意识获得了相对独立性。

3、这种脱离可以再现实中找到原因。

总之，物质决定意识，意识的相对独立性也是社会的产物，意识的内容归根是由现实生活和社会关系决定的。

因此，虽然意识是人类历史的一个非常重要因素，但它并非是历史发展的最根本因素。

“生产力、社会状况和意识，彼此之间可能而且一定会发生矛盾，因为分工不仅使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费…成为可能。

怪影、枷锁、最高存在物、概念显然只是孤立的个人的一种唯心的表现…”

1.分工导致私有制的产生。

生产力的发展，使得分工发展，由于生产力的发展带来的与生产关系的矛盾必须在意识里得到体现。

一方面，意识为了维护现存经济关系，与生产力的发展要求违背；

另一方面，带来的就是私有制的出现。

2.分工导致个人利益与共同利益矛盾的产生。

这里的个人利益包括社会个阶级的利益，共同利益是指社会统治阶级的利益，当某个阶级成为你统治阶级后，必然把自身的利益说成社会的普遍利益。

3.分工导致了国家的产生。

国家是个人利益和共同利益尖锐化的产物，实际上国家并不是脱离现实的独立的东西，只是一种虚幻的共同体形式。

4.分工还导致了生产力的扩大和异化劳动的产生。

马克思认为由于旧式分工不是劳动者自愿的，只是为了生存的需要才形成的，所以，劳动对于劳动者而言是一种异化，分工带来的扩大的生产力总量对劳动者来说也是异己的。

只有旧式分工被消灭异化劳动才能被消除，劳动才是人真正的本质。

进一步分析消除这些异化的前提是，第一要使得无产阶级与资产阶级的斗争尖锐化，无产阶级纷纷起来革命；

第二是社会生产力极大提高。

综述，可见分工是阶级和国家的产生以及人的实践活动发生异己的根源。

在马恩看来，如果生产力向前发展分工发生变化，那么人们在生产和交往中物质关系以及经济组织也会发生变化，从而引起国家和观念的上层建筑的变化

共产主义的论述

1、共产主义的概念。

马克思认为共产主义是一种理论，是针对人类社会发展不合理的现实而提出的关于未来社会的理论。

其次，共产主义是一种高于现存社会的社会制度的描述。

第三，共产主义还是一种消灭不合理的革命运动。

综合起来，就是指以科学共产主义理论为指导，通过共产主义的现实运动，达到共产主义目标。

2、共产主义的实现是以生产力的高度发达为前提的。

3、共产主义的实现是以全人类的普遍交往为提的，即在世界历史中才能实现。

这里的世界历史是指在商品经济条件下，各民族各国家由于市场的扩大而产生的相互影响、相互作用、相互渗透。

与民族的狭隘性相对应。

4、阐述了共产主义社会的基本特征。

私有制将消灭，商品交换将消失，劳动将不再是人们谋生的手段，而是一种享受，是人本质的体现

综述，正是基于此理论前提，马克思认为只有共产主义社会才能实现人本质的发展。

必须在全世界范围内同时发生革命才能实现。

只有在资本主义发达国家同时革命才能成功。

当然我们还应看到马克思所说的共产主义是建立在发达的资本主义基础上的，是优于资本主义的。

但是今天的社会主义都是在生产力极落后的国家建立起来的，与马所理解的共产主义有很大差距。

列宁的理论对其有所补充和发展。

“市民社会是全部历史的真正的发源地和舞台”

1、市民社会的内涵：

这一标语对于马克思来说，曾在多种含义上使用过。

在《提纲》中曾经用来指代物质生活条件、社会关系和资本主义社会。

在形态中，是指生产关系，而且是一切物质的交往关系即生产关系的总和，也就是经济基础。

2、市民社会的意义。

马克思说市民社会是全部历史的真正的发源地和家庭、法律、思想观念等的基础和决定者，即无论是政治上层建筑，还是观念的上层建筑，还是观念上层建筑，都是在市民社会的基础上产生的。

市民社会决定上层建筑。

“历史不外是各个世代的依次交替。

每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力；

由于这个缘故，每一代一方面在完全改变了的环境下继续从事所承受的活动，另一方面又通过完全改变了的活动来变更旧的环境。

1、历史的发展是纵向的。

历史的发展是在实践的推动下，不断地由低级到高级发展的过程，是一个非常现实的、客观的过程。

可是由于青年黑格尔派将历史重大事件的发生对历史发展所产生的影响做了目的论的歪曲，因而历史被他们做了拟人化的理解。

历史重大事件的发生对历史发展有巨大影响，这种人类社会的联系是客观的。

2、历史的发展是横向的。

马克思指出历史的发展表现为历史向世界历史的转变。

历史的横向发展表现为各国家各个民族的普遍交往、相互影响、相互作用。

今天的全球化就是一个具体的表现。

3、世界历史与人解放的关系。

他指出在向世界历史转变的过程中，个人的主体性越来越受到无形的、异己的力量的支配，这种力量过去是地域性的，现在变成世界性的。

这种力量是资本主义制度的不合理造成的。

共产主义将消灭不合理的私有制也将消灭这种异己的力量，社会化大生产将成为人的本质，成为属人的东西，个人也将得到解放，人将是自由的劳动，自由的发展。

共产主义的4条结论

“在这个阶段上产生出来的生产力和交往手段在现存关系下只能造成灾难，这种生产力已经不是生产的力量，而是破坏的力量。

”“它必须承担社会的一切重负，而不能享受社会的福利，它被排斥于社会之外，因而不得不同其他一切阶级发生最激烈的对立……共产主义意识”“迄今为止的一切革命都始终没有触动活动的性质”“革命之所以必需，不仅是因为没有任何其他的办法能够推翻统治阶级，而且还因为…才能成为社会的新基础”

从唯物史观出发马克思得出了关于共产主义的结论。

1、资本主义虽然创造了巨大的生产力，但生产力的发展资本主义的现阶段，已经与资本主义生产关系发生了尖锐矛盾。

2、在阶级社会里，无论在思想领域还是在实际生活中，统治阶级总是利用手中的权力维护它的经济基础和上层建筑。

因此，革命的首要问题就是政权问题。

无产阶级革命也是如此。

3、共产主义革命是最彻底的革命。

以前的都是一种私有制代替另一种私有制，而共产主义革命则是消灭一切剥削，消灭私有制，这是由无产阶级的历史使命决定的。

4、共产主义还是改造无产阶级的手段。

唯物史观和唯心史观的根本对立就在于如何回答社会存在决定社会意识的关系问题，前者用社会存在来解释社会意识，后者则用社会意识来解释社会存在。

1、马克思完整地总结了唯物史观的两条基本原理：

生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。

“不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发解释实践，而是从物质实践出发解释观念的形成。

2、两者根本对立在从物质实践出发解释观念还是从观念出发解释物质实践。

唯物主义从物质实践来解释人，解释社会存在，解释物质生活条件。

从实践出发就是从现实的人出发，就是从物质生活条件出发，就是从社会存在出发。

“历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。

3、在历史发展动力上的对立。

唯物史观认为只有革命实践才是解决社会问题的根本途径，是历史发展的动力，而唯心史观则坚持精神是历史发展的动力。

这里的革命就是指实践，实践史对客观世界进行改造的物质活动的总和。

批判指的是青年黑格尔派的精神领域的批判。

“历史的每一个阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和”

4、人与自然环境关系上的辩证统一。

唯物史观认为人创造环境与环境创造人是一致的，是自然的历史和历史的自然的统一，历史就是在人与自然的不断联系中前进的。

而唯心史观则认为人对环境的创造是精神的创造。

5、人民群众对历史发展的作用上的对立。

唯物史观强调人民群众对于历史发展的决定作用，唯心史观则强调英雄在历史发展中的决定作用。

马克思在这时指出了革命的两个前提：

一个是特定水平的生产力总和，一个是革命群众。

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