第十七章 缘起性空part2Word文件下载.docx

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大地又是由非地所組合而成，其它的都可以以此類推。

《金剛經》講「若見諸相非相，則見如來」，「諸相」代表是X，「若見諸相非相」就是非X，「則見如來」如其本來、實相，見到法性、見到緣起，能夠看到所有的相、背後的非相，非X就是看到它的因，能夠看到現象，也能夠看到它的因，看到果、也能看到因，看到前景、也能看到背景，這樣就是有見到如來。

「見如來」不是說打坐之中，讓我看到佛陀的法相，就是見到如來，那是幻相啦！

不是「見如來」。

「則見如來」就是能夠體悟到佛陀所跟我們指引的緣起法則，萬事萬物、一切人事物，都是由因緣的錯綜複雜所組合而成，這個因緣不是單因、單緣，它是多因、多緣，多因、多果。

　　如果能夠看到諸相是由非相所組合而成，看到前景、也能夠看到背景，就能夠看到「緣起」，這樣就會看到空性、緣起空性，就更進一步能夠去體悟「空」，是逐步深入。

如果能夠見到緣起，也是一種見法，體悟比較深就可以證到初果。

初果到阿羅漢果還有一段距離，就是「我」方面還沒有破。

「三法印」是一個指月的手指，書本261頁與252頁，講到一個重要的關鍵，「云何緣生法？

謂無明、行、識&

。

若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發」。

　　有人問佛陀：

你一直強調緣起法，到底是佛陀你所創作的呢？

還是有其它的那些大師所創作的呢？

佛陀就回答：

「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。

然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。

所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，&

」這裡有個重要的關鍵，整個《阿含經》裡面，佛陀很著重在緣起法、三法印、無常、空方面的，但是這些法呢？

佛陀就講：

不管我如來有沒有出生，這個法都是永遠常在，所謂「法住法界」。

　　什麼叫做法界？

什麼叫做法？

「法住法界」所講的法是什麼？

就是三法印、四諦、緣起法、還有空性，「法界」就是大自然、就是實相，是包含整個現象界跟空，色即是空、空即是色，大自然、實相、現象界、空，就是法界。

佛陀是透過如實觀察法界的大自然法則，歸納出三法印、四聖諦、緣起法，問題是沒有透過語言文字跟你們講，眾生不容易瞭解法界的實相，因此佛陀必須要透過語言文字，跟眾生詮釋法界的特性。

　　所以，「法」包括語言、文字，還有法界，法跟法界這兩者主要不同在哪裡？

一個是體、一個是用，但是還有一個重要的描述，法是人類頭腦腦所思維、所歸納出來的法則，是屬於一種概念，是如實現觀大自然的運作，整個大自然的現象歸納出來，整個現象界就是無常、無我，都是屬於三法印裡面。

那些開悟的解脫者，他們如實現觀整個大自然法界，我們的身體也是大自然、法界裡面的一分子，所以我們人的身體也是一樣，不離這些無常、無我法則，不離三法印、四聖諦。

因此，開悟的那些解脫者，包括老子、耶穌，都是真正大徹大悟的人，都是現觀法界。

　　真正大徹大悟的人，不是看某部經而大徹大悟；

真正的法是整個大自然，不要只是在「見指不見月」，這裡的法就是手指，法界、真理實相就是月。

記得！

善知識、佛陀他們都是透過語言的詮釋，透過文字的詮釋，讓我們認清法界的實相，修行、聞思就是要去了解整個法界的實相，因為實相方面是很微細的，如果你的心不夠寧靜，你是沒辦法看到的，你只是看到膚淺的外表而已。

整個修行是要讓我們身心靜下來，然後去體悟大自然所呈現的法則，如果你不了解，就會違背大自然的法則，這樣就會顛倒夢想；

跟整個大自然的法則是背道而馳，這樣就會自討苦吃，就是「無明」。

　　所謂「明」，就是對大自然的法則不了解的部份弄清楚，把實相弄清楚，讓你真正了悟，這樣就會從「無明」轉為「明」，從顛倒夢想的世界醒過來，就會遠離顛倒夢想。

有一些大法師、大師，或是一些法師、法王，假如他們所講的不是引導你去回歸大自然，認清大自然的這些實相，而是另外有他的一套私人的法，記得！

這是屬於私人的法，很多他可以創造出，會造出很多個人的密法，但是佛陀就坦白講，我所講的這些法則不是我所創造的，也不是任何人所創造的，所講的都只是大自然宇宙的真理實相，我只是發現到而如實的詮釋而已。

　　所以，只要是相同體證、證量的人，會不會來到相同的結論？

一定會來到相同的結論，就是所謂「佛佛道同」的意思。

所謂「三法印」，一般沒有解脫、在苦海裡面眾生的法印，是無常、苦、無我；

如果是解脫者，就是無常、無我、涅槃寂靜。

所謂「涅槃寂靜」、「涅槃」，如果用語言、文字理解的涅槃，與實際的涅槃，還是不一樣。

有的法師、大師標榜所講的是私人的法，有很高的密法可以傳授給你，要對他怎麼樣&

，才把這些傳給你，像這樣他自認為有私人的法，我們尊重他啦！

但是真正的法，佛陀有講真正的法，沒有任何秘密，不是我不願意告訴你，不是我不願意傳授給你，而是你的心夠不夠柔軟？

如果夠柔軟，就可以跟你講越深的法。

　　為什麼要心柔軟？

因為實相跟你原來顛倒夢想所抓取的，是有很大、很大的差異，如果你不是為了解脫而來，我跟你講實相，你是沒辦法接受的，你是會反彈的，因此你的心要柔軟，真正為解脫道而來，真正為認清真理實相，我就跟你講事實。

要了解真理實相，須要透過一些方法來修行，就是三十七道品，也就是八萬四千法門，這些都是讓我們身心靜下來，然後去如實現觀大自然的實相，徹底了悟法性、法則，這裡是整個修行的重點核心。

從初果到阿羅漢果，整個核心都在這裡，才不會「見指不見月」，只是在一些觀念、概念裡面追逐，卻沒有去看到那個「月」，一般眾生都是一直在「依人」，我的老師、我的法師、我的上師&

，都是在「依人」的階段。

這位老師所講的，是不是整個大自然的真理實相法則？

如果沒有深入經典、深入聞思，你很難、很難能夠了解他所講的到底是什麼，真正的解脫就是要了悟這些。

這方面是第一層的依人。

　　再者，大多數的學佛者，都把目標放在：

我要成佛，要怎麼樣修、怎麼樣修？

才能夠成佛。

很多的學佛者都把佛陀當作是目標，要向佛陀看齊、學習，成為佛陀那樣，結果無形中又是落入一種「依人」，而沒有「依法」。

所謂「依人」就是把佛陀當作一個偶像在崇拜，希望不斷慢慢修自己、修自己，將來能夠像佛陀一樣，聽說他一出生的時候，就這樣走七步，就會一手指天、一手指地&

，我希望將來也能夠這樣，就是還在依人、不依法的階段，因為你把佛陀當一個偶像，沒有真正去了解佛陀所講的那些法。

如果你把佛陀當目標、偶像，就是還沒有來到「依法」，所謂「皈依三寶」是皈依佛，但是最重要的「歸依法」，卻被眾生又忽略掉了，真正重點一定是要來回到「歸依法」。

　　佛陀講說最高的供養，要如法而行、依法而行，才是真正的供養。

事實上，佛陀不是要來樹立一個權威的偶像，告訴你們：

我很厲害&

，絕對不是這樣的，佛陀是要告訴我們：

他是怎麼樣走出生死的苦海？

他就是因為了悟大自然的法則實相，然後歸納出整個的「三法印」、「四聖諦」、「緣起」、「無我」、「無常」這些，希望大家如實去了解。

早期為什麼他們修行、解脫很快？

他們並不是透過語言文字在那裡鑽研，不是透過藏經在那裡鑽研，他們都是在大自然裡面實修，早期都是在大自然裡面去實修，佛陀就會把大自然的整個法則，以及我們的身心跟整個大自然，都是溶為一體。

於是會跟大家講述我們身心的這些現象是怎麼樣？

大自然法則是怎麼樣？

然後大家實際去體悟，都是直接從大自然的教材裡面，跟你們講什麼樣的現象，讓你們去體悟，這樣是不是很快？

要這樣才是真的回到法上面來。

　　所以，不要把目標鎖定在佛陀身上，這樣還只是停留在依人、而沒有依法。

然後「我們現在超越佛陀這些，就好好把經典多看多讀，把三藏十二部經多研讀、多背，一些佛學名相全部都懂，經藏我也看很多，三法印、四聖諦這些我都知道啊！

「空性」我都知道啊！

「無常」、「無我」這些我都知道啊！

」以為這樣就已經飽學多聞，結果你曉不曉得這樣還是在「見指不見月」的階段？

你還是在頭腦的概念裡面繞，還沒有去看到這個實相。

我們是要透過這些經典－－「指月的工具」，文字、語言是在詮釋法界這些實相，如果你又是落入在頭腦裡面的一些名相在鑽研、解析、爭辯，還是一樣在「見指不見月」，「空」就是「空」啊！

怎麼還在那裡爭辯？

！

　　因此，首先要超越佛陀這個偶像，我們當然是感恩佛陀是個善知識，協助我們去看到那個月亮，但是你要超越過這個層面去求真求證。

再來，要了解我們聞思是要把這些清楚了解，要實際從整個法界大自然中，去求證、去體悟道，這樣才能夠真正回到法依止、法界依止。

在經典裡面，書本第二十四章（194頁）佛陀就講：

「阿難！

當知：

如來不久亦當過去，是故，阿難！

當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依」佛陀一再叮嚀大家，你要回到自依止，「自洲自依」就是自依止，「法洲法依」就是要回到法依止，「當作不異洲不異依」就是「莫異依止」，不要心外去求法，不要心外去求依靠。

後面的第八節同樣也都是，你要回到自洲自依、法洲法依，自依止、法依止。

　　包括所有的八萬四千&

種種的修行法門，記得！

它只是幫助你身心靜下來之後，去了悟實相、了悟法界，了悟身心內外、宇宙人生的實相，這是一個工具，不要把這個工具又當作目的在那裡抓取，眾生都很喜歡又是迷在這個途中。

不要在修行法門上面計較：

我的法門才是最高、最好，我的法門才是又圓、又頓，修行法門也是協助你去看到月亮的工具，只要你沒有真正去看到這方面，還在「自性」那裡繞，宣稱看到我的自性、看到我的佛性，都還是都迷在法門上面。

本來是很簡單、很單純，但是在這個過程中，眾生不是迷失在更前面的人相、我相裡面，不然就是迷在佛陀這個偶像，不然就是迷在修行法門上，不然又是迷失在頭腦的觀念、概念上面&

真正能夠超越語言、文字實相的並不多，因為在過程裡面，都常常被一些方便法，被一些「見指不見月」的手指，把你遮障住。

　　在經典裡面是有提到，我們要回到自依止、法依止，這是不錯；

但是我後來的體會，再把它補充一個觀念，到後來你是要回到最終的依止處－－法界依止，這是我後來的體悟，要先回到「自依止」，不要心外去求法。

所謂「自依止」是不要心外去求法，回到當下，回到眼前來去現觀；

「法依止」就是你要回到《阿含解脫道》上面，好好腳踏實地的去聞思，要好好深入去體悟整個聞思過程，但是到最後一定要回到「法界依止」。

有人問：

為什麼見到法之後，我慢、自我還是沒有消失、沒有斷除？

因為還沒有回到「法界依止」，到最後一定要回到「法界依止」，是有看到部分，但是還沒有很深入的去看，因為見法有淺、有深，已經是一個重要的初步開始了，如果你沒有證初果，後面的那些更免談啦！

沒有見到法性，要了解大自然的這些玄奧，那免談啊！

　　老子所講的「道可道、非常道」這些都很深，我們要好好去體會，只要你真正腳踏實地去求真求證，有一天你會體會到佛陀所講的是不是真的，有一天你會體會到我這樣的一個解析是不是真的，都是需要有賴大家實際去求真求證。

老子《道德經》第一句話就講「道可道、非常道」這要分開，這裡所指的「道」是指什麼？

講的不是法，而是法界，這裡第一個「道」講的是法界。

第二個「可道」，講的就是這些法則、概念，語言、文字可以描述的這些。

「非常道」講的是什麼？

現在這裡把「非」分開，「常道」講的就是法界，整個法界、整個大自然，實相、空這些都是，如果可以用語言、文字講出來的，記得！

它並不是代表真正的實相，為什麼呢？

「可道」是用人類的語言、文字、頭腦思惟、推理、歸納的那些概念、那些觀念，跟實相並不是相等，只是一個「指月的工具」。

　　所以，實相的存在，如果用語言、文字來描述，記得！

語言、文字不是實相本身，就像說我口渴、要喝水，實際喝到才是實相，如果我們講說這是水、WATER、H2O，那些都只是在指出它而已。

經典文字所歸納出來的所有佛學名相，都只是一個「指月的手指」，讓你去了解，這一節如果聽得懂，你的修行會縮短很多不必要的浪費，可以省掉很多岔路，在「見指不見月」的功夫上面繞，要真正進入體悟實相。

無常方面，這只是在頭腦哲學、思惟、概念理解而已，如果真正進入體證大自然的無常法流，這時候就會進入「言語道斷」，已經沒有這些言語概念了，你是進入這個「道」裡面，進入到法流裡面，已經超越語言、文字、頭腦的思惟概念。

　　你是真正去喝到茶，不是在那裡盼望茶、水，不是在解析水是什麼，你已經是真正的喝到水啊！

喝到甘露啊！

如果你真正是進入體悟「無常」，進入實相的法流，是「言語道斷」，會超越過這個概念。

如果你真正進入體悟實相、這些「空」，所謂「入空戲論滅」，都是屬於實證，你要真正進入。

第十七章　生信&

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發生離心

　　以上幾章課程講述，對法及修行的整個次第方面，超越「見指不見月」，能夠真正見到月、見到實相、見到真理，已經有清楚的一個概念、輪廓出來了，怎麼樣去落實體悟、體證，大家已經漸漸有信心了，於是第十七章開始講述「生信&

發出離心」，因為你有真正的正確聞思之後，就會產生信心出來，佛法並不是一些抽象的概念，並不是一些知見、知識、哲學的探討，佛法講的是宇宙真理實相方面的，是要讓我們如實去了解，從迷茫無知的情況之下，從無明的情況之下，能夠覺醒過來，透視萬事萬物，這是一種智慧，這是一種覺醒。

真正的覺醒，就是去覺悟到這些萬事萬物的實相。

　　所謂修四念處－－身、受、心、法，尤其是「身念住」與「受念住」，只是第一個階段在開發我們的覺性而已，覺性開發出來之後，才能夠進入「心念住」、「法念住」，去看你的起心動念，以及身、口、意展現出來的種種法相，身、口、意展現出來是一種法，如果你的整個目標都只是在五蘊身心上面，你再怎麼修、那個「我」還是不空，你再怎麼修、都還是在「以慢斷慢」的階段。

所以，最後「五上分結」的「慢」要斷，不能只是在五蘊身心裡面，去觀察無常、無我。

所以，為什麼差摩比丘到後來還是發現我這樣去做，「自我」還是沒有破、還是沒有斷？

如果你還是用慢斷慢，「自我」是沒辦法斷除，這一把劍本身沒辦法砍斷自己的。

　　「五上分結」要斷，如果是透過佛陀、善知識、經典文字，所跟我們指引的這些，然後一直在這裡下工夫，頂多是可以從初果、二果、三果，證到三果而已。

你要證到阿羅漢果，「五上分結」要斷，記得！

到最後一定要深入體悟法界。

老子他看到這整個法界的奧妙之後，就讚嘆這整個法界，謂之「玄之又玄，眾妙之門」，很多人認為老子講的是一些玄學、不切實際，事實上不是啦！

老子所講的不是觀念、概念或是玄學、不切實際的，老子所講的一樣都是在協助眾生去了悟實相、大自然，體悟到整個大自然，真的是「玄之又玄、眾妙之門」，一切問題的最終答案，到後來竟然發現是找不到答案的，沒有答案啦！

如果所有事情都可以求真求證到，你都可以去了解、可以去知道、去證明到，那個「我慢」會斷嗎？

那個「我慢」會臣服嗎？

不會的。

因為你會認為「我知道啊！

我懂啊！

我很厲害啊！

」。

　　唯有一天，你能夠去看到法界的「玄之又玄，眾妙之門」，到後來那個「自我」才會真正臣服，當「自我」真正徹底臣服，就是「五上分結」的斷除，我是、我能、我慢的斷除，因為那個「自我」很厲害、很厲害，如果大家慢慢的去修，慢慢就可以體會到那個「自我」很厲害、很厲害。

如果最後這個「自我」，不是因為深觀整個法界的奧妙而最後的臣服，五上分結的「自我」不會斷，這算是很深的所在，我們大家先了解、知道整個修行的過程，因此佛陀才講「緣起」，「緣起」就已經是甚深了，所謂「緣起甚深」。

而空、涅槃、法界這些，又是甚深極甚深、深極甚深，就是去看到那個很深啊！

很奧啊！

很妙啊！

所以「我慢」才完全的臣服，那個我是、我能才會看到說「喔！

原來我再修得再怎麼廣大的神通，在法界大自然之中，竟然只是雕蟲小技&

　　你有再怎麼廣大的神通，再怎麼廣大的法術，在整個大自然法界之中，都只是雕蟲小技，這時候「我慢」才會斷。

如果一個人沒有看到法界這些，當他有神通、有法術之後，「我慢」會增加。

　　（第一節）大家自己可以看一下。

【法義分享】親近善知識之後&

聽聞正法&

內正思惟&

依法次法相而行，之後，發現佛陀所開示的法，真的是能引導我們開智慧、了知宇宙人生實相、進而脫離生死輪迴、解脫自在。

因此對「法」生起了堅定的信心。

由於對法的信心而擴展到對佛、對僧、對聖戒的堅定信心，四不壞淨於是成就。

一個人要證初果，就是要先來到「四不壞淨」的確立，對佛、對法、對僧、對戒的「四不壞淨」，整個的核心就是在於對法的體悟，記得！

這個法它不是抽象的，法、佛法講的就是宇宙實相、真理法則。

所以，「疑蓋」的破除，是來自於真修實證，而不是來自於信仰，不管你的信仰多麼虔誠，裡面都有「無知」與「疑蓋」的成分。

　　（第二節）「佛告舍利弗：

如汝所說，流者，謂八聖道。

入流分者有四種」要證初果有四個條件：

親近善知識、聽聞正法、內正思惟、法次法相。

「內正思惟」就是把所聽到的，已經慢慢地再去消化，去體悟、去求證了。

再來按照解脫道的次第，逐步、一步一腳印的跟著走，就是「法次法相」。

　　（第三節）「尊者阿難與尊者舍利弗：

斷四法、成就四法，如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」什麼叫做斷四法、成就四法呢？

「斷四法」就是本來不信佛或有疑，對佛、法、僧、戒四種，本來是有疑，然後經過聞思之後，成為無疑；

本來對那個不信，現在轉為「淨信」，就是斷四法、成就四法。

「應」就是應供，也就是阿羅漢，如來、應供、阿羅漢，佛陀本身都自稱是阿羅漢。

所謂如來、應、等正覺，只是從不同的名稱來說。

　　佛陀說此人得須陀洹果，如果一個人能夠證到初果，他就「不墮惡趣，決定正向三菩提」一定會到達究竟解脫，只要他再「七有天人往生」，最多再七次的人天往返，就會到達究竟解脫。

【法義分享】對「法」生起了堅定的信心、成就四不壞淨，這就是證到初果的須陀洹，已加入聖者之流的行列。

而對「法」堅定的信心，是因為經過真修實證、有體悟、有見法、得法眼淨。

親自體證到，疑蓋才會破除（見法、體證乃是有淺有深，所以才有四雙八輩的施設）。

剛才有人提到，為什麼一個人他見法之後，還是沒有成為一個究竟的解脫者，這是因為有淺有深。

　　整個法界、整個大自然，都是沒有虛偽、沒有裝飾，都是很如實、很純樸，完全原貌的呈現在大家的眼前，就是因為太樸實、都沒有一些裝扮，大家變成太習以為常了，於是平常都不去注意到它，沒有發現到它的重要，沒有去看到這整個法界的玄奧，我們整個心都一直向外去看，就看不到眼前的法，我們的心都是一直在向外攀緣，心都一直的在衝動、衝動，你都停不下來、停不下來，就沒辦法看到眼前現象界存在的活生生佛法。

《金剛經》裡面佛陀有講：

如果一個人以身相去見如來，是「斯人行邪道」。

所以，不要去看說「這個人外表法相多麼莊嚴，這個才是大師啦！

這個會顯現神通啦！

這個才是大師啦！

　　真正一個體悟大自然法則的人，到最後他是返璞歸真的，不會作鬼作怪，像佛陀本身以前也是一樣，都是很平凡、平實、平淡的一個人，老子更是平凡、平實、平淡的一個人，因為他們看到大自然、法界這些之後，都是返璞歸真。

所謂「至人只是常」，真正體悟宇宙真理實相、究竟涅槃解脫的人，他們都是回到平凡、平常，平淡的人。

如果你真正要看到真理實相，要學會看平凡、平實、平淡的外表，就是所謂的「大智若愚」，真正大徹大悟的人，你會看出來「大智若愚」。

（兩百九十頁）

【法義分享】真正的善知識，了知自己只是個指引真理的手指，協助你去看透身心、內外、宇宙、人生的實相，協助你去看那大自然界中活生生的真理，引導你「以大自然為師」，引導你逐漸回歸大自然，逐漸溶入不生不死的「空」而解脫自在，這是「自依止、法依止」的深義。

宇宙人生的真理、最深奧的奧秘，都是顯露在大自然中，而不是在任何經典裡。

淡中知真味，常裡識真人。

至人只是常。

　　老子、包括說像佛陀，在你面前出現一百次，你也看不出老子的蹤跡，除非你通達無為之道。

凡夫都要想要成為不平凡、想成為聖賢；

解脫的智者，只是回歸到成為平凡的人。

所以，那些解脫者，包括佛陀在內，為什麼他們能夠知足呢？

他們能夠過著只要這樣很簡單的穿著，只要生活上可以過得去，我到哪裡都很快樂、解脫自在，為什麼能夠這樣？

都是跟整個的法界溶為一體，大家要慢慢去體會到這方面的深義，從中要學習的去看到純樸、純真、樸實，然後透過一個指引的「指月的手指」，然後再去看到。

在此說一個笑話，如果真正的佛陀出現，你會覺得是他一個很土的人，信仰歸信仰，真實的佛陀，他是一個平凡、平實、平淡的人，但是他講出來的卻都是法寶、無價珍。

　　我們要去看到佛陀已經是很土的人了，如果看不到他這個很土的人裡面就藏著無價珍，當然你看不到「更土」的大自然！

所謂淡中知真味、常裡識真人，要去看到真正的解脫者、真正的善知識，你要看到平凡、平實、平淡中，所蘊藏的那個玄妙、奧妙，因為大自然展現出來就是在最平凡之中，卻有最深奧的宇宙哲理。

所以，你慢慢去看，就會看到一朵花，還有一片樹葉裡面，都藏著「無上甚深微妙法」，大家的心就是要慢慢靜下來、慢慢來看，我們的心要越來越細，才能夠去看到「無上甚深微妙法」，講的都是大自然、法界的奧妙，講的就是在講玄之又玄方面的，當你越體會越深入，越真正深入去體會，那個自我、我慢，就會越脫落一分，到最後你一定會整個的臣服、讚嘆，到最後我慢完全消失。

　　以兩個數學公式歸納一下，上面分子都是「一」，如果分母越大，所得出來是怎麼樣？

如果分母越大，所得出來的就越小；

如果分母越小，所得出來就是越大。

如果分母越大、越大，大到後來是無限大，當它是無限大的時候，這邊出來是什麼？

○，對不對？

如果分母它越小、越小，小到後來它成為○的時候，這邊出來是無限大。

所以，這個「一」就是代表法界，分母是代表這個小我，每一個人的「自我」，這個「自我」如果越大、越大、越厲害，到後來你就是一場夢、一場空。

如果你懂得越多，你會越謙虛，身心會越柔軟；

你越懂越多，會看到那個我慢、我是、我能，都只是在那裡花拳繡腿，都是一些雕蟲小技，於是那個「自我」就會越來越小。

當「自我」小到後來完全消失，就是「自我」消失成為○，那個自我、我慢消