12 第一哲学沉思集.docx
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12第一哲学沉思集
笛卡尔在第一哲学沉思中并没有考虑所有的问题,他是模仿上帝创世的六天,第七天就休息了,你们的生活和笛卡尔不一样,你们的生活是模仿的魔鬼的生活。
我们今天在进入第六个沉思的核心主题之前,我们也要把前面沉思所做的工作,做一个比较系统的梳理,最重要的线索有两个,一个是前面的摘要,但摘要中说的和正文中是有一定距离的,而且还有一些重要的分歧。
另一个重要的线索是每个沉思的开头和结尾,它提供了一个非常完整的情节结构。
每个人一生总要彻底推翻一次自己对世界的理解,以重新开始建立知识。
笛卡尔把这本书严格限定在整个哲学的基础性的部分,就是形而上学,这意味着他相信如果有这样一个新的基础,整个哲学其他的部分,比如说自然哲学或者是伦理学的研究可以奠定在一个真正坚实的东西上,它没有包含哲学的全部内容,但是它包含了主体哲学真正重要的基础,但经过第一天的完全的怀疑,他其实最后那要重新陷入到旧的意见中,最意味着就是说没有找到新的基础,所以笛卡尔在2.3之前会重新把怀疑的过程的简要的陈述一遍。
在2.3这个基础被确立我的存在或者我在这样的一个东西,在第二沉思的结尾,他有两个讲话,第一个讲法他说,事实上我们说的物体,是通过理智的方式才能真正得以把握,这当然是指第二沉思的后半部的一个主题,就是是要证明心智比感官更能正确的把握物体,这个意涵是通过一个什么蜡的例子来给出的。
这意味着任何对物体的知识都依赖于我们最心灵的知识,所以把握心智其实是更容易的一件事情,这是笛卡尔给出的一个呼应整个第二沉思主题的东西,但是它意味着整个新的哲学的基础是奠定在心智的地方上,而不是像旧的是基于对物体的属性或者自然本性的一个把握,但是,非常重要的是,第二沉思在得出新的哲学开端之后,他并没有认为可以用新的开端彻底清除旧的意见,建立新的基础,这个事情实际上是要在第四沉思之后才解决的。
在第三沉思的开端,我们发生了一个重大的变化,笛卡尔不再认为自己完全没有东西,而是通过闭绝感官,他通过尽可能的和自己的对话,来获得更多关于自我的知识,因为这至少在目前为止是拥有的全部的东西。
恰恰是从自我的知识开始,得到的结尾是上帝,这是第三沉思的主题,第三沉思的题目是证明上帝的存在,但这个开端是只有自我的知识,我在和我是一个思的东西,以及我思伴随着我的一个整个的观念的世界,通过观念世界开始是证明上帝的存在和上帝不可能是一个欺骗者,这两个是通过上帝证明同时完成的。
只不过欺骗者上帝这个问题并没有完全在第三沉思解决,严格来说,基本的论证已经完成了,但他需要再仔细的去考察欺骗的根源,我们知道这就是第四沉思的工作。
他在第四沉思结尾的时候说我要来沉思上帝,这是文本中第一次出现“沉思”这个词旧的哲学意涵的一个地方就说,笛卡尔是把修道院里用来冥想或者沉思上帝的东西来面对整个的新的哲学的基础,而把沉思上帝之前的东西放在一个对自我的沉思之中,这是我们看第一哲学沉思前半段的工作。
第四沉思开始,第一次出现一个非常重要的概念,就是说他现在已经习惯远离感官了,这时候,我们看到第三沉思开头的时候,我只有一个确定的知识,这是在第二沉思获得的,就是我在,但是现在我们拥有的就不止一个东西,它在第四沉思的开头明确的指出我关于第一哲学沉思的三个重要主题都知道些什么,他说我很少真正知觉物体的东西,而更多知道的是有关人的心智。
但是,我们关于上帝知道的最多,这是一个很奇怪的结论。
这本身是一个博士级的论文题目,到底笛卡尔为什么认为在第一哲学沉思中,人关于上帝的知识要胜过关于人自己人的心智的知识,而关于人的心智知识要多与关于物体的知识,但整个哲学的基础其实是从中间地方开始的。
从这个关于人自己,或者特别是人自己作为一个思的东西,也就我作为思的东西的这样的一个理解,以及从上帝的知识开始,笛卡尔在第四沉思澄清了错误和欺骗的性质,上帝给了人两样能力,人希望知道一个事情的的能力要远远大于人实际上知道一个事情的事实。
这个根本的差距体现出人存在的两方面的性质,一方面,人确实和上帝有类似之处,就是人在意志上的无限性,而另一方面人在真正对世界秩序的理解和把握上却无法和上帝一致。
但是这个错误和欺骗的东西,给了人一个重大的空间,就是笛卡尔在第四沉思结尾所说的,人在第一沉思所做的怀疑已经提示人们,可以对那些不知道的东西采取悬隔和怀疑的立场,人不可能知道所有的事情,但是人可以通过一个自由的悬隔,来做出什么一个什么不去做出错误的判断的可能,这被称为人最大最重要的一个完善。
为什么这么做,背后是3.2一开始尝试给出的真理的一般规则,也就是所有清楚分明的知觉或者观念都是真的,这个判断其实是笛卡尔后来发现的整个物理性本性或者自然世真正的基础。
这个基础在1.9被欺骗者上帝所动摇,但是经过从“我在”开始的整个的证明,我们得到了可以使用这个规则的保证。
这个自然科学的数学基础中间有一个上帝的平台,我们今天会说笛卡尔在整个第一哲学沉思是为现代新科学提供一个基础,而新科学的基础至少在笛卡尔看来其实并不是数学,而是主体哲学和从主体哲学出发的对上帝存在的证明。
第五沉思的变成了要摆脱怀疑,摆脱怀疑意味着在远离感官的新基础的上面去重建一个新知识的秩序,新知识的秩序最大的困难是旧的知识中最直接上最鲜明的“物体”,第五沉思的工作是说要在物体的东西上找到确定性是指物体的本性,而第六沉思要完成的工作是什么?
是考察具有这样本性的物体是不是真的在外界存在,这是物体性东西需要做的两方面的工作,首先是梦的论证的问题,笛卡尔现在证明这些真的东西是有一个保证的,就是我对上帝的知识,也就是说,我关于上帝之所以知道更多是因为每一个我对物体的知道,都需要依赖对心智的知道,进而要依赖于我对上帝的知识。
所以说,在1.6-1.8讲的那些几何的知识严格来说都取决于我对上帝的意识,而现在它被严格奠基在第三沉思中上帝证明所澄清的上帝是存在而且是最完善的存在者也不可能欺骗我这一基本的论题上,但是这样一个具有确定本性的物体是不是存在的?
这是梦的论证之前有的一个问题,那个被梦的怀疑所动摇的、我想当然的世界是否能够在新的基础上找回来?
第六沉思所做的就是这个工作,也是在我看来最麻烦的工作。
最后笛卡尔承认,人的受骗和出错是因为人性是有弱点的。
2.3后面的这四个沉思分别要完成上帝的存在的证明、错误的澄清、人的真正存在性质的确定以及外物的本性或者是他的本质和存在在新的基础上的意涵,整个的重建次序是严格对照怀疑的次序进行的。
最初我所在的世界是我们一生一次要推翻的东西,它其实是一个常识性的经验世界,许多人其实认为这实际上一个亚里士多德式的世界,他在第一次澄清的时候,我们会说感官世界中本身是承认欺骗的,常识世界的人也知道常识世界是充满矛盾、错误的。
如果有两个人说的是这样,另一个人说的不是这样,你知道肯定其中有人说了谎,你不会从哲学角度来说他们这三个观点都是看起来对他们是真的,其实都不是真的。
在常识经验世界澄清的时候,有一个重要的基础是突出的体现在笛卡尔自己的形象上,它在第一沉思中的形象上,就是那个最活生生的感官形象,就是说我们在常识世界中去判断真假的真正标准是什么?
是感官知觉和深度性。
斐多对话为什么能能够进行?
一开始问题是说当时斐多你在苏格拉底死前在场了吗?
在场的话,你感官看到的东西就应该可以作为下面全部对话真实性的一个保证,斐多当然不是个很有智慧的人,但是他具有对话戏剧性的一个保证,就是他当时在场。
但是这个东西被梦的论证打破了,无论多么生动都不能保证它是真的,所以笛卡尔找到了一个新的基础,就是数学对象,但这个新的基础在欺骗上帝的1.9里面也被怀疑了,而最后的一个问题说有没有可能找到一个和上面所有这些东西不一样的。
他是从外面世界一步步回到要找到一个什么被怀疑所剩下的东西,就是这个“我”,从这个我开始,依次重建了上帝、物体本性、常识世界,就是在炉火边存在那个活生生的我。
整个笛卡尔的工作从哲学上看能否成立,实际上取决于两个不同方面或者不同性质的问题,第一,这个是不是真的像他说的既完成了前半页PPT所说的彻底怀疑,剩下了那个真的不被怀疑所动摇的东西。
是不是真就能从这个推出全部上面这些东西,这个基础是不是太单薄?
这是第一个问题。
第二就是重构整个世界秩序的过程中,是不是有不可克服的困难。
我认为这两个问题,没有一个问题是所有现代哲学有一致共识的,但是我们必须都得去回答这样的问题,一个是笛卡尔做没做对,如果没做对,我有没有可能找一个不同于笛卡尔的答案?
但是无论这答案是什么,笛卡尔的问题是没有人逃避的了的。
在整个过程中,我们会看到有三个非常重要的主角,一个是我,我发生过一系列的变化。
最开始的那个形躯我其实是后来证明最麻烦的一个问题,你何以知道身体是你的?
经过彻底怀疑以后身体根本很可能是梦的幻觉,很可能是上帝用来迷惑我信念的陷阱。
新的开端是把这些东西剔除掉,我是就是那个思的东西。
所以笛卡尔我们后面讨论物体的东西的第一个重要的结论就是所有原来我以为属于我的这个身体其实都不是我的东西,我的存在其实不是靠我的身体去维生,你的存在不是靠自己,是靠上帝在维持。
在第四沉思里进一步明确我的存在在完善的上帝和彻底的不存在之间,我们看到这个我的存在仍然是第二沉思的存在,也是我思的一个样态,就是意志与上帝的一致,而在他与无之间的类似,是指我的感觉会出错,但是我出错的那个地方到底是什么根源?
其实在第四沉思中说意志大于能力并没有把错误的性质完全澄清。
我们可以完全没有知识,比如说像树一样,树不犯错误,也不需要悬隔判断,这也不影响它活着,它也是中间性的存在。
错误是指我的许多欺骗性的感觉,为什么要有这个东西?
其实整个感觉问题是第一哲学沉思里隐含的重要问题,听起来像是一个反派角色,但是所有错误的根源是我们要对抗的意见的基础,但是,这个感觉其实非常值得在新的哲学基础上去理解。
第六沉思重要性就是说我还是另外一个东西,第一沉思的重要问题是我在什么地方可以说是我的身体,比如我的身体和桌子,桌子也是个物体,笛卡尔用拉丁语写的桌子物体和我的身体是一个词,中文语境不是这样,你说桌子有身体听起来很别扭。
你的心智和身体截然是两个不同存在秩序里的东西,这两个为什么结合在一起?
这是一个笛卡尔非常根本的问题。
我们简单再看一些上帝的问题,上帝可能是你们第一次读这本书会感到异常困惑的一个问题,一个是上帝在这里面起了这么重要的角色,难免让人怀疑笛卡尔宣称的彻底推翻旧的东西、重建新哲学的现代哲学的新不够新,也是一个受当时的宗教信仰和经验哲学教育的残存。
第二个,从我在的前提能不能真正完成上帝的证明?
是不是哪个地方偷偷地用你自己的信念替代了哲学上严格的证明。
但是在你批评笛卡尔工作前,你要知道上帝在故事里扮演的是什么角色,这是不是一个文学作品中的机关上帝?
机关上帝意思是说比如你破一个案子,你看了半天,最后突然说这个案子是一个你不认识的外面的人杀的,写到最后所有的坑填不满的时候,这个人负责把所有坑都填上。
我想说这个角色从一开始就是内在的,因为在1.9他是彻底怀疑得以完成的前提,否则笛卡尔怀疑只需要从感觉秩序推进到数学原理,如果是这样,其实没有必要去做一个第一哲学沉思,一个自然哲学的数学原理,像牛顿的书就足够了。
所以说为什么现在哲学的真正奠基人是笛卡尔。
不是伽利略、惠耿思、哥白尼,原因就在于1.9这个重要的工作,在第三沉思我们看到这是在我在之后被第一个证明存在的东西,而且他有些非常重要的论断,就是在我之中,关于上帝的观念被称为是最清楚分明的一个观念,这个当然在文本上有些不同的地方,到底是我关于我的观念最清楚分明,还是上帝的观念最清楚分明。
上帝的根本本性是无限的存在,是借助无限存在完成的这个证明。
不要把这个上帝直接和圣经连在一起,它是指那个我拥有关于上帝的观念,但是我又不可能是这个观念的作者的那个东西,如果我心里有一个观念,而这个观念的完善程度、无限性超出我自己的能力的话,那这个观念所再现或者表现的对象就是上帝,这是上帝的概念。
这是第三沉思证明的意涵,其结果意味着上帝不可能是欺骗的。
第五沉思的第二个上帝证明是明确承认上帝的本质中包含了存在,其实你是相当可以对比第三沉思和第五沉思上帝的两种不同的东西,第三沉思中上帝的本性无限完善,所以他不可能由我一个有限的存在者作为他的原因。
而在第五沉思里强调是上帝的本质中包含了存在,第五沉思在某种程度上是第三沉思的一个推论,因为他把存在理解为是一个不可欠缺的完善。
上帝的特征是和两个证明绑在一起的,我不想详细讨论这两个证明的性质。
我只想说,第一次上帝证明是观念出发的证明,或者是从我在这个开端、借用因果性原理所进行的一个证明,他和第二次上帝证明的性质是不一样的,第二次进行的是在1.9之前的秩序里进行的证明,也就是说,他使用了真理的一般规则,也就是所有清楚分明的都是真的,所以,我关于上帝本质,如果有一个观念,那这个观念就是真的。
所以它两个是不同极差的证明。
我和上帝的存在性质都得以澄清的时候,我们才推进到一个被称为物体最初我们最熟悉的这样的一个东西,整个哲学沉思中对物体本性的这种怀疑是最决定性的一个步骤,在第二沉思中,实际上是通过蜡的东西能来表明,我们大家以为物理本性应该是世界秩序的基础,柏拉图是这样的,桌子存在的基础是在那张桌子的eidos上,当然柏拉图对桌子本性的理解和笛卡尔不一样,但是在理解的方式上是一样的么。
笛卡尔在第二沉思后半段的工作是说,其实你关于整个桌子本性的了解,是基于对于我自己本性的了解,我的本性要比桌子更容易知道,而且是后者的一个基础,这是第二沉思后半段用来印证第二沉思的发现的一个意思,就第二沉思为什么说发现了我在以后,要转而讨论我和蜡呢,就是表明无论这个蜡看起来多生动,我们对蜡的本性的理解都依赖于那个神秘的存在剩余——“我”,所以说新的哲学基础起到了这个作用。
第三沉思明确的说我们在任何关于物体的观念中,重要的是要区分哪些是清楚分明的,哪些是不那么清楚分明的,也就是说,物体本性的这个东西不是自然的从复合到单纯,就像斐多第三个证明里所说的,就是存在中不可能毁灭的是那些单纯的东西,复合的东西一定会瓦解毁灭。
找到这东西是没有用的,笛卡尔的关键是说被确定的东西被清楚分明的,清楚分明是指什么?
是和我的本性连在一起的,是清楚分明的观念,和我思连在一起。
所以说现在关于物体世界的基础,到底清楚分明与否?
清楚分明的东西和不清楚分明的东西都是什么样?
这是我们在第三沉思看到的,只不过在第三次真正的主要工作并不是这个,而是通过我的观念中不同性质的澄清去找到一个我不可能作为它原因的观念,就是去证明上帝存在。
因此清楚分明的观念在这个阶段,似乎有可能仍然是来自于我自己的观念,我们看的第四沉思实际上是表明这不完全是可能的,而第五沉思则明确建立,这个清楚分别的观念不是来自于我自己,而是由上帝保证建立了它与真的关系,而3.2真理的规则起的真正的作用是什么?
他其实既证明我们关于外在世界物体本性的理解是与我思连在一起,但是他并不是我自己编造的。
观念有三个来源,一个是天赋的,一个是我自己造的,一个是外来的,我自己造的和天赋的不是一回事,天赋的意思是说2+3=5这个东西是和我的本性有如此内在的关联,只要我有去理解,我就一定认为2+3=5,我不可能认为是别的,这证明2+3=5这个观念,这样的一个清楚分明的东西?
是和我的理智的本性,即作为一个思的东西有最初的关联。
这并没否定1.9的全部内容,就是上帝造了一个东西,就是说我的编码系统和世界的编码系统是一样,这是原来巴门尼德的观点,希腊哲学的开端是说所有存在的东西一定是被理解的东西,如果不理解就是不存在,笛卡尔给了一个新的解释,巴门尼德的存在断言是上帝创造世界的一个安排,就是说他把我本性造成这样,我能理解的一定是外部世界存在的,真理的基础既基于我思,但是又是上帝做的一个保证,而不是我自己编造。
到第六沉思的时候,只剩下一个最重要的东西,但也是非常之困难的东西,就是说要证明具有那些数学本性的或者清楚分明的观念所指涉的对象是否真的存在?
这是一个非常大的麻烦,在第五沉思结尾,笛卡尔说,我对无数东西现在已经实现了充分确定的知识,这个无数东西当时包含了三个部分,一个是上帝自身,第二是理智性的东西,但是也包含物体的整个自然,笛卡尔在这一个阶段明确的说,这是被称为纯粹数学的对象。
就1.6之后,也就第七第八段明确说的,纯粹数学的对象现在被认为建立了它的充分的确定性,我们重复这个的意涵是什么?
物体的本性不能证明有这个本性的东西真的存在,第三沉思说所有清楚分明的观念都是真的,“真的”是什么意思?
第六沉思开头说仍需考察的是这样的一个物体的、具有自然的东西是否存在,他我已经知道就其是纯粹数学对象而言,他们是能够存在,能够存在的意思是说,因为上帝证明保证上帝是存在的而且是善意的,任何我能够清楚的有它的观念,清楚和分明是不一样的,大体上清楚是指能把握他的本性,自然之光让我一下知道四边形有的四边形,这是清楚。
分明是把它和其它的东西能分开。
比如说,四边形和三边形是不一样的,心智和身体不一样,这叫分明。
所以,纯粹数学对象意味着这些基础分明的观念是能够存在的,有这个本性,上帝是能使我抓住本性,而且在我的观念中是分开的东西,上帝也能把它造的是分开的,否则我的思考和上帝就无法严格的对正。
怎么证明这个活动?
其实这个证明只在第十段,有一个评论者就说这本书标题所指的内容可能只在正文里边有一段的内容。
第六沉思的主体其实就是在第十段一段,但是他整个的工作是两个性质,一个是要证明外物,然后在证明的基础上要重新去讨论一下物体的性质,而物体里面有一个最麻烦的物体,就是我的物体和我的心智结合在一起的这个物体,使我最初坐在火边,觉得我能感到火的温度,能够觉得身体是我的那个东西,这样的一个身心的关系的意涵是什么?
其实在哲学上最重要的是外物存在的证明,这个相当的麻烦,不是说证明麻烦,如果你看了上帝存在证明,上帝存在证明虽然很复杂,但你如果真正理清的话,你会觉得是非常奇妙版本的第一个证明,但是当它第二次出现的话,就像马克思说的,他看起来在第一个沉思里像是一个戏剧。
在开始的工作里,是从一个我们如何把握物体的问题来理解的,我们把握物体是从我思的样态出发的,在前面我们复述整个第一沉思历程的时候说,观念有些清楚分明的,有些是不清楚分明的,清楚分明的那个蜡的观念,使我的理智才能把握的,不清楚分明的观念其实来自于两个非常重要的我思的样态,一个是感觉,一个是想象。
想象的意涵在之前是不清楚的,其实想象也是第一哲学沉思的一个隐含的重要的主体,它贯穿了六个沉思,整个想象和心理智不同的地方在于,你看四边形的时候,你不了解理智和想象,因为理智说四边形就是有四条边的一个形状,这时候我一说,你脑子里立即出现了一个四边形,然后根据同样的原理,我可以告诉1000边形是什么,这时候你在理智上理解一点困难,但是这时候你在脑子的里形象是非常模糊的,因为实际上你不可能有一个有1000条边的形状你能完全靠想象把握那个样子,起码我是不行的。
你们要看现在婴儿早教的话就有一个重要的理论,在婴儿两三个月的时候,完全没有理性思维,你就给他进行各种教育,你会发现婴儿有令人惊讶的想象式的记忆,你给他看两个点卡,一个点卡有99个点,一个点卡有98个点,你让在他眼前闪一个22的点卡,再闪一个77的点卡,现在问婴儿是99的点卡是答案还是98的点卡,你要花大概至少20分钟才能区分这两个点卡到底有什么差别,但三个月的孩子就可以非常快速的指出来,这不是编造,它的机理是什么?
笛卡尔就发现在你用理性去理解事情的时候,你走了三步,你先是在理智上把握了22+77=99,然后你再去找99的点,你的困难在哪?
你这三步的障碍都是出在数数上,你要数22、77,但婴儿是用想象的计算,他看到以后他马上就有一个形象。
笛卡尔的意思是说你的这个能力是没有的,你想象到的1000条边就是一片模模糊糊的有好多条边,但是你脑子绝对不能准确的想出4条边以外的那996条边。
笛卡尔说理智是你用心灵的眼睛去抓,想象是把一个东西放在你心灵的眼睛里呈现在那里,笛卡尔做了一个判断非常,他说想象是需要一个额外的心智努力,额外是什么?
就像我刚才说的,是在22+77之外,你除了理解22是什么以外,你还能想出有22个点来,然后你才能把它再现出来,所以想象和理智是非常不同的,这个差别有点类似于做辅助线,立体几何需要,但解析几何不需要,空间的构造能力被兑换成了一个数学的公式,所以我们看到笛卡尔区分了想象和理智,但关键是说想象力不是我自己必然的东西,我可以完全没有想象,因为他第二沉思里定义我是思的东西的时候会说理智是真正必要的,而且想象一定是取决于与某种与我不同的一个东西,只有当我和这种东西联系在一起的时候,我要通过想象去把握它。
所以笛卡尔最后关于理智和想象的区分,中文的理智不能做动词,我翻译成理解,就是心智在用理智去理解的时候,他是以某种方式转向自身,考察自身中的那个观念,但当心智去想象的时候,他实际上是转向了一个物体,观看物体中与我的观念相对应的那些东西,所以想像为什么是额外的,就是因为想象是和一个不属于我本质的东西联系在一起,这是想象描述的一个形象。
其实在这里,笛卡尔已经暗示想象这样一个我思的样态是可以提供出我之外还有东西的一个印证,但是笛卡尔在第六沉思会说想象和最初纯粹数学对象虽然不同,但想象也只能是在或然的程度上证明有可能存在我之外的东西,想象并不能直接证明,为什么?
我的理解是说想象这个东西本身的性质,它不太完全取决你的意志,但是确实你曾经想象过许多东西是不存在的,第一沉思是用意志悬搁判断,但第一沉思的怀疑是基于想象的基础,就是我现在拿着这页纸,我想象我在梦里,对不对?
这个时候你也可以说有另外一个想象。
所以说,想象虽然可能能证明这点,但不必然能证明,真正必然能证明的东西其实来自于所谓和想象类似的一个感觉的东西,笛卡尔对感觉的澄清的是重述了第一哲学沉思的历程,这本书几乎每一个沉思都在把全书的某些历程或者线索重新讲一遍,到第六沉思的时候,他是从感觉和我这个感觉的内容和第一沉思有一个重要的不同,它实际上是严格从感觉的开端开始描述的,全部感觉的开端是因为我有一个身体。
如果你去看斯宾诺莎《伦理学》你就会发现,他把世界认为是只有一个东西存在,就是上帝存在,所有观念、思想、广延的物体其实都是上帝的样态,都是唯一存在者的各种相关的样态和属性,这两个是平行的,广延的系列和观念的系列是严格平行的,而且上帝还可能有别的样态,我们人的能力就只理解两种,一种是思想,一种是物体,但是上帝的无限性不只是在思想和物体是无限的,上帝这个实体的样态也是无限的。
你会看到他在思考物体的时候,所有的物体都严格按照一个机械论的模式,就是任何一个东西和另外一个东西发生关系,只有力学图描述的那个形态,所以,我们会看到笛卡尔描述的这个世界是这样的一个世界,假设有个人,这个人的身体是和一个神秘的我思结合在一起的,按照这个描述,我的身体是和无数物体连在一起,比如树不可能直接作用到我,树一定是推动了中间的空气,空气碰上窗户,窗户再推动空气,一直到我的眼睛。
就是我的身体是挨着无数身体的,所以就先从我的身体开始,然后去理解那些对我身体有影响的东西,你会发现这些物体和我的关系是通过感觉的某种样态在现实发生关系,这个关系其实对于绝大多数人来说先于你对物体的知识。
后来有一些哲学家不这么说,尼采、海德格就会说不是每个人都是生来是一个淳朴的哲学家,他都在那看着这张桌子,到底它是存在还是不存在,所有这些事物对你来说都有好的坏,好的坏的不是指存在不存在,他的本性不是存在不存在,而是好用不好用。
然后你还有许多内部的感受,然后你会慢慢才理解第一沉思后面的广延、属性等等。
你会发现,在笛卡尔这里,最根本的、排在前面是从我的身体和直接感受开始的,而这些自然科学、物理学研究的这些客观属性是放在最后的。
笛卡尔的第一个判断是说,为什么我会觉得这些东西是和我不一样的?
为什么我没觉得这桌子不是我的一部分?
如果你手上带块表,你觉得表就比那个身体差一点,但是比那个桌子离你要近一点?
但表肯定是可以扔掉的,但是指甲你每天也剪,你不会说我没有指甲就不是自己,你会发现这个界限并不那么直接。
笛卡尔说感觉为什么非常
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