元音老人恒河大手印第十讲Word文件下载.docx

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打你的头，头会痛;

打你的脚，脚也会痛。

打这把椅子，你就没知觉了。

假如打破无明，除去“对境生心”的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。

日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。

如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。

拈出一个，就是全体。

就象现代的“激光全息照片”一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的信息。

这就是“等遍”。

若欲如此，就须起修，如何修?

“如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无刹那之弛散。

”　　瑜伽，意即相应。

如河流之瑜伽，就是象河流那样相应。

你看那河水，河道弯，它就弯着流;

河道直，它就直着流。

它处处与环境相应，并不是只能直不能弯，也不是只能弯不能直。

我们的真心本来就象河流一样，与一切境界相应。

前面不是已经讲过了吗，“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”。

法身就是我们的真心，就是自性。

它从来就是不来不去、不垢不净、不增不减的，它从来就“无毫发之修正”，也“无刹那之弛散”，这才是一切事物的根本。

我们做功夫，从根本做起，也应该象河流那样，与一切境界相应，没有成败得失，没有爱憎取舍。

事情该怎么做就怎么做，做时井井有条、头头是道，做过等于没有做，心里不留任何痕迹。

这样做事，智慧技巧应手而生，忙而不乱，多而不杂，效率很高。

倘若事前期望、畏惧，背着思想包袱，做事时就不会得心应手。

更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失败而懊丧恼怒，“喜风吹倒菩提树，怒火烧毁功德林”。

那早已不“瑜伽”了。

　　我们要象河流一样，弯就弯、直就直，风来了起起波浪也无所谓。

喜笑怒骂都是佛性的妙用，发一发脾气也没关系。

为什么?

你如果太顺从他，他以为你软弱可欺，欲望更加高涨，一下子要害许多人，那怎么行啊?

这时就须要“菩萨心肠罗刹面”，发火教训他一顿，甚至打他一顿，让他赶快回头，这是教育呀!

所以，我们学佛的人也不能总是软软弱弱的，看到坏事情该发火就发火。

是不是真的发火?

发火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是瞋恨心生起来了。

从前，梁山缘观禅师座下有一个园头（管理菜园子的，种菜供大众吃），他问梁山：

“家贼难防时如何?

”家贼比喻妄念，跟着妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念这个“家贼”把法财偷走了。

妄念来了，怎么办哪?

梁山说：

“识得不为冤。

”你能看见它，认识到它是妄念，不跟着它走就是了，那就不冤枉。

若是跟着它跑（执着它、压制它都是跟它跑），那就白修了，岂不冤枉!

但是园头是开悟的人啊，他不是这样说说听听就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放过话头。

几问几答之后，他突然问：

“忽然倾湫倒岳时如何?

”忽然间发了大脾气，就象山洪爆发，把山岳都冲倒了，怎么办?

梁山禅师从法座上走下来，一把抓住园头：

“阇黎，莫教湿却老僧袈裟角!

”连袈裟角也不能弄湿，比喻心不动。

就是说你尽管发脾气，心要把持住，一点不能动啊!

　　到这里就“无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。

”没有定也没有乱，定和乱都不可得，平等一如，一如平等。

你说：

我这里入定了!

那你还有“定”在，有“定”就一定有乱，因为“定”是对“乱”说的，没有乱还讲什么定啊!

讲真一定有假、讲善一定有恶、讲美一定有丑，如果没有“假恶丑”，还用讲“真善美”吗!

我们的心要真正平等，既没有乱也没有定，既没有修正、也没有驰散。

功夫要做到这种程度才行。

　　“颂云：

未曾修习未曾离，亦不离无修习义”。

　　这个颂分三段：

一、未曾修习;

二、未曾离;

三、亦不离无修习义。

　　“未曾修习”，就是刚讲过的无修之大修，无毫发之修正，然亦无刹那之弛散。

这不是不做功夫，功夫还是要做的，所以说“未曾离”--也没有离开做功夫，但你不能住在做功夫上，做了还同没有做，这就是“亦不离无修习义”。

功夫尽管做，而不生做功夫之见，做也不可得，离也不可得。

修行好比乘船过河，船还在中流，就不能离开船，若这时离开船，岂不就掉进水流（喻生死之流）里淹死了么!

等船到了对岸，必须离开船，若不离船，怎么到不生不灭的涅槃彼岸啊!

真正修行到家，既不曾修习，也不曾离开;

既没有此岸，也没有彼岸;

既无六道可堕，也无佛道可成;

既无生死可了，也无涅槃能证。

“无生死可了”才是真了生死，“无涅槃能证”方称真证涅槃。

这不是说说就算数的，唯证乃知。

正所谓“如人饮水，冷暖自知”也。

　　“于此自性大圆满根本道，有成如‘卐’字者（于圆满法如量得解），或顿时得解脱，则为色心大离体所显一切法身之妙用，无有能修所修。

”　　大圆满法里有好几种修法，最主要的就是“彻却”、“脱噶”。

“彻却”就是立断，立即就断掉妄念、妄心、妄习;

“脱噶”意即顿超，顿然超越生死苦海。

顺序是先修“彻却”，后修“脱噶”。

先要立断，就是先要见到自性，见到自性就是见到了根本。

恒河大手印就时时刻刻指示我们见到自性，所以大手印是大圆满的先驱，是大圆满的根本，也可以说大手印就是大圆满，故称“自性大圆满根本道”。

　　佛的胸前有“卐”字。

“卐”本不读作“万”。

因为它表示万德庄严、清净无染，大家就把它读作“万”了。

万德庄严，清净无染，就是“于圆满法如量得解”。

“卐”字是象所写的那样向右转。

有人说，胸前“卐”字向右转是真佛，向左转是假佛，就这样辨别佛的真假。

那魔王也能显现佛相，你又如何辨别呢?

又有人说，佛胸前“卐”字放光，照得人心清凉就是真佛，照得人心热恼就是假佛。

这都是在相上作文章，没有说到根本上去。

我们说，无相才是真佛，有相都是假佛。

因为“报化非真佛，亦非说法者”也!

报身显光明相，化身现色身相。

《金刚经》云：

“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

”佛的化身有三十二相、八十随好，但那是假身，你认着这个假身，就不能见如来。

法身才是真佛，法身无相。

报身、化身都有相，所以都不是真佛。

若从究竟说来，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。

若没有法身，从何显出报身、化身呢?

报化身离开法身能显现吗?

就象离开水显现不出波浪、离开镜子显现不出影子一样，离开法身也显现不出报化身。

法身在哪里呀?

法身就是眼前的森罗万象啊!

森罗万象离开了法身就无从显现，我们透过相来见性，性就是相、相就是性。

分真分假都是我们自己的妄心分别，法身无相，无相而无不相，法身本来就如此。

有成如“卐”字者，就是成就万相庄严、清净无染，就是“于圆满法如量得解”啊!

　　“或顿时得解脱”。

我们念佛也好、参禅也好、修密也好，应该时时处处都在做功夫，一刻也不能离。

行也如此、坐也如此、睡也如此、吃饭也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，触机遇缘，“啪!

”地一下子就断掉了。

执着色相的妄习，是多生历劫养成的，就是因为它才有了六道轮回，它象绳子一样捆住你，使你的佛性不能发显。

你现在用功修法，就是要把这根绳子磨断，越磨越细，越磨越细，最后细如发丝，“啪”地一下就断开了，这就叫做“顿时得解脱”。

假如你不努力做功夫，就不会顿时解脱。

顿时解脱的一刹那，不一定在座上。

我曾再三地对诸位讲，修心中心法不一定是在座上打开本来，也可能是走路的时候，也可能是在睡觉做梦里，也可能是在做事的时候，突然内不见身心、外不见世界，“啪”地一下就打开了。

但你要绵密做功夫啊!

假如你今天做做、明天停停，三天打鱼两天晒网的，或者座上做功夫、座下就放野马，那是不行的。

因为你没有把妄想执着这根绳子磨细，那它就不会断。

我们应该时时用功，安住于“大圆满根本道”，功夫成熟，就会“顿时得解脱”。

　　“则为色心大离体所显一切法身之妙用。

”成如“卐”字或顿时得解脱，就是法身的妙用，这妙用是色心大离体所显现。

“色”指色身，就是我们的这个躯壳;

“心”指妄想执着的妄心。

我们的心总是住在这个躯壳上，执着它为“我”，这就是“身见”，身见居五种“见惑”之首。

惑就是迷惑，所以这个躯壳就是“无明壳子”。

色心大离体就是不再执着这个躯壳为我。

“无明壳子”一旦打破，法身的妙用就显现出来了。

　　我们学佛的人中，有不少人追求神通。

求神通最不好，一有所求，就不能“于圆满法如量得解”、就不能“顿时得解脱”。

也就是说，求神通障碍见性。

见性才是根本，但得本，不愁末。

你只要安住在本性上，时时刻刻做功夫，日日消减你的妄心妄习，损之又损、损之又损……啪!

断开来了，神通妙用就自然现前了，这不是求来的。

求来的神通没用，凡是有所求而得，都是有为法，都靠不住。

有的人自称有神通，能预知未来，其实那是“依通”，他依靠一个“耳报神”。

耳报神是什么?

就是我们前面讲过的“灵鬼”啊!

由于它过去世贪心重，造了大罪恶了，从而堕地狱受大苦。

苦报受尽，出离地狱，由于贪习还在，又生饿鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。

人若心空无住，它就无法依附;

人若追求神通，正好被它所乘。

鬼有“鬼通”，你若被他所乘，它就会在你的耳边告诉你：

明天有什么人来，有什么事情发生，第二天果然如此。

你要是误认为有神通了，那就上它的当了，其实这和神通毫不相干。

不能听它的，不能理睬它，不能依靠它。

你若依靠它，就被它缠绕住，不能成道了。

　　我们不能追求神通，须于一切时、一切处绵密用功，对一切境界不理不睬。

如此久久精进行去，就会突然打开本来，能所双亡，根尘脱落，顿时解脱。

根尘脱落就是“色心大离体”;

能所双亡，便没有能修之人和所修之法。

此时就“无有能修所修”。

佛性本来就是圆满而具足一切的，它妙用无边，能显现万有。

我们只要坚持努力做功夫，总有一天能够突然脱开，“无有能修所修”的境界朗然现前，那时一切神通妙用不求而自得。

我们要有坚固心，持之以恒，时时心空无住，事事消归自性，才会圆满成就。

　　“倘未得坚固，则是起现妄念、为他力所转之下机渐道凡夫。

尚须舍愦闹、驰散处，以勤修具足之禅定固聚。

否则，纵久修习，道验不生。

”　　未得坚固，就是没有坚固心，不能持之以恒。

前面所讲的修行方法--不修之大修，是对上根人说的，他们根基很好，能够听从大手印的说教，努力作向上的功夫，这就是能得坚固。

假如不是这样的人，不能坚持努力用功，那就是未得坚固。

未能坚固的人，总是懈怠因循，总有不修的借口：

或是近来身体不适、伤风咳嗽，或是今日事情太多、没有时间，或是环境嘈杂、太闹了……总之今天是不行了，等明天再说吧。

就这样“明日复明日，明日何其多”，什么时候能够修行成就啊!

这种人一定是“起现妄念，为他力所转”，跟着妄想跑，随着境界动，那他就是“下机渐道凡夫”。

他的根机是下等的，适合走三大阿僧祇劫的渐修道路，今生也就是种种善根，这一世不容易成道了。

　　但是，未得坚固之人，并非今生连一点成道的希望都没有。

“尚须舍愦闹、驰散处，以勤修具足之禅定固聚。

”内不随妄念转，外不为境界动，须要有具足的定力，这种定力谓之“禅定固聚”。

须要舍弃繁华热闹的地方，因为这种地方会引起他心绪纷乱。

须要找一个安宁、清净的地方，精勤地修习禅定功夫，以获得必须具有的定力。

他如果这样坚持用功，今生还是有希望修成的。

否则“纵然久习，道验不生。

”在闹市里面，因无定力，心随境转，又不肯离开闹市到清净的地方去修禅定，那么，纵然是长时间地修习某个法门，也不会生起“道验”。

这里所说的“道验”，就是我们前面讲过的“空、乐、明”。

不是说要摒除“空、乐、明”，要急呼“呸”字以揭去“空、乐、明”的皮壳吗?

是的。

那是要你直证“见宗”，不能执着“空、乐、明”，更不能认为得到“空、乐、明”就是成道。

并不说“空、乐、明”不好，好是好，好事不如无。

如果对“空、乐、明”生起求取、住着之心，就不可能了彻“自性大圆满根本道”;

所以我们不详细讲“空、乐、明”。

可是现在我们既然提到了“道验”这个问题，就稍微讲一点渐次法：

　　坐禅习定，有粗住、细住、欲界定、未到定、初禅、二禅、三禅、四禅这八个阶段。

所谓“道验”，就是验证修到了哪个阶段。

譬如念佛，若能够把心系在佛号上，而不会驰散，这就是“粗住”，才伏住了粗妄。

进一步，心贴贴地不动了，和佛号打成一片，心外无佛，佛外无心，就是“细住”，又伏住了细妄。

再进一步，心里豁然开朗，身体像云、像影一样腾空了，觉得离开了坐处，这就是“欲界定”。

所谓“三界”就是欲界、色界、无色界。

地狱、饿鬼、畜生、人类，还有六层天，统属于欲界;

再往上，初禅、二禅、三禅、四禅，这四层天属于色界;

更往上属于空界天，分“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”四层。

　　到了“欲界定”，再继续修习，如果身体世界忽然化空，这就是“未到定”，离开了欲界，还没有到色界，还不到初禅。

功夫更进一步，内不见身心、外不见世界，就到了初禅。

初禅具有“八触十功德”。

“八触”就是“动、痒、轻、重、冷、暖、滑、涩”。

觉得身体没有了，但产生了这八种感觉。

八种感觉不一定同时出现，但不外这八种。

动，是动得飘飘然，超过了世间的狂欢;

痒，是痒得欣欣然，超过了世间的欲乐……总之，八触都是很舒服、很快乐的感觉。

离欲而生喜乐，所以初禅称为“离生喜乐地”。

“十功德”就是“空、明、定、慧、善心、柔软、喜、乐、解脱、相应”，这里面已经包括了“空、乐、明”。

定者不乱、慧者不愚、喜者不忧，还有善心、柔软、解脱、相应，这都是极好的境界，所以称为“十功德”。

舍弃初禅八触十功德的觉受，才能进入二禅。

二禅称为“定生喜乐地”，定中生起喜乐。

舍弃二禅的“喜”，才能进入三禅。

三禅称为“离喜妙乐地”，产生了超越欢喜的微妙快乐。

舍弃一切觉受，才能进入四禅。

四禅称为“舍念清净地”。

此时清净平等，“空、乐、明”等等一切觉受都没有了。

　　我们修的是大乘禅、圆顿禅，不是修上述渐次禅，当然不讲这一层层的功夫，但我们也没有离开这些。

我们无论遇到什么境界，一概不理不睬，这些感受不久就过去了。

我们是以见性为宗，不管这些事情。

不管并不等于没有，这些过程还是有的，只不过是一闪而过罢了。

恒河大手印是大乘佛法，把“空、乐、明”视为皮壳，必须把这皮壳揭掉，自性之相才能赤裸现前。

如果是下机渐道凡夫，他的心不定，总是跟着境界跑。

好色的人，看见年轻貌美的姑娘，他的心就跟着跑;

贪吃的人，看到美食当前，他的心就动荡不安。

他座上座下总是放野马，不要说直契“见宗”，就连“空、乐、明”也不会现前。

所以说，这种人“纵久修习，道验不生”。

　　“故闭关修持，以免行仪上易生习性之染污，乃能于根本定之自地道验智（即道力证验之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。

”　　离开愦闹、弛散处，找一个安宁、清净的地方闭关修行，可以避免“行仪”被习性所污染。

“行仪”就是行持和仪规。

比如我们修心中心法，座下忘了观照，心为外境所转，这就污染了行持;

座上提不起咒语，心随妄念迁流，这就污染了仪规。

所谓“习性”就是“习以成性”，习惯成自然了。

凡夫最大的习性就是对境生心，总是着相。

譬如爱财的人看到一个发财的机会，心就怦怦乱跳，晚上就睡不好觉了。

当年庞居士说：

“金多乱人心”钱一多，心就乱了，于是把万贯家财沉于江底。

他只要明心见性，不要这障碍修道的金银财宝。

这是真修道人，以至后来得大成就。

现在还有这样的人吗?

当然不能说一个也没有，但确实是很少了。

　　下机渐道凡夫，行仪上易生习性之污染，若能闭关修持，“乃能于根本定之自地道验智（即道力验证之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。

”根本定之自地道验智，就是根本智。

根本智与后得智相融，就是前面讲的“子母光明相会”。

这就是说，下机渐道凡夫，若能闭关修持，今生也能成就。

这段文在“根本定之自地道验智”后面加了括号予以注解：

即道力证验智。

证验就是验证，验证什么?

修道人当然验证道力，这是验证道力的智慧。

你用什么验证道力?

除了“一念不生、了了分明的灵知”，还有什么!

这就是明心见性的“性”啊!

这就是根本智。

“后得智”也有个注解：

或出定之后得智。

这里的“出”是“超越”的意思，超越了定与不定。

这是妙用啊!

后得智就是妙用。

　　“闭关修持，虽有护持，依赖于根本定体之行持。

”　　闭关就要有人护持。

护关的人有两种，一种是外护，一种是内护。

外护负责你的饮食起居，你在关房内用功，不能出去买菜，也没功夫烧饭，就要有人护持你，这是外护。

内护是指导你修行的，使你不入魔障，指示你证成大道。

闭关修持，虽然有人护持，但主要还是“依赖于根本定体之行持”。

根本定体，就是自性。

自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，只因无始劫来，无明妄动，对境生心，从而沦入六道。

解铃还须系铃人，还要靠自己努力修持，豁破无明，不能依赖他人。

如果护关的人能够代替我们成道，那么，释迦牟尼佛、阿弥陀佛老早就把我们度光了，哪里还会有这么多的凡夫!

生到西方极乐世界也不那么容易，阿弥陀佛也不能把你拉了去，还要你精勤念佛，把爱根斩断，才能生西。

印光大师说，生西要“娑婆印坏、净土文成”。

你如果爱根不断，贪着金银财宝，恋着妻子儿女，分明是“娑婆印”未坏，那怎么能生西呢?

　　所以，纵然是闭关修持，也不能依赖护关的人，还是靠自己努力用功，把我们自身本具的根本智慧打开，再与后得智相融，才能成道。

“然如不知长养后得智，使与行仪相合，则徒以对治，不能克他缘，致被妄想之缘牵入凡愚障中。

故长久护养、了彻于后得，是为尤要。

”　　后得智，是相对于根本智来讲的。

得了根本智，就是“见宗”--明心见性，此后还要在境界上磨练，以起广大妙用。

后得智，就是妙用。

长养后得智，就是长时间不间断地养护、保任根本智，时时在境上磨练，保护真心，以起无量妙用。

行仪，就是行持（行为规范）和仪规。

譬如我们修心中心法，座下时时观照，不随念转、不为境迁，就是行持;

每日至少两小时坐修，座上手印不散、咒语不停，就是仪规。

对治，是指前面讲过的，如淫欲心重就修不净观;

如散乱心重，就闭关专修禅定等等。

　　然而，如果不知道长养后得智，使之与我们的行为规范和修行仪规结合在一起，仅仅用对治的方法来修持，那将是徒劳无功的，将不能克服外在因缘的侵袭。

什么缘故呢?

因为“不识本心，学法无益”。

徒用对治法，不仅令人心烦，而且极易着相，不但不能克服外在因素（环境）的影响，而且还会导致被内在因素（妄想）所牵缠，从而落入“凡愚障”中。

凡夫的愚昧，即“贪、瞋、痴”的痴，它会障碍成道，故称“凡愚障”。

所以长久护养、了彻于后得智，在境界上保任磨练，尤其显得重要。

那么怎样长久护养、了彻于后得智呢?

　　“此无他法，只不离本定法身见，无‘能所、是非’分别，自然任运，保任于惺惺寂寂。

此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。

”　　认识到法身本定，本是不来不去、无有动摇的。

这个正知见谓之“本定法身见”。

契入这个正知见，便无“能修之人”，无“所修之法”，无是非，无分别，腾腾任运，任运腾腾，惺惺然而不乱，寂寂然而大定。

大道无形，自性寂寥。

法身如如不动，乃大定之体，非关你信不信，或是作不作入定功夫也。

　　怎样长久护养、了彻于后得智呢?

这没有别的方法，只有不舍离“本定法身见”，时时刻刻安住在本性上，于事境上磨练自己，不要着相，不要有“能与所，是与非”等等分别，这是最重要的。

人总是妄想纷飞，对什么都去分别，这个好那个坏，这个是那个非，这个真那个假……在那里分别不休。

你若能时时刻刻离开“能所、是非”等等分别，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性时时朗然现前，就是时时不离“本定法身见”啊!

“佛法无多子”，说起来很容易，但这不是听一听明白了就算数的，要落在实处。

必须时时刻刻这样做功夫，才能落在实处。

要“自然任运，保任于惺惺寂寂”。

寂寂者，一念不生，有“不动”义，不动就是定;

惺惺者，了了分明，有“观照”义，观照就是慧。

保任于“一念不生、了了分明的灵知”，即是定、慧双融，定中有慧，慧中有定。

慧中没有定是狂慧，定中没有慧是死定。

所以，下机渐道凡夫只是闭关修定还不行，出关后还要在事境上磨练，以长久护养、了彻于后得智。

“自然任运”就是随缘;

“保任于惺惺寂寂”就是不变。

随缘不变，不变随缘，发了大财无所谓，穷得叮当响也无所谓;

有粥吃粥，有饭吃饭，不起分别、取舍、攀缘之心。

古德云：

“惺惺寂寂是，惺惺妄想非;

寂寂惺惺是，寂寂无记非”，这是“长久护养、了彻于后得智”的绝妙口诀，不但慧中寓定、定中寓慧，而且还防止了死定和狂慧。

　　“此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。

”这里讲的止观，并非天台宗的“摩诃止观”，或者别的什么止观法门，而是“无分别智止观”--没有分别的智慧所行的止观。

寂寂就是止，惺惺就是观，止即是定，观即是慧。

“无为”就是廓然无造作，“俱生”就是森罗万象，“法尔”就是本来如此。

无为、俱生、法尔三个词，活泼泼地烘托出法身的无相之实相。

“一切行持之心要”就是一切修行法门的核心。

所有的修行法门都离不开惺惺寂寂、都离不开定慧交资、都离不开止观。

念佛的人把心缘在佛号上，就不起别的念头了，这就是止;

佛号听得字字分明、清清楚楚，这就是观。

参禅的人，疑情笼罩全身，无暇生起妄念，这就是止;

提起一句话头，了了分明，这就是观。

我们修心中心法也是这样，结印、持咒摄住了身心，这就是止;

心念耳闻，听得清清楚楚、明明白白，这就是观。

大手印教我们“自然任运，保任于惺惺寂寂”，寂寂就是止，惺惺就是观。

　　明朝末年，密云圆悟禅师住持宁波天童寺。

当时，天童寺外围有很多茅蓬，供精进参禅的和尚居住专修。

有一年冬至时节，密云禅师令侍者给茅蓬里的和尚送棉衣。

有一位茅蓬老宿对侍者说：

“老僧自有娘生褂，不用寒衣。

”侍者将此话汇报给密云禅师。

密云禅师说：

“此僧似有悟处，恐未实，更于语下搜看。

”就令侍者再去问：

“娘未生前着何衣?

”老宿答不出来了。

密云禅师就嘱这位老宿参究“娘未生前着何衣”这个话头。

三年后，这位老宿圆寂了，并没有参破话头、没有道出一句转语。

火化后，舍利无数，好多人都惊叹：

这么多舍利，这位老宿修行得很好啊!

“舍利十斛，不及转语一句。

尔等试代答看。

”不仅赞叹舍利的人答不出，当时天童寺里的五百和尚谁也没有答出来。

密云圆悟禅师叹道：

“习道恒沙无一悟。

”答不出，那是没有契入“无为俱生法尔之自相”的缘故，若契入如是实相，不用思索就答出来了。

不妨答他：

“才谢桃李嫩，又添菊梨新。