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中国的诗与画,着重空灵与澹泊,要求艺术家能“观于象外,得之环中”,“外师造化,中得心源”,其中的“环中”、“心源”和老子追求的体道为一的境界是完全契合的,此时,诗人和画家才能“以自然之眼观物以自然之舌言情”,真正达到了老子所谓的“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
中国画家力图排除皮毛外相的迷惑而深入对象自然本性,这亦是艺术家与大自然邂逅而最后心性与自然凑合的过程。
他们往往把不因熟练而油滑的“生涩”与见素抱朴、复归自然的“稚拙”,视为艺术品味以致具体用笔、用墨的圭臬。
中国的诗画以抒发纯真性灵为极致,一贯反对矫情伪性,以自然为美,以真为贵。
攻击理学甚烈而受佛道思想影响至深的明代思想家李贽在其《童心说》中阐明了求真去伪的思想:
“童心者,绝假纯真……若失却童心,便失却真心;
失却真心,便失却真人。
”这和老子“复归于朴”、“复归于婴”的思想完全一致。
袁宏道论诗文主张“性灵说”,与李贽的“童心说”如出一辙。
无论李贽的“童心”、袁宏道的“性灵”还是徐渭的“本体”、王国维的“赤子之心”都说的是“真”,是艺术的根本。
而一切的伪,一切的矫情伪态,应制酬酌都是文艺之大敌。
庄子是道家美学的集大成者,他的美学思想可谓彻底的真和朴,这和他本人社会的、政治的思想完全一致。
美,在庄子看,来存在于天籁,地籁和人籁之中。
他认为,“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
”天地的大美,四时的序列,万物的枯荣都因“道”—自然的伟力所致,哪怕至人在它面前也无所作为,大圣亦不能妄自运作。
人们要想入道,就必须采取“心斋”、“坐忘”的办法。
在庄子看,来天地是硕大无朋的熔炉,而造化则是技艺高超的大匠人,生死存亡浑浑然一体,都归于大化的熔炉之中。
诚然,当我们的艺术家在人生的体验上,没有一种彻底的大解脱,仍然在倒悬之苦中挣扎,那是无法与大自然在浑然中邂逅,也无法去了解天地无言的大美。
当一个艺术家荡涤胸中渣滓,洗尽世上铅华,忘怀得失,宠辱不惊,不只技术之巧抛诸脑后,甚至忘却了自己的四肢形骸,那时才能真正做到眼不见绢素,手不知笔墨,下笔无非天然之生机,大造之氤氲,放笔如在眼前,下笔即在腕底。
唐代的大画家张燥作画时有些不择手段,只要达到感悟,即使秃笔或用手指掌心作画都在所不计。
庄子所容忍的只有一种艺术家,那便是一种处于情态自由的、彻底忘怀得失的、解衣般礴的、无今无古的、无功利观念的艺术家。
裸露着身体,回归大自然的怀抱,扫尽一切人间的伪态,包括服饰、礼仪(受揖不立)等等,他们在释放自由灵魂的同时,也释放了受礼教束缚的形骸。
这时,艺术家才能与天地精神相往还,回归那宁静和谐的太始,忘却机变和智巧,这是中国的书画艺术一向以“朴”和“拙”为最高境界的根本的哲学依据。
明末清初的著名画家石涛在《画语录·
远尘章》中讲:
“人为物蔽,则与尘交;
人为物使,则心受劳。
劳心于刻画而自毁,蔽尘于笔墨而自拘……我则物随物蔽,尘随尘交,则心不劳,心不劳则有画矣。
”在石涛看来,画,不是劳心苦志的产物,是一种无求无待的状态,这是“以天合天”体道合一的宇宙观在绘画理论上的妙说。
因此,现代画家傅抱石每得称心之作时,便喜钤“往往醉后”的自刻闲章,以表达当时的创作心境。
中国浪漫主义作家、诗人千百年来也大都秉承道家无拘无束的艺术风骨,凌厉放纵,忘情歌啸。
道家的道法自然。
体道合一的美学思想在我国古典园林艺术[4]、器物艺术上表现得十分突出。
中国古典园林堪称中国古建筑艺术的范式,呈现不规则、不对称的布局,建筑空间与园林风景虚实渗透,使人足不出户,便能感受自然的亲切温馨,感悟宇宙的浩瀚无边。
中国古代的瓷器讲求造型、釉色、纹饰的自然赋形,以及烧成工艺的经意与不经意、巧夺天工的艺术效果。
道家美学思想在现代中西文化冲突中从“拒绝”走向“回归”。
进入20世纪,中西艺术在时代变迁的大背景下,均发生了“反传统”的剧烈变革。
无论是被“五四”新文化运动号角催醒的古老中国,还是笼罩在世界大战阴影中的西方世界,古典和谐的审美理想之境已经过去。
人们在新的生存环境中切身体尝到的是美与丑,理性与非理性,个人与社会,私人情感与历史命运,个体生命与民族灾难的尖锐对立和激烈冲突。
生活在这其中的敏感的艺术家们,不期然地带着否定以往的激动与兴奋,走出了人与自然和谐的圆圈。
他们勇敢或偏执地走在人们的前面,体验破坏与创造的快感。
“西方二十世纪现代艺术的败笔之一,是以表达艺术家内在与外在的抗争,不调和、不平衡为目标,很难说他们创造美。
”在这种以反叛为主旨的思想中,我们鲜明地看到了西方现代艺术强烈的“前卫”逻辑:
拒绝古典原则,拒绝商业化,拒绝通俗,拒绝被解释,甚至拒绝交流。
如果说,20世纪初中国新文艺的滥觞产生于“引西入中”,那么80年代以来,中国艺术对西方艺术的关注开始进入新的思考、探索阶段。
新阶段中面临的课题是鲜明的,即,是全面接受西方的发展模式而实现中国艺术的“现代化”,还是在本土经济、文化发展的现实中探索一条有别于西方的“中国之路”。
中国艺术传统的核心主线是将个体、自然、社会融为一体的艺术观。
在文艺发展的道路上,明清和“五四”以来两个历史时期,却分别以“守旧的面目”和“创新的面目”对传统主线的偏离,造成了近代中国文艺的迷惑。
那么,回归传统的核心主线,即“回归自然”,让当代艺术家重新以表达人与自然相得益彰的“绿色绘画”、“绿色设计”等便变得十分迫切和必要了。
二、道家美学想在当代艺术中的张扬
强调审美创造中的主体表现。
庄子关于“心斋~坐忘”的理论[5].可以说是第一次揭示了审美创造中的主体作用。
这段文字。
首先描述了匠人制镰。
从斋以静心到选材。
再到完成的全过程,在这一过程中.斋以静心是十分重要的阶段。
要达到去功利、去智巧、去我的地步。
然后才能入山林、观天性、去功利、去智巧直至去我,使人回归“自然而然”的纯朴之境.成为无社会性的“自然人”才能与自然对话——以“观天性”。
利禄功巧在身。
是不可能真正与自然对话即融入自然、与天一体的。
“以天合天”.即以自然合自然.前一个自然是直指人的状态和未造之“物”的状态。
只有进入纯然的即“纯自然”的状态才能与后一个“天”相合。
后者之“天”.意指着规律、道。
这一描述。
具有象征性,它将庄子关于天、人的认识及以天合天的理想追求通过木匠梓庆制作乐器“缝”这一叙事而完整地表达出来.浓缩了庄子整一的造物观、设计观和哲学观,是其哲学思想的集中体现。
20世纪末,日益全球化的信息世界[6]给艺术创造提供了新的文化语境“冷战”结束后的所谓“文明冲突”,使中国艺术家对民族文化发展与文化身份的自觉意识得到加强。
对西方艺术的认识,由世纪初“批判的武器”(立足本土的变革),变为“对武器的批判”(面向世界的对话),这其中所蕴涵的审美价值观变化,正构成了中华艺术崛起的历史背景。
传统中国艺术精神中的文化特质,尤其是道家美学理想中以“天合天”、“返朴归真”等天道观在人们新的生存体验中开始重新被确认与重视。
如果说,道家美学的“和谐”是建立在落后农耕生产方式基础上的朴素的田园牧歌式的“和谐”,那么今天艺术追崇的“和谐”,是生发于现代科技生产方式基础上的“辨证和谐”。
那么,当代文化语境下,如何彰显传统的道家审美理想呢?
应在积极而不守持的开拓性艺术实践中,回归自然,实现人与人,人与自然的精神沟通。
在人与社会,人与自然,人与宇宙的关系上,由过去人类标榜的征服自然,物尽其用的“人类中心主义”向“天人合一”、“以天合天”生生不息的“宇宙中心主义”发展,承认人与自然休戚相关,将人类自身与幸福快乐建立在与生态环境和谐统一的状态之中,即道家所谓的“天和—天乐”的美好情境。
庄子认为.艺术的产生是由于神秘的“虚无”在起作用[7]。
所以,艺术的特性,便是要把这种神秘的“虚无”表现出来,由此而接近宇宙的真理。
已经说过,庄子从宇宙本体论出发,认为“道”是客观存在的、最高的、绝对的美,那么这种“美”从何而来呢?
庄子在《天地》篇中通过“象罔得玄珠”的寓言说明只有形象才能表现“道”,即最高的美。
而这个形象,不单是有形的形象.而是有形和无形相结合的形象.即“象罔”。
吕惠卿注:
“象则非无,罔则非有,不瞰不昧。
玄珠之所以得也”。
宗白华对此也作了很精辟的解释“非无非有.不嗷不昧这正是艺术形象的象征作用。
‘象’是境相。
‘罔’是虚幻。
艺术家们创造虚幻的境相以象征宇宙人生的真际。
真理闪耀于艺术形相里,玄珠的嗪(白乐)于象罔里”。
由此可见,庄子认为美是产生于“非无非有、不嗷不昧”的“虚幻”的艺术境相里。
而只有这种“虚幻”的艺术境相.才能表现宇宙的真理——“道”。
庄子非装饰、非工艺、非设计的诸多表述,是非人欲的表述,“同乎无欲”.希望世人无过多欲求.以达至素朴之境。
(一)面向未来发展的“绿色绘画”观念,象绿色植物维护生态平衡一样,让当代艺术重新以表现人与自然、人与社会、人与自我的有机和谐作为目标,维护人类精神的平衡。
当今,西方现代艺术亦开始陷入一种困惑之中,所以在当下世界艺术格局中,“回归自然”既是传统的,又是现代的,是中国传统精神与世界未来潮流的汇合点。
面对未来中国水墨画艺术的新生,关键在于如何在身边的现实生活根基中建设自然生态模式。
(二)追崇传统理念的绿色设计风格。
一般而言现,代设计从包豪斯到20世纪70年代走过了半个多世纪旅程。
勿庸置疑,现代设计在解决人们衣食住行等方面取得了巨大的贡献。
但是,工业化时期发展起来的现代设计日益暴露出它的弊端,如对环境的巨大破坏割断文化的继承以及设计中的冷漠无情等等。
从80年代以来,西方世界的设计理论又开始追崇传统设计风格,诸如英国的“城市绿化运动”[8],日本的“城市乡村化”运动。
另外,产品设计中讲求返朴归、真不掺合人工元素的”草木染”,重视环境保护,以延展产品寿命”轻薄短小”的设计概念等等。
这些都充分体现了人类对“地球村”的深层思虑和对大自然的亲情关怀。
(三)体验自由自在生命快乐的艺术追求艺[9]。
艺术是取消人类痛苦、抑郁,释放心胸块垒的精神良药。
无论是灾难深重的战争年代,还是闲情漫步的和平岁月,艺术将始终成为人类泄导情感的美的形式。
艺术家来而复去,宇宙却无言地永存着。
诸种流派都烟云过眼,而美却存在着。
在一片叶子,一朵野花,在一泓清泉,在巨川大壑,在星汉罗列,在天体运转,没有宗教般的虔诚,就没有艺术。
因此,无论是理性的、感悟的、写实的、写意的、具象的、抽象的艺术家,都不要忘记自己是自然之子,艺术家的一切创造——倘若是美的创造——都只能是“道法自然”[10]。
结语
现代艺术设计[11]是一个受资本、市场、科技、文化等众多因素制约的综合体。
随着社会的发展,科技的进步,现代艺术设计对其自身的不断完善是不可避免的。
设计的本质是创造、是思想、是智慧的象征。
其要一直保持鲜活力,与时俱进,就必须接纳吸收各方面的营养。
中国艺术设计是在中国传统哲学思想的熏陶下形成和发展起来的。
尤其是道家的美学思想对中国设计艺术的演变起了至关重要的作用。
随着“地球村”的建立,世界文化的交叉,要想使中国的设计作品在当今世界大放异彩,我们就必须根植于本民族优秀文化。
认真研究中国传统文化、美学特征和审美趣味,同时还要广纳良方,不断学习西方先进设计理念和技术。
去其糟粕,取其精华,取长补短,形成具有中国特色的设计之路。
在当今全球化、多元化的世界中,现代艺术设计风格迥异,博采众长。
传统美学思想所蕴含的合理内涵不仅承载着艺术设计的过去,而且承载着它的未来。
参考文献
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[3]金安辉,李龙镇:
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[4]李树香,姚亦锋:
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[6]沈勇:
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[7]李明珠:
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[8]李源:
从英国圈地运动看城市化,1672—7894(2011)17—205—02
[9]彭泽立:
道家美学思想与当代艺术的继承和发展,湖南城市学院学报,2004,1月,第25期第1卷
[10]高月兰:
“道法自然”与生态平衡,常熟高专学报,May.,2002,No.3
[11]周海军:
可持续发展的现代艺术设计发展趋势,无锡商业职业技术学院学报,2006,6月,第6卷第3期
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