《小窗幽记》原文译文对照版文档格式.docx

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　　二、澹泊之守，镇定之操澹泊之守，须从浓艳场中试来；

镇定之操，还向纷纭境上过。

　　【译文】淡泊清静的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来。

镇静安定的志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真工夫。

　　【评语】莲花被人视为纯洁的象征，是因为它出污泥而不染。

一个人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空白，而是经历任何声色豪富的境遇，都能不着于心。

有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；

有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。

能够澹泊，就是不贪浓艳之境，而这澹泊之心，有的是从修养中得来，也有的是天性如此。

　　“定”是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？

大多数人在名利中动摇，在身心的利害中动摇。

泰山是不动摇的，但泰山崩于前，却不能不动摇。

动摇的人是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。

不动摇的人是不为环境所动的，反之，环境将以他为轴心而转动。

在紊乱的环境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。

　　三、市恩不如报德之为厚市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。

　　【译文】给予他人恩惠，不如报答他人的恩德来得厚道。

邀取好的名声，不如逃避名声来得自适。

故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。

　　【评语】故示他人恩惠以取悦对方称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市恩”大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不同，恩中既无情义，也不足以令人感谢。

但是，无论是市恩，或是出于诚意的恩惠，总以回报为上。

一个人一生承受自他人的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有时间故示他人恩惠呢？

所以，市恩不如报德为厚。

而最大的报德在于以德报之，不在于报惠。

　　所谓盛名累人，人人都想获得名声，并以此为荣，殊不知名声只是一种空洞的声音，虽能满足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。

许多知名人士，言行举止战战兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名来得逍遥自在，免除心理上的负担。

　　做人只要真实，保有一己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，别人也会不敢信任。

所谓“真”，就是出于“诚”，做人要出于诚意，凡是不出于诚意的表现，就是矫揉造作。

　　四、使人有面前之誉，不若使人无背后之毁使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；

使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。

　　【译文】要他人当面赞誉自己，倒不如要他人不要在背后毁谤自己。

令对方对自己产生初交的欢喜，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。

　　【评语】人多是虚伪客套的，要让他人当面赞美自己并不困难，而要他人背后不批评自己，却不是容易的事。

即使有不对的地方，由于碍于情面，或是利害关系，鲜有愿意撕破脸，当面指摘对方的。

在背后就不同了，要他人不骂自己，除非自己不犯错，没有可被人评议之处才能勉强做到。

因此，面前之誉并不表示自己做人成功，背后之誉才算成功。

背后之誉远不算完美，背后无毁更为难得。

　　人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感，因彼此的契合而欢喜，然而这时的交往就个人而言，不过是冰山尖端的互望而已。

人在初见面时不会把自己的缺点暴露出来，见到的往往只是好的一面，因此，第一印象远较平日来得完美。

但是，日久见人性，一旦新鲜感消失，最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长而改变。

　　事实上，最初的亲近和欢欣经常只是幻像，必然会遭到破灭。

交往长久后的亲切才是真正的亲切，因为那时整个缺点都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此时的欢喜才是真正的欢喜。

“使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。

”一方面要我们不要在初见时掩藏自己，只以好面目与人交往，这样才不会有日后感到不实的厌恶感。

　　五、天薄我福，吾厚吾德以迎之天薄我福，吾厚吾德以迎之；

天劳我形，吾逸吾心以补之；

天厄我遇，吾亨吾道以通之。

　　【译文】命运使我的福分淡薄，我便增加的品德来面对它。

命运使我的形体劳苦，我便安乐我的心来弥补它。

命运使我的际遇困窘，我便扩充我的道德使它通达。

　　【评语】福分薄，是指外在的物质环境不丰厚，或者生命的外缘常有缺憾，如果内心没有深厚的修养，往往要怨天尤人，感到不满足。

相反地，深厚的心灵修养能使人安然自适，将一切驱出脑际。

有时命运会使我们的形体十分劳苦，倘若我们的心也跟着紧张，那真是要身心俱疲了。

形体的疲劳并不能使心灵疲劳，如果将心放在轻松甚至快乐的境界中，那么，即使形体再劳苦，心情还是愉快的。

　　人的际遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充实自己的学问，扩充自己的心胸和道德。

困厄的产生，往往是自己能力不够的缘故，若能抱如是想，必能在一种宽阔的心境下将困厄突破或解决，即使不能解决，有开阔的心胸和通达的道德，至少内心不会因此而沮丧。

　　六、澹泊之士，必为浓艳者所疑澹泊之士，必为浓艳者所疑；

捡饰之人，必为放肆者所忌。

事穷势蹙之人，当原其初心；

功成行满之士，要观其末路。

　　【译文】恬静寡欲的人，必定为豪华奢侈的人所怀疑。

谨慎而检点的人，必定被行为放肆的人所嫉恨。

一个人到了穷途末路，我们应看他当初的本心如何。

一切功成行就的人，我们要看他以后要怎么继续下去。

　　【评语】过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊是沽名钓誉，非出于本心。

吃惯肉的人决不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。

行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不能自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。

事实上，检饰的人不过是在自我约束，而放肆的人则不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨谨慎的人。

　　一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的发心，和整个过程中用心的转变。

有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初发心时便已埋下失败的种籽。

一件事情的历久不衰与一个人的发，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。

若是最初心意便不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。

一个现时十分成功的人，我们也要如此地肯他。

得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。

　　七、好丑两得其平，贤愚共受其益好丑心太明，则物不契；

贤愚心太明，则人不亲。

须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。

　　【译文】分别美丑的心太过明确，则无法与事物相契合。

分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。

内心应该明白人事的善处与缺失，处事却要仁厚相待，使美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意和心量。

　　【评语】美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定。

如果对事物美丑太过挑剔，则世上没有几件事是我们能够接受。

老子说：

“天下皆知美之为美，斯恶矣。

”善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的本有现象，那便是“与物不契”。

相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分愚贤不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？

普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？

尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。

　　处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表浑厚，则是悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。

就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。

　　八、情最难久，故多情人必至寡情情最难久，故多情人必至寡情；

性自有常，故任性人终不失性。

　　【译文】情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。

天性本有一定的常理，所以率性而为的人终不会失去他的天性。

　　【评语】“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难久。

情是一种执着，因此不得必苦；

情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。

能由情爱之中得到短暂欢乐的人毕竟只是少数，而无常迅速，至亲至爱也敌不过生死的摧残。

所以，多情之人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。

　　任性并非放肆，而是返观本性而顺随之。

人性在未受外界诱惑之前，原是天真淳朴，自由快乐的。

然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易便会受到蒙蔽。

但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会炯然呈现。

因此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却恋物而迷失了本性。

　　九、真廉无名，大巧无术真廉无廉名，立名者，所以为贪。

大巧无术，用术者，所以为拙。

　　【译文】真正的廉洁是扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁自我标榜的人，无非是为了一个“贪”字。

最大的巧妙是不使用任何方法，凡是运用种种技术的人不免是笨拙的。

　　【评语】为廉洁而立名，虽不贪利，却是贪名。

这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的，无非为了博取一个善字而已。

其实，廉洁原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。

廉声能为世人称道，是因其难得，若是官官都能廉洁，廉洁成了稀松平常的事，又何必为此而立名呢？

　　一术对一事，此巧不可对彼事，因此，用术之人若为术所困，这个时候，巧术便成了拙术。

真正的巧在来时不立，立而不滞，这样才能应万物而生其术，不因一术而碍万物。

所以说大巧无术，要能兵来将挡，若是滞于术之为用，一旦事出突然，便毫无办法了。

　　一○、厌名利之谭者，未必尽忘名利之情谭山林之乐者，未必真得山林之趣；

厌名利之谭者，未必尽忘名利之情。

　　【译文】好谈山居生活之乐的人，未必真能由山林原野中得到乐趣。

好在口头作厌恶名利之论的人，未必真的将名利完全忘却。

　　【评语】有许多事情，表面和事实往往相差甚远。

就如好谈山林之乐的人，总以久处尘嚣中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身处其境而不返了。

有许多乐趣，是言语所不能道尽的，世人挂在口头以为风雅的，又岂能得到其中的真趣？

能谈的不过是耳闻目见的事罢了那些耳不闻目不见的事，就无从说起了。

　　好作厌名利之论的人，内心不会放下清高之名，这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明，却未必尽忘名利。

因为这些人形虽放下而心未放下，口是而心非。

名利犹如赌博，是以全部身心为筹码，去换取空无一物的东西。

但名利本身并无过错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的本质，错在人为名利而伤情害义。

就如酒，浅尝即可，过之则醉。

然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉？

即使是反对名利之人，到底是反对名利的本身呢？

还是反对人对名利的迷恋呢？

如果本身已完全对名利不动心，自然能够不受名利的影响。

　　一一、伏久者，飞必高伏久者，飞必高；

开先者，谢独早。

　　【译文】伏藏甚久的事物，一旦显露出来，必定飞黄腾达；

太早开发的事物，往往也会很快的结束。

　　【评语】任何事物都有一定的准则，在长久的潜伏下，已将内涵历练得充实饱满，一旦表现出来，必定充沛淋漓，而能“不飞则已，一飞冲天。

”如果没有这些长久的潜伏，又何能“飞必高”呢？

　　“开先者，谢独早。

”也是很合理的，因为太早开发，各方面无法配合，自然很快就竭尽力量而凋萎。

“小时了了，大未必佳。

”就是因为太早开发，不到中年便都成了平庸的人。

倒是那些年轻时没没无闻的人，在岁月中不断储备实力，而终成了晚成的大器。

生命之经验和宝藏的开发也是如此，就像一罐酒一样，愈陈愈香，要让它在岁月中酝酿、成熟，才会是一罐好酒。

　　一二、天欲祸人，必先以微福骄之天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受。

天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。

　　【译文】天要降祸给一个人，必定先降下一些福分使他起骄慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。

天要降福给一个人，必定先降下一些祸事来使他引起警觉，主要是看他有无自救的本领。

　　【评语】老子说：

“祸兮福所倚，福兮祸所伏。

”又说：

“将欲歙之，必固张之；

将欲弱之，必固强之；

将欲废之，必固举之；

将欲夺之，必固与之；

是谓微明。

”天道尚且如此，何况人事。

　　得微福而骄慢，骄慢便是祸根，福本不厚，又以骄慢削之，可见不堪受福，惟有降祸了。

骄慢非但天不降福，人也不助其福，因为人人皆厌恶骄慢之人。

天宠既失，人和又无，微福必无法维持长久。

福尽祸来，不堪受福，又何堪受祸？

若得微福而不骄，即使是祸来，心也不惊。

受福不骄，受祸不苦，是深明福祸之道，只有不为外物动心的人才能做到。

　　欲降福而先降祸，是天之善意。

不明祸何能降福？

一旦福去祸来，又岂能消受得了？

先以微祸儆之，若能救助，即使是他日祸来，也能如此救助。

达人处祸不忧，居福不骄，知福祸在于一己所为天意虽然不测，总之在能自救，心则常保泰然。

　　一三、世人破绽处，多从周旋处见世人破绽处，多从周旋处见；

指摘处，多从爱护处见；

艰难处，多从贪恋处见。

　　【译文】世人多在与人交际应酬时，在行为上有了过失。

指责对方，是出于爱护的缘故。

而会觉得放不下，则是贪爱留恋所造成。

　　【评语】好在人情场上作周旋的人，必定在人情场上见过失。

交际应酬，本难面面俱到，此处应付得了，他处必定不及应付，恁是八面玲珑的人，也难免落得个虚假油滑之名。

何况交多必假，穷于应付，难免虚与委蛇，全天下都是好友，就是圣人也难以做到。

周旋到烦人处，恩多反怨，种种嫌隙生。

　　爱之故而责之，责备是要他好，如果不爱，任他死活，毫不相关，又何必责之。

责也有道，要责其堪受，以爱语导之。

若是不堪接受，那么爱中生怨，责之又有何效。

　　人情的艰难，往往在于留恋。

贪生者畏死，恋情者畏失。

大凡着于何处，何处便难；

难舍何处，何处便难。

惟有能舍一切难舍，不贪一切可贪的人，才能自由自在行于世间，而不为一切所缚。

　　一四、山栖是胜事山栖是胜事，稍一萦恋，则亦市朝。

书画鉴赏是雅事，稍一贪痴，则亦商贾。

诗酒是乐事，稍一曲人，则亦地狱。

好客是豁达事，稍一为俗子所扰，则亦苦海。

　　【译文】山居本是愉快的事，如果起了贪恋，又与俗世有何不同？

爱好书画是高雅的行为，但过于无厌，跟商人并无二致。

作诗饮酒原是乐事，若是屈从他人，敷衍应付，则如同地狱。

好客交友是令心胸舒畅之事，一旦成了俗人喧闹的场所，亦成了苦海。

　　【评语】山居的本意是要远离尘嚣。

如果对山林起了热情，岂不是有违本意吗？

每见名山胜景，大兴土木，原味尽失，加上游人缺乏公德，满地果皮纸屑，那么山林又何异于市场。

写字绘画，原本是风雅的事，若必以巨金购置名家之作而后甘，则沦为买卖，雅意尽失，成为炫财傲富的事。

　　作诗饮酒，要起之于兴，发之于情，倘若既无兴致，又无情趣，徒然为了应付而为之，就十分痛苦了。

好客亦是如此，可以舒展胸怀，若是来者不拒，喧腾一堂，或者俚曲艳调，吆五喝六，不仅令人头痛，避之犹恐太迟。

所以，事不能贪，不能俗，一旦流于贪俗，则与世俗无异，又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分呢？

　　一五、轻财聚人，律已服人轻财足以聚人，律已足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。

　　【译文】不看重钱财可以集聚众人，约束自己则可以使众人信服，放宽肚量便会得到他人的帮助，凡事率先去做则可以领导他人。

　　【评语】任何事情均有其相成之道，在相处方面，则是指做人的态度。

财是众人所希求的，如果太重视钱财，而将利益一把抓，他人得不到利益，便会离开你。

相反地，将利益与他人共沾，甚至舍弃个人的利益，他人心存感激，自然就不会背叛你，所以说“轻财足以聚人”。

自我约束是使人心悦诚服最重要的方法，因为人人心中都有个平等观念，你能做的事他便能做，如果不能约束自己，又怎能要他人约束自己。

律已甚严，使人心生敬意，自然就肯听从你了。

　　俗话说：

“宰相肚里能撑船。

”肚里不能撑船，早就下台鞠躬了。

肚量狭窄，必然不能容人，也无法得到他人的爱戴，而纷纷离去。

大厦失去了支柱，岂有不塌之理。

因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。

凡事带头去做，才足以领导他人。

因为，事情来时，多数人都是犹疑不定，或者不信任，或者畏惧，如果领导的人也如此的话，事情便难望办成。

反之，能洞烛先机，解除疑惑，不畏艰难地去做，那么他人便一扫疑惑，而欣然跟从了。

　　一六、将难放怀一放，则万境宽从极迷处识迷，则到处醒；

将难放怀一放，则万境宽。

　　【译文】在最易令人迷惑的地方识破迷惑，那么无处不是清醒的状态。

将最难以放下心怀的事放下，那么到处都是宽广的路。

　　【评语】“迷”就是失去了自己的道路。

生命中有许多事情会让我们迷惑，智者在未迷失自己之前就已识破，故而不取；

愚者却连一些简单的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。

倘若能识破这种虚假，就不会再浸沉其中，可惜人们往往走出这一个迷惑，又进入另一个迷惑之中。

就个人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就很少有能让他迷惑的事了，自然就能处处清醒。

　　让人觉得难以放下的，无非是名利、得失和憎爱。

难舍名利的人，如果没有名利便觉得呼吸困难。

生命不可爱，一旦得到名利又怕失去，仍然觉得呼吸困难，生命难可爱。

而心怀憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，连脚下踩的路都会令他生厌，何况是难舍的事。

至于情痴爱圣们，则你爱我不爱，我爱你不爱，好不容易两人相爱了，今天吵架，明天冷淡，后天又不得不分离。

　　人心牵牵缠缠，天地却始终辽阔。

眼前无路往往是心中无路，心中无路则是自己搬来石块挡道，如果将石块拿走，自然万境宽广，诸事顺遂。

　　一七、大事难事看担当，逆境顺境看襟度大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。

　　【译文】逢到大事和困难的时候，可以看出一个人担负责任的勇气。

遇到逆境的时候，可以看出一个人的胸襟和气度。

而逢到喜怒的事时，则可看出一个人的涵养。

在与群众同行同止时，也可看出一个人对事物的见解和认识。

　　【评语】一般人遇到自己所不能解决或是无力承担的事时，往往容易采取逃避的态度，或自我保护的措施。

但若人人都采取这样的态度，岂不是无人来担重任了吗？

所以，逢着大事或难事时，便可看出一个人的担当。

一有胸襟气度的人，在面临逆境时不会怨天尤人，他能接受顺境，也能接受逆境，因为他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。

　　喜怒最易使人心动而失去正确的判断力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵养的人往往不易为喜怒所动，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判断错误。

一般人容易随别人的行止，而和他们做出同样的事，但别人所做的事不一定是对的，真正有识见的人心中自有取舍，而不会盲目地追随。

　　一八、以我攻人，不如使人自露良心在夜气清明之候，真情在箪食豆羹之间。

故以我索人，不如使人自反；

以我攻人，不如使人自露。

　　【译文】在夜晚心境平和的时候，容易看出一个人的真心，而真实的情感在简单的饮食生活中，最能流露出来。

因此与其不断去要求人家，不如使其自我反省。

与其攻击他人的弱点，不如使其自我坦白错误。

　　【评语】白日喧扰，无暇静想，人较易依一时的欲念而昧理行事。

等到万籁俱寂，一灯独坐，细想一日言行，才觉多有不是，而生惭意。

因此，夜气清明时，最容易自我反省。

　　真情不在锦衣玉食，而在箪食豆羹，因为锦衣玉食味浓，人心易贪恋而忘情，箪食豆羹味淡，人心不生执着反易流露。

就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反见情意长久，道理是相近的。

　　为了改变一个人的行为而不断去要求他，不但自己疲累，他人也会生厌，倒不如让他自觉其非，才是根治之道。

同样的，与其去攻击他人的恶行，使他恼羞成怒，不如使他自惭而向人坦白，才是最好的办法。

如此既不会疲累生厌，也不会令人恼羞成怒，不是一举两得的事吗？

　　一九、宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰。

　　【译文】宁可做一个顺应世人、平庸愚笨的人，也不要做一个欺骗世人、才智高超的人。

　　【评语】大好大恶之人，往往才智高人一等。

多见世人死于欺世的豪杰之手，而不见世人死于庸愚之口。

才智不足，固不足以为论，而才智匹配的人，如果心术不正，专图一己之利，其才智无非是吃人的工具，如何称得上是豪杰？

如王莽、曹操之辈即是。

　　豪杰之为豪杰，在于能运用才智造众人之福，否则只能称之为枭雄寇盗，所谓欺世之豪杰，便是指这一类的人而言。

　　一般人不甘做庸愚，而宁愿做豪杰，无非是为了表现自己，少有发心为众人谋福利的，这样的发心，即使才智足够，难保将来不欺世盗名。

倒不如安守平庸，免得贻人口实。

豪杰之心甚苦，不能担其苦的不足以为豪杰。

庸愚易为，守善随世，又有几人甘心为之？

人贵自知而不自限，庸愚之徒与欺世之辈相较，却是大大的豪杰呢！

　　二○、习忙可以销福；

得谤可以销名清福上帝所吝，而习忙可以销福；

清名上帝所忌，而得谤可以销名。

　　【译文】清闲安逸的享受是上天所吝惜给予的，如果使自己习惯于忙碌，则可以减少这种不善的福分。

美好的名声是上天所禁忌的，如果受到他人的毁谤，则可以减轻由名声所带来的负担。

　　【评语】清闲安逸的日子并非人人都能过的，不仅上天不容许如此，人们也不容许太过清闲的人。

人在清闲中容易懒散，逐渐失去生命的活力，甚至生出悲观的思想，这是因为身体闲了，脑子却不得闲。

每见一生辛苦的人，一旦退休下来，却不懂得如何排遣生活，过不了几年，就衰老而死这是上天吝福呢？

还是人不堪无聊么？

倘若能够利用这难得的空闲，做些有意义的事，就不至于如此了，所以说“习忙可以销福！

”

　　名声是不容易维持的，而且也是累人的事。

所谓“匹夫无罪，怀璧其罪。

”完美的名声有时也会带来祸害。

因此，如果遭到他人毁谤，未尝不是一件好事。

因为名声既然受损，就不易遭人嫉妒，而可以摆脱盛名之累，做些自己喜欢的事。

　　二一、人之嗜节，当以德消之人之嗜节，嗜文章，嗜游侠，如好酒然，易动客气，当以德消之。

　　【译文】人们爱好声名气节，爱好文章辞藻，爱好行侠仗义的人，就像喜好喝酒一般，容易一时兴起，应该要有道德修养来改变它。

　　【评语】嗜名节的人可以为名节拼命，嗜文章的人可以为一句辞藻反目成仇，而以游侠自任的人却又打架有余，仗义不足。

这些大都是“客气”，也就是不是发自内心的真正喜欢。

追根究底，不过是好面子罢了，于自己