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二、形成及对中国和世界的影响
道家的前身是一种神秘的巫教,道家哲学便是从这个原始巫教中分化出来的。
道教的形成,又成了道家哲学的宗教回归。
老子时代,巫、史文化经过历史理性主义和人文思想的洗礼,开始了分化。
如《老子》把其理性化了,但像历谱、蓍龟、杂占、禳祸、祀鬼等术数一类仍在民间流行,以种种隐蔽的方式保留了下来。
巫医分化后,吐纳导引、房中养生也渐演变为一种神仙之学。
东汉时,由于流行谶讳观念,黄老思想便盛行起来。
老子他的著作、他的思想早已成为世界历史文化遗产的宝贵财富。
欧洲从十九世纪初就开始了对《道德经》的研究,到二十世纪的四五十年代,欧洲共有60多种《道德经》译文,德国哲学家黑格尔、尼采,俄罗斯大作家托尔斯泰等世界著名学者对《道德经》都有深入的研究,并都有专著或专论问世。
黑格尔说:
“中国哲学中另有一个特异的宗派……是以思辨作为它的特性。
这派的主要概念是‘道’,这就是理性。
这派哲学及与哲学密切联系的生活方式的发挥者是老子。
”尼采曾说:
老子《道德经》像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。
前苏联汉学家李谢维奇说,“老子是国际的”。
英国科学家李约瑟一生研究中国,对中国文化情有独钟,著有多卷本《中国科技史》专著。
他说,中国文化就像一棵参天大树,而这棵参天大树的根在道家。
李约瑟越研究中国,越认识老子、道家在中国文化中的重要地位,越发相信老子学说的正确,越来越按照老子说的去做,他晚年干脆自称是“名誉道家”、“十宿道人”。
李约瑟对中国古代文化的研究很有成就,是上个世纪国际上知名的汉学家,而他的最大贡献是他发现了道家思想的现代意义,从而为上个世纪后半叶世界“老子热”的形成做出了历史性的贡献。
道家思想和道家学派不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献,而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
道家影响到整个中国古代哲学和社会的发展。
西汉初年,汉文帝、汉景帝以道家思想治国,使人民从秦朝苛政中得以休养生息。
其后,儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家,独尊儒术”的政策,并被后世帝王采纳。
道家从此成为非主流思想。
虽然道家并未被官方采纳,但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。
宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。
道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收,并演变成中国的重要宗教之一——道教。
魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。
因此,道家与道教常被人混淆。
《道德经》含有丰富的辩证法思想,老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头,老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。
老子的思想被庄子所传承,并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。
道教出现后,老子被尊为“太上老君”;
从《列仙传》开始,老子就被尊为神仙。
《道德经》的国外版本有一千多种,是被翻译语言最多的中国书籍。
在中国历史上,道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承,如汉代的杨雄、桓谭、王充等;
有时为官方儒学所汲收,如宋明理学;
曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮,如汉初的黄老学和魏晋玄学。
此外,道家哲学还深深地影响到中国的道教与佛教两大宗教哲学思想的发展。
两晋时期的佛教般若学,则更是佛玄结合的产物。
三、道家思想概况
道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路,直接从天道运行的原理侧面切入,开展了以自然义、中性义为主的"
道"
的哲学。
天道运行有其自然而然的原理在,道的哲学即是解释此原理的内涵,从而得以提出一个活泼自在的世界空间。
透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识,道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学,社会只是一方存在的客体,在其中生存的人们,应有其独立自存的自由性,而不受任何意识型态的束缚。
基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想,但对于社会责任的态度并不先存立场,而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。
道家重视人性的自由与解放。
解放一方面是人的知识能力的解放,另方面是人的生活心境的解放,前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理,后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。
道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“为而不争、利而不害”,“修之于身,其德乃真”,“虚心实腹”、“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”,“法于阴阳,以朴应冗,以简应繁。
”等等。
道家从维护个人利益的角度出发,在经济理论、社会实践方面创立了“人本”的思想观点,主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣,道家尖锐批判了以天下为根本的政治观点,认为这是“悉天下奉一身”的罪恶表现,在社会制度上主张以维护私有制的利益促进社会的“大同”,这跟当今的资本主义社会制度以私有护私有有所不一样,道家的观点是以私有来促公有。
道家主张不损害个人利益,也不能侵犯个人利益,只要每一个人的利益得到应有保障,每一个人的个人利益不受到侵犯,甚至包括自然界的动物植物的利益不受侵犯,把不受侵犯的个人利益加在一起就是社会的利益得到保障,只有每个人的利益得到了保护,整个国家才能是真正的繁荣。
道家的这种思想对今天的政治经济发展起到了卓越的作用。
四、主要内容
老子哲学,在人生观上,老子“清虚自守,卑弱自持”;
在政治上,崇尚“无力而无不为”。
即以“无为”的状态达到“无不为”的效果。
“无为而无不为”的最高境界是天地自然,所以老子说“道法自然”。
取法“自然”,就需要“治心”,需要“清虚自守,卑弱自持”。
只有摆脱一己的成见,矜持、私心等主观的障碍,才可以全面地认识外物,不受蒙蔽,才可以有效地驾驭臣民,照自己的意志行事。
庄子哲学的宗旨重在个体精神解放,这种宗旨的最高表现是“逍遥”,即无矛盾地生存于世界之中。
庄子的解放,是主观形态的解放,他并不否认矛盾,他只是强调主观上对矛盾的摆脱;
他也不否认客观现实,只是强调超越的生活。
摆脱、超越的方法就是“齐物”,即避免用是非、大小、好坏等主观倾向看外物,实际也就是打破人以自我为中心的精神限制。
五、当代意义和作用
在当代社会生活的各个领域,道家哲学思想的文化精神还在以各种不同的方式发挥着这样那样的作用,体现出重要的社会价值和积极影响。
道家哲学思想文化与现实社会实践的有机联系,体现了二者之间具有一种自然而然的渗透亲和性。
道家哲学思想文化与全面、协调、可持续的科学发展观等方面具有种种深刻而有机的联系。
随着工业文明所带来的各种危机(自然危机、生态危机、环境危机、资源危机、社会危机、伦理危机、精神危机等),道家哲学思想文化中的积极精神对治这些危机,以精神文化的历史惯性作用在当今充分表现出来。
譬如,在现代人的生活旋律中,时常受竞争、压力、困难、逆境的困扰,道家文化中的人生观念和哲学智慧,总能对此给人以心理的抚慰和调适。
具体说来,对调节人们的心理具有平衡、调适抚慰和缓解等作用。
市场经济就是竞争经济,竞争就会产生各种各样的不平衡。
这种不平衡也必然时常在人们的心理上得到反映,而成为心理不平衡。
这种情况下道家哲学文化的“不争”观念就会产生一种平衡作用;
平衡是相对的,不平衡是绝对的。
道家哲学思想文化中的许多观念,例如“弱胜强”、“柔胜刚”、“圣人不积”、“甚爱必大费,多藏必厚亡”、“知足不辱,知止不殆”等,都能够起到抚慰调适人们心灵的作用。
当然,这种抚慰调适也只能是一定程度的,但最终道家哲学思想文化的整个精神取向会对人们欲壑难平的执着欲望产生降压、缓解之功。
在这种不可兼得的情况下,或取“知足”态度,或取“不知足”态度,或将二者巧妙地结合起来,调整人的生活节奏,缓解人际的紧张关系,以维持人的心理宁静与平衡。
这种“知足”、“不争之德”、“不敢为天下先”,也是道家为人类提供的一种高超的生活艺术。
(一)道家哲学的可持续发展思想及其现代意义
1、道家哲学与可持续发展思想的一致性
道家哲学的核心,体现在其对自然的崇尚、主张自然无为的天道观,强调“道”是世界的本原,因而从人类到自然界都要以“道”为其法则,“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
道家哲学是一种以自然哲学为构架的、以“自然之道”一以贯之的思想体系,它的本体论、社会政治哲学等都无不主张“道法自然”,体现了鲜明的自然主义色彩。
道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想,与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承。
当代可持续发展思想的提出,正是以协调人与自然关系为出发点,倡导人们更加热爱自然、回归自然,祈求人与自然在和谐相处的环境中共同发展。
世界环境与发展委员会(WCED)在著名的布伦特报告《我们共同的未来》中提出了可持续发展的概念内涵:
“可持续发展即是既满足当代人的需要,又不对后代人满足其需求的能力构成危害的发展”。
这一概念把环境和发展纳入了统一的框架,表明人类对发展与环境、人与自然关系的认识有了质的飞跃,意识到社会发展和环境保护并不矛盾,而是一个问题的两个方面,是不可分割的整体。
在这里,道家哲学的自然主义思想得到了进一步的发扬光大。
面对人类生存环境的日趋恶化,人们在回归自然过程中,正在回味着道家哲学思想的韵味,并努力从中吸取智慧与力量,为当代以及未来的人类处理人与自然关系提供了新的思维模式。
2、道家哲学中的可持续发展思想
道家学派都是一些热爱自然之美的自然主义者,道家哲学是一种歌颂自然之性的自然主义哲学,在他们的哲学思想中,包含着丰富的可持续发展思想。
(1)“天人合一”的人与自然协调思想
道家哲学是以“道”为核心的思想体系,在老子看来,“道”是天地万物的根源和基础,人是天地万物中的一部分,“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
宇宙间有“四大”,即“道大,天大,地大,人亦大”,从四者的关系看,归根结底,人应当法地则天,师法自然。
老子哲学关于人是自然界即天地万物的一部分、人应当师法自然的思想,是中国古代哲学中最早的一种“天人合一”论。
关于这一点,庄子更是作了进一步的发展,主张“万物一体”,天地万物本是一个整体。
“天地与我并生,万物与我为一”,在道家看来,与大自然相比,人类社会已经越来越失去了纯朴天真的自然品性,造成了种种的丑恶和祸害,真让人无不痛心疾首,“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”。
所以道家要求人们学习大自然的纯朴和谐,让一切事物都回复到其原始的自然状态,让事物显示其本来的面目,人与自然不应视为一种对立、紧张的关系,人的文化创造不应无视自然之理,而是应当尊重自然,遵循客观规律,人类应该通过热爱自然,保护生态环境,消除人类的自我中心主义,回归到人与自然融合无间的和谐状态。
这种“道法自然”、“自然无为”的天人关系,与现代可持续发展的“人与自然关系系统”所倡导的人与自然和谐、和平、和睦的思想可说是有惊人的相似。
(2)“知常曰明”的环境保护意识。
道家哲学认为,尊重大自然,认识自然规律,不违背自然规律去做事情,这才是明智的行为。
比如说我们在中学语文学过一篇寓言故事《揠苗助长》,它的大概意思是说有一位农夫看到别人地里的禾苗比他们家的长得高,他很着急,于是想出了一个办法,趁没有人注意,他把自家的禾苗一棵一棵的都拔高了一截,做完之后他心里很美,但是令他没有想到的是,第二天他家的禾苗全部枯死了。
这个故事就是一个鲜明的例子,违背自然规律的结果。
所以老子说:
“天道自然而无为,圣人无为故无败”。
这里的“天道”,是指天地万物的规律或自然规律。
老子哲学认为,“天之道”是“自然”、“无为”的,依事物的本性自由伸展,顺其自然而不含有人力之强加妄为,聪明的人只有“自然而无为”,才能立于不败之地,因此,人类要懂得不违反自然,不强加妄为,只是辅助万物使其自然地生长和发展,“以辅万物之自然而不敢为”。
反之,“不知常,妄作,凶”。
道家哲学从老子的“知常曰明”发展到荀子的“天行有常,不为尧存,不为桀亡。
应之以治则吉,应之以乱则凶”,乃至黄老学派的“顺天者昌,逆天者亡。
毋逆天道,则不失所”等思想,是对人们违反自然规律行为的一种警示,对我们今天所强调的保护环境、尊重大自然的可持续发展有着深刻的现实意义。
反省当前人类所处之恶劣环境,诸如因乱伐山林、破坏植被而造成的水土流失,因乱开发土地而造成的耕地面积急剧缩减,因乱开采矿藏而造成的资源破坏和浪费,因工业发展而引起的环境污染和生态失调等严重问题,究其原因,都离不开人为的因素。
人类要摆脱当前的困境,拯救自己的未来,除了在充利用科学和技术向大自然“索取”的同时,还更应该思考如何进一步保护大自然,建立起一种更和谐的人与自然的关系。
在这方面,道家哲学的至理名言对我们有着深刻的启迪。
(3)“知和曰常”的生态平衡思想。
道家哲学认为,天地万物都含有阴阳两方面的因素,阴阳二气相互作用而形成平衡、和谐的状态。
“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。
阴阳二气交合和谐,万物才得以生存发展,因此,和谐是自然界的根本规律,“知和曰常”。
由阴阳而生的万物除了具有平衡、和谐的规律外,还有循环往复的法则。
“万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。
复邻曰常,知常曰明”。
既然“道”和由它产生的天地万物,都遵守循环往复的规律,并且都是在周期性的动态平衡之中维持其生存与发展的,那么,按照“人法地,地法天,天法道,道法自然”的原则,人就应当“返本复初”或“复归于道”,回归到无人力强加妄为的自然而然的和谐状态,“以至于无为,无为而无不为”。
人与自然做到“无为”的境界,那就没有什么事情做不成了。
道家哲学这些朴素的辩证法思想,反映了自然界物质和能量永恒循环的规律。
“自然界从最小到最大的东西,从沙粒到太阳,从原生生物到人,都处于永恒的产生和消灭中,处于不断的流动中,处于无休止的运动和变化中。
……这是物质运动的一个永恒的循环”。
自然科学的事实表明,一切有生命的和具有持续发展能力的事物,都是处于循环往复的动态平衡之中。
人类本身就生活在地球的生物圈中,它作为一个开放系统,其生命就在于同外界环境不断地进行物质和能量循环,其中,任何一种循环和平衡遭到破坏,都会直接或间接地危及人类自身的生存。
随着人类实践特别是工农业生产实践和生活实践的进展,自然环境中的水和大气循环受到严重的破坏。
破坏水循环的后果,第一步是摧毁植被,接下来是表土流失和土壤质量恶化,以致于使得诸多物种加速灭亡,造成生态平衡的失调,最后危及人类自身的生存发展。
美索不达米亚文明、玛雅文明等人类文明的毁灭,即是充分的例证。
因此,反省现实的人类生态环境问题,推崇“重新尊重自然”、“重新回归自然”,主张发展生态农业、生态旅游和治理工业生产的“三废”(废渣、废液、废气),应成为我们当代及未来的主题。
人类从崇拜自然到征服自然,从征服自然到重新尊重自然,这本身也是人类实践和认识史上的一次循环往复和返朴归真。
(4)“知足不辱”的适度发展想。
在人类对待自然的关系问题上,道家哲学认为,人类要“知常”——认识自然规律,“知和”——懂得自然界必须保持和谐循环的状态,“知止”——向自然界索取必须适可而止,最后还要“知足”——克制自己的欲望而不脱离实际。
“故知足不辱,知止不殆,可以长久”,意思是说,只有知道满足,才不会受到污损,只有知道适可而止,才不会产生危险。
道家哲学中的“知止”和“知足”是密切相关的,既然天地万物都有自己的限度,人的行为就应当有所禁止;
同时,人的欲望也应当有所满足,有所克制。
在这里,老子哲学中的所谓“知足”,并非消极保守、不求进取,而是求进取中要讲究实际、讲究限度,不能一味追求贪欲、为所欲为,否则,只能招致更大的祸患。
“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。
故知足之足,常足矣”。
道家哲学的这些思想,包含着当代人类社会发展的“适度增长”与“可持续发展”的主要价值观念。
因此,任何现实的增长都要遵守适度的原则,否则就会带来灾难性的后果”。
目前已被公认的人口、粮食、资源、能源、环境等五大世界性难题,其产生与发展无不与那种“盲目增长论”的观念密切相关。
如何“适度增长”?
道家哲学为我们提出了“知足不辱”的精神目标。
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要,只是在政治思想上一为表显,一为裹藏而已。
而道家在理论能力上的深厚度与辩证性,则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。
至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响,则是占据绝对性的优势主导地位,即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。
当然,道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间,使得中国知识份子不会因为有太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入,而能更轻松地发现进退之道,理解出入之间的智慧。
六、经典名言录
道可道非常道,名可名非常名。
这是《道德经》的开篇,结合一下该书的成因,我们就能知道,老子心底还是希望给碌碌无为或者忙碌妄为的人一点指点。
什么是道?
道就是驱动万事万物运行的力量,不是通常所理解的“道”。
什么是功名?
“功名”自然是可以成就的,但不是通常所理解的“功名”。
人和动物野兽有什么区别?
就在于人有情感,而动物只有欲望。
人有情感,又有欲望,它们交错融合,驱动人的行为。
但是,如果你不知道事物运行的规律,更不懂人道的根本动力是什么?
那么,情感与欲望胡乱交错的结果会是多么的混乱可怕啊!
要使情与欲融合有章法,就需要立志,需要立名。
这是常理,是必然,也是人之所以为人的根本(《黄帝内经》与《本阴符经》先后有解,《白虎通义》中的解读更明了)。
随后,无名天地之始,有名万物之母。
就是在说名:
你看,天和地是多么伟大无比啊,可是在天地初开的时候,它也没有“名”可言。
天地交合,阴阳合德,创造了世间万物,它有了“功名”(而且是万世万代的功名。
然而,你却根本不知道这功名的所在,不以为是)。
再后,常无欲,以观其妙;
常有欲,以观其徼。
就是无为。
单纯以欲望驱动行为,那和动物没有区别。
所以,要经常忘记动物性的驱使的欲望进入虚空淳朴的状态(道家这一点后来发展成为精深独到的养生术,堪为国学精华之圣),遁去妄杂的欲望,感受、体悟事物之根本,看清事物的本相,避免被迷惑引诱。
擭取真知,体悟人生真谛,独到卓见,知“真欲”,修心养性,内健以致外阳,立大志,济度苍生,成就万代功名,法天地,法道,法自然。
老子主张出世,是为了让人们明白,学会出世才懂得入世;
同样,入世才能懂得出世。
以出世的心态,做入世的事情,功成而弗居,才算万代功名,如同天地恩德一般。
七、代表人物
道家的理论奠定于老子,老子《道德经》一书上下五千言,字字珠玑,书中广论道的形上学义、人生智慧义,提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论,也提出世界存在与运行原理是"
反者道之动"
的本体论思想,对于存活于其中的人类而言,其应学习的就是处世的智慧,于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来,但重点都在保身修身而不在文明的开创,可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局,而无意制造社会的新气象,因为那些都不是大道之本。
庄子是老子之后道家理论最重要开创者,道家哲学基本上也就是老庄二型而已。
著有《庄子》,被分为内篇、外篇和杂篇,一般认为内篇是庄子本人的作品,外篇是学生门人的作品,杂篇则是伪作。
亦有不同说法,但《让王》、《说剑》等则被认为必定不是庄子及门人的作品。
列子,战国时人。
现存有的《列子》八篇是东晋张湛所辑一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。
《列子》从道家思想出发并对道家思想中无为的人生观有所改造强调人在自然天地间的积极作用并认为人在一种不任强使力的生存状态下,不忧天,不畏天,才是最好的生存状态。
王弼,三国时代人。
当两汉经学的发展已到尾声,社会政治一直在动乱与不义的情境中,知识份子转向玄学清谈的风气,王弼以其对老子哲学的深切体悟,注解老子《道德经》一书,重体用之分有无之别不但发展出诠释老学的宗旨:
"
贵无"
的精神,并以此原理注解《易经》,甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想使中国易学史走向一个崭新的局面。
郭象,西晋人,以《庄子注》闻名,主张“独化”理论是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论认为宇宙万物都生于偶然的"
玄冥"
境界因此提倡一种物无大小各顺其适之精神,平等尊重每一个生命的人生观。
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