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孔子很重视学习态度,强调要终身“好学不厌”,提倡“不耻下问”的精神。
“三人行,必有我师焉”,“三人”当然不会都是强于自己的人。
只要有“善者”,就要“从之”,对于“不善者”要引以为戒,改正自己也有的缺点。
这里指出无论何时何地都要虚心向别人学习。
“工欲善其事,必先利其器;
士欲宣其义,必先读其书。
”像我们工作时间短的人,只有通过不断的学习,才能提高自身能力和素质。
学习首先要勤奋,其次要有科学的学习方法。
爱因斯坦有个著名的成功公式:
“勤奋努力+正确方法+讲究效率=成功”。
其中把勤奋看成是首要因素,说明要取得任何方面的成功,都必须具备勤奋精神。
勤奋不仅是一种精神,更是一种方法,就是要勤学、勤记、勤思,“温故而知新”。
子曰:
“学而不思那么罔,思而不学那么殆。
”“学”是“思”的根底,“思”要在“学”中进展,二者相辅相成。
一个人要增长知识和才干,就必须认真读书和思考,两者不可废,要养成经常思考问题和总结自己的习惯。
通过自身的知识储藏,形成自己有理有据的判断,那就是要勤奋学习,勇于实践,善于总结,定期对自己所感所悟进展梳理和提炼,不断温故旧学、收获新知。
能“悟”,才能有所提
高,才能在自我成长的过程中事半功倍;
得“悟”就会豁然开朗,对新问题有新的方法,而不是束手无策。
孔子认为,学习必须有明确的目的,但重点在于“学以致用”。
“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。
”也就是说,品德不去修养,学问不去讲习,听到正义的事不能去做,有错误不能改正,也就是理论和实际不能结合,这才是我们忧虑的。
由此可见,读书的目的,不在于死记书本,而在于应用,在于实践,在于“举一反三”地灵活运用知识。
二、爱人犹如爱己,敬人犹如敬己。
子曰:
“弟子入那么孝,出那么弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。
”意思是指在家就孝顺父母;
出门在外,那么谦恭有礼,对人如兄弟一般,慎重而老实可信,要广泛地去爱众人,亲近那些有仁德的人。
即在家要孝敬父母,在外要团结友爱,有爱心,以贤德的人为典范,不断鼓励自己,努力实践,完善自己的道德修养。
现代人一般都希望得到他人的关爱,得到他人的尊重,但为什么自己付出了什么,却很少去思考。
有的人唯我至上,目空一切,任何人都不放在眼里;
有的人出口就脏话粗话,不管他人承受不承受。
爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之。
如果自己心中没有了别人,就难得到别人的尊重,特别是生活中诸多不如意的人,忧患多于欢乐的人,更不容易做到自尊自爱,因此我们任何时候都要保持一颗真诚的心,真心赞扬他人,真心对待他人,真心承受他人的好意,要以德抱怨,以直抱怨,用论语精神指导我们的行为。
在日常工作中,真心对待每一位前来办事的市民,对所提出的问题要一一解答,为市民提供快捷效劳、便利效劳、微笑效劳。
三、以正确的心态面对人生观
每个人一生中都难免有缺憾和不如意,也许我们无力改变这个事实,而我们可以改变的是我们看待这些事情的态度。
《论语》的精华之一就告诉我们,如何用平和的心态来对待生活中的缺憾和苦难。
人首先要能够正确面对人生的遗憾,不要纠缠在里面,一遍遍地问天问地,这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是,成认现实缺乏之处,并通过自己的努力去弥补这种缺乏,这就是《论语》告诉我们对待生活缺陷的态度。
在处世之道中,孔子提倡“不在其位不谋其政”,隐含着就是“在其位要谋其政”。
在我们工作中每个人都有自己的岗位,做好本职工作是前提。
社会是一所大的学校,要想在工作中有所作为,真正胜任本职工作,就要多听、多看、多思、谨言慎行,以自己的身体力行结合别人的间接经历才会使自己在工作中游刃有余,孔子所言的“修以安百姓”那样的一种高尚的信仰、情怀和社会坦荡,作为我们一个普通人的认识没有能力顾及,我们所要做的就是始于足下,做好自己的工作,如果每个人都能做好份内的事,那么整个集体就是一个和谐的集体,是一个积极向上的集体。
四、生活中正确对待自己的得与失。
《论语》一书作为中华民族重要的精神遗产,具有极大继承价值,有很多值得我们学习的地方,真可谓是“学而不厌悔人不倦”。
曾看过这样一个故事,使我印象很深刻:
一座寺庙里供着一个花岗岩雕刻得非常细致的佛像,每天都有很多人来佛像前膜拜,而通过这座佛像的台阶也是跟它同一山体的花岗岩石砌成的,台阶不服气的对佛像提
出了抗议:
我本是兄弟,凭什么人们都踩着我们去膜拜你?
你有什么了不起?
佛像淡淡地说,因为你只经过四刀就走上了领导岗位,而我经过了千刀万剐才成了佛。
这个故事告诉我们,留神中常常自觉不自觉的与他人凡事做比拟时,其前提就是自己是否有可比性,比拟方法是否有科学和理性。
通过比拟应该是发现差距而产生压力和动力,因有了鉴别而便于定位和确定目标,其目标应是催人向上,发奋有为,这样比起来我想内心就平和多了,怨气自然就少了。
常言道,你有你的快乐,我有我的开心,知足常乐!
孔子说:
“无欲速,无见小利。
欲速那么不达,见小利那么大事不成。
”将眼光放长远些,你才会收获更多。
读《论语》,让我们领悟到的是一种智慧,是对学习的正确认识,是对自己的得失缺憾的正确对待,是对身边朋友的理智看待,一种心态,一种融入在现实生活中的理性道德。
总之,《论语》从多种角度反映了孔子的思想特征,作为两千多年前的著名思想家、教育家,孔子和我们今人有许多共同之处,其中的许多思想是当代人的精神和楷模,要做到“古为今用”。
我们今天也常会说,天时、地利、人和是国家兴旺、事业成功的根底,特别是在我们努力创造和谐社会的今天,而人与人之间的和谐显得尤为重要。
有时间就去读一读《论语》吧。
在高校思想政治理论课中有一门课程,即“两课”中的《思想道德修养与法律根底》。
其中有一课是关于树立人生观的。
其中人生态度是人生观中最根本的东西,即指人们对外界事物的根本看法。
前一阵跟着老师学习教学方法论的时候,突然得到了一个启发,人生观其实可以分为三个局部:
对己、对人、对事。
通过这学期学习《论语》,特别是“学而之道”,我对人生态度有了更深刻的理解。
一、对己。
人生态度的一个重要方面就是怎样认识自己,怎样对待自己,用什么来要求自己。
1.曾子曰:
“吾日三省乎吾身,为人谋而不忠乎?
与朋友交而不信乎?
传不习乎?
”“省”就是检讨过去,检讨走过的道路有哪些成功的地方,有哪些失败的地方;
有什么经历,有什么教训。
我们在忙碌的生活节奏中,但凡往前看。
每个人都在为自己的前程奔波。
我们经常忘记了在前进中停下自己的脚步,回头看看自己走过的路,反省一下自己的经历和教训,这是弥足可贵的。
“吾日三省乎吾身”,在每天晚上临睡之前,像过电影一样反省一下我今天的所作所为,哪些是值得肯定的,哪些又是远远不够的。
这对于成长中的我们,对于我们将来以更加优秀更加卓越的自我走向社会是非常有用的。
2.古人云:
三十而立。
我们作为二十几岁的青年人,应该怎样确
立自己的立身处世的根本立场,根本态度呢?
《论语》中有四个字可以解释:
君子务本。
“君子务本,本立而道生”。
“君子”是说一个有作为的人,“务”那么可以理解为致力于,“本”就是根本,在这里指的是立身处世的根本态度或根本立场。
也就是说,“君子务本”是指一个有作为的人,首先要解决好自己立身处世的根本立场、根本态度。
只有这样,人的思想方面才有了定向,人生的道路才会随之定性。
反之,如果一个人连立身处世的根本立场尚未确定,其行为也就不可琢磨,摇摆不定,因此也就必然难成大事。
当今处于社会转型期的中国,特别是对于我们八零后的青年人而言,有人说我们这一代是急躁的一代,我们大局部人没有自己处事的根本立场,人云亦云,随波逐流,没有自己的主心骨,没有自己坚决的信念,仅凭自己的一腔热血是很难成就大事业的。
所以在今天,我们在四处寻找自己的出路时,首先要树立自己的处事立场,找到什么才是适合自己的,然后才能走自己的路。
3.在自我价值实现中,应该怎样提高自我?
“君子不器”。
孔子在《易经》中讲,“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。
“器”也就是详细的东西。
“君子不器”可以理解成人不要被一些条条框框的东西束缚住,不要把注意力更多的放在眼前的、详细的事物上,放在一些琐碎的事上,应该学会超越自我,去掉小我,实现大我,高屋建瓴的看待一切。
这是一种生存境界。
人很狭隘,就不能做大事,不能有大奉献。
例如我们所熟知的周恩来从小就树立了“为中华之崛起而读书”的大志向,而不是为了自
己当官发财的小愿望。
对于我们而言,这种崇高的精神境界,更是难能可贵。
我们大多数人往往还是摆脱不了“器”的束缚,一味追求晋升、提薪等,追求更好的物质享受。
人们其实就是被这些“器”束缚住了,活不出真实的自我,找不到真正的幸福。
所以在我们的有生之年不要被一些琐事困住,不要等到暮年才追悔莫及。
做洒脱的自我,活真实的自我,做真正有意义的事情才是最难能可贵的。
4.俗话说:
人最大的敌人是自己。
确实如此,自己往往是最难克服、最难克制的。
一个成功者往往是有很强的自制力的。
尤其是一个人的情绪世界,是非常难以自控的。
人的成功与否,幸福与否,在很大程度上取决于自己对情绪的把握,一个人情绪不稳定,行为就不稳定,事业也就会有曲折。
人不知而不愠,不亦君子乎?
别人不了解我,不知道我,我也不生气。
这样的人才能遇事沉得住气,才能担当重任。
别人不了解自己、误会自己,甚至疑心自己,这是件非常痛苦的事情,以什么样的心态来对待外部世界的流言蜚语,这也是一个成功者必备的心理素质。
二、对人。
人生态度中的另一个重要方面就是如何对待他人,如何处理与他人的关系问题。
《论语》也给了我很多启示。
1.对待别人首先要了解别人。
“不患人之不己知,患不知人也。
”这简短的一句话却是一部人际关系学。
这句话是说:
我不怕别人不了解自己,而是担忧我不了解别人。
俗话说:
“知人者智”。
要想处理好与他人的关系,首先要学会了解他人。
“知人”,一方面应该
了解别人的优点和确定,“择其善者而从之,其不善者而改之”。
另一方面,了解了他人的脾气、性格、思想,才能最大限度的寻找共同点,在与人相处的过程中,尽量少的产生摩擦、最大限度的在一起和睦相处。
这正是我们八零后所缺少的一种习惯。
我们这一代人是个性鲜明的一代,每个人都非常有自己独到的想法,每个人都想以自我为中心。
但是我们在张扬个性的同时,还要考虑其他人的想法、意见。
在与他人相处时,真正做到“知人”,才能创造一个好的学习、工作、生活环境。
2.在处理人与人的社会关系中,尤其是师生关系、上下级关系中,在社会上有一种普遍的社会现象:
“巧言令色”。
面对复杂的社会,每个人都有自己不同的处世态度,有的人情绪豪爽,表里如一,对上对下只有一个面孔。
另一种人,性格阴险,人前一个样,人后一个样;
对上一个样,对下一个样。
对下态度傲慢,盛气凌人;
对上,对自己用得着的人,胁肩谄笑,百般逢迎,甚至低三下四。
孔子用“巧言令色”四个字,勾画出了人的这一现象的扭曲。
这种现象在当今社会已经成为一种社会风气,无论在官场上,还是商界,甚至教育界,都有这种“巧言令色”的不良社会风气。
在我国转型时期,实现社会公正,打击腐败现象,提高公民的思想道德素质,形成良好的社会风气等,都要消除这种“巧言令色”的现象。
孔子说,巧言令色的结果是:
鲜仁矣。
就是说,巧言令色的人是没有高尚道德的,是远离“仁性”的。
在现实中,我们所说的这种人大多是圆滑世
故的,不可深交的“小人”。
在与他人交往中,我们自己对他人的态度应该是表里如一、不卑不亢,另一方面对待这种“巧言令色”的人,在交友中也要看清人的真实的一面,不要以貌取人。
三、对事。
“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已矣。
”这句话可以说概括了我们对人生活动的整个态度。
“君子食无求饱,居无求安”,很多人理解成:
君子吃的不要追求更好,只要吃饱就好;
住的也不要有更高的追求,能安安定定的就行。
但是我觉得儒家学说是一种积极入世的学说,所以孔子也不同于老子,不是安逸于现有的生存状况。
我认为这句话应该理解为:
君子不应只满足于吃饱,不应只满足于有住处,除此之外,还应有更高的追求。
对现实来说就是说,许多人的人生目标就是满足于吃喝上,有吃有喝,日复一日,凑合着过。
人们应该不满足于现实,应该确立更高的目标。
孔子在提出了人们要树立更高的人生目标,接着就答复了如何实现更高的人生追求。
“敏于事而慎于言”这七个字中讲的是两件事,一个“事”,一个“言”,实质上说的是人的“行为”和“思想”。
孔子把“敏于事”即行为放在前面,把“慎于言”即思想放在了后面。
孔子对一个人的要求,要重视“行”的一面。
“敏于行”说的是做事要灵活,有方法,学会变通。
“慎于言”即说话要慎重,不要乱说话,说假话、说大话、说空话。
孔子对人们处事的要求给了我们很好的启发。
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