孔子六艺中乐对当代教育的影响文档格式.docx
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修起是使《礼》《乐》免于澌灭,也与着作不同,(实则是孔子立于新时代的文化复兴)从此奉为儒家教育经典,指导着中国古代的教育,甚至时至今日,儒家教育的哲学思想也影响着当下学校教育、课程设置、教育教学方法、师生关系等方面。
(二)“六艺”的内容
1、礼与乐
礼列于六艺之首,在一个等级森严的古代社会,它的重要性可见一斑。
礼即规范、伦理、道德等,内容及其广泛,包括了奴隶社会、封建社会的各种宗法等级制度、道德规范和礼仪。
《周礼·
春官》:
“以吉礼事邦国之鬼神示,以凶礼哀邦国之忧,以宾礼亲邦国,以军礼同邦国,以嘉礼亲万民”也即将礼分为吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼五种类型,是国学所教,乡学有六礼,为冠、婚、丧、祭、飨、相见礼。
《礼记·
曲礼》:
“道德仁义,非礼不成,君臣上下、父子兄弟,非礼不定”这是周代之礼,到了春秋战国之时,孔子曰:
“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿动”。
(《论语·
颜渊》)孟子曰:
“仁者爱人,有礼者敬人。
爱人者常爱人,敬人者人常敬之”。
(《孟子·
离娄下》)礼成为人们日常生活中感性世界的形式化,成为个体与鬼神、祖宗、衣食、自然的关系纽带,成为个体与个体之间的人际关系,成为个体建筑精神生活空间的一种方法,成为成人、处世、立身的一种法则。
乐,六艺之二,指以音乐为代表的艺术活动,旨在陶冶人们内心情操,帮助人们修身立性,从而“心平德和”实现社会和谐。
“《关雎》乐而不淫,哀而不伤”(《论语·
八佾》)快乐而不放纵,悲哀而不过分伤感,此“中庸之道”在音乐方面的体现,中庸之道渗透于音乐之中,音乐表现也要局于中庸之意,不难看出,中庸是礼的一种表现、而乐是配以礼实行的。
所谓:
“乐以治内而为同,礼以修外而为异;
同则亲和,异则畏敬。
和亲则无怨,畏敬则不争。
揖让而天下治者,礼乐之谓也。
”也即礼是约束人们的外在行为,具有强制性,乐重于陶冶内心情感,使本就强制性的礼成为能获得自我满足的精神需求。
所以孔子又曰:
“安上治民,莫善于礼;
移风易俗莫善于乐。
”不仅如此,乐还被视为培养成为君子人格的途径。
“是故知声而不知音者,禽兽是也,知音而不知乐者,众庶是也,唯君子为能知乐”。
总之,礼乐成为六艺的奠基之石,它们相辅相成,成为维护国家统一稳定的必要工具。
2、射与御
射指射箭技术的训练;
御指驾驭马拉战车的技术训练。
射御二者即是军事能,又是体育训练,自夏代就列为学校教育的课程,据古籍记载,当时的射就有“五射”,《周礼·
保氏》:
“五射:
白氏、参连、剡注、襄尺、井仪也”。
御也有“五御”:
“鸣和鸾,逐水曲,过君表,舞交衢,逐禽左”,至周代后期,射、御二科从实用技巧训练演化为日常生活中人们的礼仪活动,成为礼仪的内容,正合了孔子礼乐教育的思想之意:
“君子无所争,必也射乎!
揖让而升,下而饮,其争也君。
”(《论语·
八佾》)
3、书与数
书、数二科,在六艺中是指书写文字、认知文字和算术,大概相当于当下的语文常识和自然科学。
书也称六书,许慎在《说文解字·
序》中曰:
“保氏教国子,先以六书:
一曰指事,二曰象形,三曰形声,四曰会意,五曰专注,六曰假借”,六书是造字的原则,用字的方法。
如《说文》孔子曰:
“牛羊之字,以形举也”“黍可为酒,禾入水也”“犬子字,如画狗也”。
可见,孔子是用六书的方法来进行汉字教学的,他认为牛、羊这些字是象形字,黍是由禾入水构成的会意字。
书有“六书”,数也有“九数”,包含有方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、赢不足、旁要,数的内容之多也决定其用途之广,配用兵的人数,棺材的厚度,守丧的年数,礼让的次数等都是有明确规定,实则也是配以“礼”在实施,也就是今天我们所说的礼数,孔子谓季氏:
“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也”意思是只有天子才能用有八行的乐舞,怎能随便在院落中表演太不合礼数了!
书、数是两门基础学科从小就开始学习,《周礼》记载:
“八岁入小学,保氏教国子,先以六书”,《礼记·
内则》曰:
“十年,出就外傅,居宿于外,学书计”。
(三)“六艺”应归属于礼乐思想
六艺虽各不相同,实则隶属于礼乐。
礼、乐本为六艺中两个不同科目,但他们一旦和起来成为一个词,意义就大不相同。
礼乐在周朝已经是一种制度了,它是以“礼”来区分宗法远近等级秩序,以“乐”和同共融,从而来维系等级观念的一种规范,借以巩固统治阶级的地位。
礼运》中说:
“夫礼必本于天,动而之地。
列而之事,变而从时,协于分艺。
其居人也曰养,其行之以货力、辞让、饮食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。
”射御被列为礼的一部分,书数也运用礼分列出各项条目。
(四)六艺在儒家教育中的重要性
“保氏掌谏王恶,而养国子以道,乃教之六艺”,足见六艺地位的重要。
“志于道,居于德,依于仁,游于艺”,立志于道,据守着德,依据着仁,而活动于六艺中,将艺至于同道、德、仁一样的地位。
朱熹也说:
“至理之所寓,而日用之不可缺”亦即六艺有双重性,即是道,也是技。
可见,
无论从哲理的层面论证,还是从现实需要出发的阐释,六艺都是一个自然人成为适合当时社会的理想人的重要基础。
二、浅探孔子音乐教育哲学
(一)孔子其人和他的哲学
孔子,名丘,字仲尼,春秋时期鲁国人,我国古代伟大的思想家、政治家、教育家、社会活动家,一生从事传道,授业,解惑,被尊称为“至圣先师,万世师表”,曾修《诗》《书》,订《礼》《乐》,序《周易》,作《春秋》。
其言行语录被其弟子记录下来作为《论语》,最为重要的是,他开创的儒学,影响了中国二千多年,时至今日,儒学中合理的成分也得到了积极的运用。
儒学,亦称为儒家学说,孔子是其创始人,经孟子、荀子、董仲舒等人的继承、创新、发展不断壮大,而成为中国社会的正统思想和文化主脉。
孔子思想博大精深,究其根底,仁字为唯一。
故而,孔门之学,亦称仁学。
仁有三义,一曰“仁者爱人”,爱人之道即忠恕之道。
己欲立而立人,己欲达而达人为忠。
己之不欲,勿施于人为恕。
二曰克己复礼为仁。
三曰君子之仁,行恭宽信敏惠于天下为仁。
恭则不悔,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。
(二)“六艺”与仁学
六艺是手段,仁学为目的。
孔子认为,只有通过六艺各个方面的训练才能造就个体人格全面、和谐发展,从而实现仁学天人合一、知行合一、个体与社会、理智与情感谐和的基本精神诉求。
《中庸》以“诚”来概括:
“唯天下至诚,为能尽其性;
能尽其性,则能尽人之性;
能尽人之性,则能尽物之性;
能尽物之性,则可以赞天地之化育;
可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”。
要达到这一目标,就是对人施以“六艺”教育,所谓,“立于诗,成于乐”是也。
1、“爱人”与有教无类
孔子使教育普及到社会各个阶层。
在中国的古代社会,受教育权利一直以来都只属于皇家、贵族子弟,老百姓根本没有机会,但孔子曰:
“仁者爱人”,他改变了这个局面,广收门徒,四处游学,平民子弟前来求教概不拒绝,他甚至认为不道德的人也有正直善良的本性,这就是“人之初,性本善”。
孔子这种是人都有接受教育权利的思想,从根本上颠覆了平民不能受教育的状况,从而使有教无类的光辉思想光芒四射,也正是因为这种思想,才有孔子弟子三千,精通六艺者达七十有二,而我们熟知的颜回、冉有、子路等终成大器的贤达皆出身寒门,子曰:
“夫仁者,己欲立而立人,己欲达人而达人”。
对于音乐方面的教育,孔子更是立己又达人,在教育内容上选《雅》《颂》,还要像《韶》一样的“尽善尽美”,像《关雎》一样的“乐而不淫,哀而不伤”......
2、礼乐教育是仁学核心
礼乐制度兴起于西周,就是通过反对“淫乐”,采取“节乐”的措施,形成一种以乐附庸于礼的固定模式从而从思想、行为上规范人们的社会活动达到统治阶级管理国家的目的。
不同场合、不同身份的人,不但礼仪有别,所用音乐亦有不同,如祭天神,“乃奏黄钟,歌大吕,舞《云门》”;
祀地示,“乃奏太簇,歌应钟,舞《咸池》”,两君相见,例用大雅《文王》(《周礼·
春官》)诸侯宴飨则用小雅《鹿鸣》《四杜》《皇皇者华》(《左传·
襄公四年》),乐队歌舞队的编制上更有“八佾”“六佾”“四佾”“二佾”之分。
这些规定无不是加强人们的等级观念,进行礼乐教育就在所难免。
孔子是礼乐制度的忠实维护者,认为人就应该服从礼教,统治者“上好礼,则民莫敢不敬”,被统治者“不学礼,无以立”。
要有完美人格,要成仁,就必须“凡三世教世子,必以礼乐。
乐,所以修内也;
礼所以修外也,礼乐交错于中,发形于外,是故其成也怿,恭敬而温文”。
礼与乐互为表里,成为判断是否成仁的标准,而一旦被称为“仁”,就反过来看其人是如何对待礼乐。
“人而不仁,如礼何人而不仁,如乐何”就是说,一个人如果不仁的话,怎么来对待礼如果不仁的话,怎么来对待乐呢这句话一语道破了礼乐对“仁”的重要性,礼乐是成仁的基础和过程。
即使任“仁”为贤也应选先学礼乐之人,子曰:
“先进于礼乐,野人也;
后进于礼乐君子也。
如用之,则吴从先进。
先进》)意思是先修习好礼乐的是平民百姓地位低下之人,后修习好礼乐的是皇亲国戚贵族子弟,如果选用人才,应选先修习好礼乐的人。
孔子以“六艺”授予弟子,而“六艺”以礼、乐为首,礼乐教育也即音乐教育,音乐教育是孔子教育哲学中重要思想之一在维护社会和谐、完善人格中起到了巨大的作用,因而“六艺”不只是六个科目和六种技艺,而是“为政以德”、“成仁”、为“君子”的阶梯和桥梁。
“礼乐不兴,则刑罚不中,刑罚不中,则民无所措手足。
”“君子明于礼乐,举而措之而己”。
因而教育比政令、刑律更加重要和有效,音乐教育是实现其政治理想的重要途径之一:
“君子博学与文,约之于礼”“文之于礼乐”达到“智”(即,贤能)目的,使社会“合而为群”、“政是以合”,因而孔子的“复礼”不是愚昧地维护阶级利益,而是顺应历史潮流,推动音乐教育事业向前发展,是个人与社会的道德风尚臻于完善的“仁”的最高境界。
一、孔子乐教思想的形成
在我国,乐教的传统由来已久,早在五帝之世,即已制乐施教。
到了周代,以乐德、乐语、乐舞教国子,乐教更为完备,其中“乐德”尤受重视。
所谓“乐德”就是“中、和、袛、庸、孝、友”,就是通过乐舞的一些审美属性来体现宗法等级道德观念,从小培养贵族子弟相敬、相和、相友的道德品德,以期造就“无相夺伦,神人以和”的和谐秩序。
孔子的“乐教”思想既源于传统又高于传统———源于传统体现在他对音乐的传承。
首先体现在他对周公的推崇与继承,即周公确立了礼乐治邦的指导思想,制定了专门制作礼乐的机关,并将之作为制度规定下来。
孔子精通文献并对周公推崇至极,自然也就接受了周公的以乐教来统治的思想,将乐教放在重要位置。
其次是受到音乐家的影响,尤其是受到吴王寿梦的第四个儿子季札的影响。
吴太伯世家》记载:
鲁襄公二十九年,季札出使北方各国,欣赏了《周南》、《召南》、《郑风》、《小雅》、《大韶》等舞乐,并作出了评论。
从季札对舞乐的评论可以看出他是我国历史上从内容与形式的统一上评论舞乐的第一人。
若把他的这些评论和孔子的“《关雎》之乱,洋洋乎盈耳哉”和“《韶》尽美矣,又尽善也”,“《武》尽美矣,未尽善也”的评论加以对照,不难看出,孔子的音乐评论是继承并发展了季札音乐评论的原则与方法,并形成了他自己的音乐理论的。
最后,孔子乐教思想的形成和他生活的时代也有很大关联,所谓“孔子之时,宗国的衰落已达于极点,贵族统治秩序遭到严重破坏。
自平王东迁以来,周之宗法制度逐渐瓦解,王权衰落,诸侯跋扈,以强凌弱,以众暴寡,贵族等级系统愈益混乱,如司马迁所说:
`《春秋》之中,弑君三十六,亡国五十二,诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。
察其所以,皆失其本也。
'
”[1](P28)因此,在奴隶制崩溃和封建制形成的春秋时期,原为奴隶制服务的音乐已经不适合变化了的新时代,新乐呼之欲出。
孔子深刻把握时代命脉,与时俱进,他一方面继承古代“以乐德教国子”的乐教传统;
另一方面在“礼崩乐坏”的残酷现实中,积极履践,开创出了“礼乐”的新精神。
二、孔子乐教思想总述
“兴于诗,立于礼,成于乐”是孔子教育思想的总纲领。
在《论语·
季氏》里,孔子曾对自己的儿子说“不学诗,无以言”。
关于诗的功能和作用,他更是有
着具体的论述:
“小子何莫学夫诗诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨。
迩之事父,远之事君;
多识于鸟兽草木之名。
”[2](P185)这里,“兴”是启发、鼓舞、感染的意思,诗歌是可以感发情志的;
“观”即所谓“观风俗之盛衰”,通过诗中所描写的人物和事件认识社会;
“群”即所谓“群居相切磋”,大家在一起讨论诗歌,互相感染,互相提高;
“怨”即所谓“怨刺上政”,用诗歌表达对不良政治的不满。
总之,诗能激发人的情感,引导人在体察风物人情、相互切磋的活动中完善情感,让人委婉地表达对社会的不满情绪,还可以帮助人了解大自然,从大自然中获得启迪。
“立于礼”,礼是一整套具体可操作的行为规范,将人按等级排了一个次序(这就是所谓的人伦),然后规定什么人在什么情况下做什么事情。
“礼”是理性的,是社会对个人的要求,合理的不一定合情,甚至在一定程度上会阻碍情感的自由宣泄。
正如有的学者所讲:
“礼教的特点是敬,是上下分别尊卑有等,互不逾越,所以会产生离析疏远的倾向;
而乐教的特点是亲和包容,他要消除对立、分别,要使离析疏远的因素结合为一个整体”。
[3](P210)从《论语》和有关古籍的记载来看,孔子认为礼教只能规范人们的行为,而不能从根本上净化人们的性灵,诗教也仅仅是陶塑了一个朴素的情感本体。
而乐教则能陶冶人们的思想性情,使人回归本真,使感情自由抒发,达到情感与理性的和谐统一,塑造一个理性的情感本体,这种和谐统一标志着人格的最终形成,这也就是我们所说的“成于乐”。
正如有的学者所说:
“诗教激励人的志向,启发人的情感。
但诗教所兴起的情感必须加以理性的约束。
礼教培养人遵守行为规范的理性精神。
然而克制情感必然产生消极情绪,更严重的后果是,表面上以礼作文饰,暗地里追求欲望的满足。
乐教可以救礼教之蔽:
在更高的层次上回到情感本质上去,达到情感与理性的和谐统一,塑造一个理性的情感本体。
”[4](P2)
孔子认为乐教的根本目的在于育人,良好的乐教可以启发人向善的心理。
在音乐中追求完美的人格,既是孔子学乐的目的,也是孔子乐教思想的出发点。
但并非所有的音乐都是孔子所提倡的,在孔子看来,“中和”之美与“礼”“仁”之善融为一体的音乐才是最完美的音乐,也是实施乐教最理想的音乐,“成于乐”必以此为条件。
孔子对音乐的审美标准很明确,他曾提出过音乐美善的基本原则:
“《诗》三百,一言以蔽之,曰:
`思无邪'
。
”“《关雎》,乐而不淫,哀而不伤”。
我们知道,古代诗乐不分,因此诗的原则也就是对音乐内容的要求。
在孔子看来,“文艺作品要产生良好的作用,必须重视内容和形式,《论语·
八佾》说:
`子谓《韶》,尽美矣,又尽善也。
谓《武》,尽美矣,未尽善也。
朱熹注说:
`《韶》,舜乐。
《武》,武王乐。
美者,声容之盛。
善者,美之实也。
美是从艺术形式说的,善则是指艺术作品的内容而言。
孔子把美和善结合起来评价艺术作品这一点很值得重视。
”[5](P16)
而且,孔子将乐教的完成视为教育的完成,他把乐教对人的品格培养作为教育的终极目标。
《论语·
宪问》中子路问何为“成人”,子曰:
“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣。
”[2](P149)“成人”必须经过礼乐的培养,而达到“仁”的境界。
孔子兴办私学,以礼乐为其教育内容的主体部分,在他的教育思想中把“志于道,据于德,依与仁,游于艺”作为育人的原则;
把“兴于诗,立于礼,成于乐”作为教学的总纲领。
进一步说,孔子乐教的道德内容也就主要体现在他对教育的“有教无类”上,在教育对象上一视同仁,无贵族和平民之分,无华夏与华夷之别,一反原来“礼不下庶人”的规定,突破乐教中的等级制度,堪称乐教史上的重要之举。
“七十二贤”中绝大多数是属于“贫而贱”阶层的成员,孔子将他们培养为天下名士,大大地扩大了社会受教育面,可谓其乐教中最富道德的实践。
另外,孔子非常重视乐教中的审美情感的培养以及美育作用,他认为音乐对人的审美情感的培养,是通过对音乐形态美的把握中同时加深丰富的情感体验的。
据《论语·
泰伯》记,“子曰:
`师挚之始,《关雎》之乱,洋洋乎盈耳哉!
”[2](P83)孔子对学生讲解音乐,通过介绍自己对音乐形式的理解以及自己对审美情感体验给他们以启发。
八佾》记“子语鲁大师乐,曰:
`乐其可知也:
始作,翕如也;
从之,纯如也,皎如也,绎如也,以成。
”[2](P32)也就是说,音乐的演奏方法与道理是可以晓知的,开始演奏,翕翕地热烈,继续下去,纯纯得和谐,皎皎得清晰,绎绎地不断,这样一支乐曲即可终于完成———同样谈的是对音乐形态美的感性体验。
此外,孔子主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。
“孔子论诗乐很重视中和之美,`《关雎》乐而不淫,哀而不伤'
是说《关雎》这首诗和所配的乐曲表达快乐和哀愁的情绪都不过分。
孔子又说:
`放郑声,远佞人。
郑声淫,佞人殆'
《阳货》里还有:
`恶郑声之乱雅乐也,恶利口之覆邦家者'
雅乐是平正中和的音乐,郑声则指与中和背道而驰的俗乐”。
[5](P16)
可见孔子认为,音乐审美中的情感态度及其表现应是中正平和的,也应当是适度的、有节制的。
因此,他所说的音乐审美中的“和”的情感态度是有一定的衡量尺度和标准的。
这种主张从另一方面讲,对于当时统治阶级,不顾人民疾苦而纵乐,无疑是一大进步。
同时,孔子对俗乐深恶痛疾,把废弃郑声与远离佞人相提并论,提到治国安邦的高度,这体现出他对文艺与政治关系的重视,这对后世的研究也有深远的影响。
三、孔子乐教思想的影响及意义
在孔子的乐教实践中,他将“行”作为学习的延续,重视知行的一致。
他主张以“乐”“造士”,通过乐教培养了人才,治理国家以维护其统治。
孔子要求学生学习诗乐的目的,不仅仅是为了使他们掌握知识和技能,更重要的是为了立人行事,能够学有所用。
同时,他主张选用人才以有无受过礼乐教育为准则。
先进》中有“先进于礼乐,野人也;
后进于礼乐,君子也。
如用之,则吾从先进。
”[2](P109)在孔子那里,乐教是促进人格和谐、社会和谐、人与自然和谐的重要途径。
同时,这种观念也促成了当时文化教育的普及,带来了学术思想的活跃。
另外,孔子的乐教思想与他所追求的至高的艺术境界和道德境界是紧密相联的。
在他的乐教思想中,人生修养与艺术修养不应只停留在世俗的小我完善,而要升到“上下与天地同流”的超越性的至高境界,所谓“修身,齐家,治国,平天下”。
将个人修养达至超越的境界是孔子乐教的最高理想,“大乐与天地同和,大礼与天地同节”正是对其最生动的表述。
在孔子看来,音乐不仅可以消除各种矛盾,而且还可以使各种异质的东西和谐统一。
他意识到了音乐的这种“和谐”的功用,希望利用它对人们进行思想性格的陶冶和培养,进而改变社会的不良风气,实现“大同”社会。
乐记》云:
“乐者,通伦理者也———审乐以知政,而治道备矣。
”荀子也在《乐论》中说:
“夫声乐之入人也深,其化人也速,故先王谨为之文。
”还有“乐者,圣人之乐也,而可以善民心,其感人深,其移风易俗。
故先王导之以礼乐而民和睦。
”这些对孔子乐教思想的继承和发展,体现了音乐在政治教化、和善民心和改变社会恶败风俗方面的重大作用,也从另一方面说明了后代对孔子乐教思想的极大肯定,“社会秩序的和谐依存于人伦的和谐,人伦的和谐依存于人际关系的严格规定和稳固运用。
孔子思想的`中和'
与人伦思想`和谐'
互为表里”。
[6](P20)
孔子的乐教思想并非只是围绕“音乐”展开,而是涉及到礼、诗、易等多个科目,贯穿历史、政治、文化多个方面,让我们见识到他的博学与深思。
秦汉之后的许多思想家、教育家,如董仲舒、范缜、杨雄等受孔子等先秦儒家乐教思想的影响,不断继承和发展了音乐教育理论,并促进了音乐教育的开展与普及。
汉代的“乐府”诗及其音乐舞蹈的繁荣,唐代的音乐舞蹈的昌盛等无不受到孔子乐教思想的影响。
而且更为重要的是,孔子的乐教思想在当今依然闪烁着耀眼的光辉,我们应该结合时代的发展,审时地借鉴、批判的继承,使传统文化与时俱进,充分发挥音乐教育在人才素质培养和德育教育中的功能和作用,为和谐社会的构建贡献力量。
他的思想不仅对于个人人格修养有着积极意义,倡导我们树立精神信仰,不要把物质看得太重,倡导我们走出小我,完善、超越自我,将自己置于天地之中;
对后世的艺术教育也起着显着的积极的作用,虽然孔子的思想也有他局限性的一面。
比如:
他褒《韶》乐,贬“郑声”,重古乐轻新乐,这是他思想里阶级性的表现。
尽管这样,也丝毫影响不了他大师的地位,更不能减弱他对音乐事业所做的贡献。
他对音乐的重视、把音乐在教育里的完美运用,以及对中国音乐教育的传承与发展都起了巨大的推动作用。
今天的世界,人类在物质世界领域已经达到无所不能的程度,在功利欲求与技术竞争的推动下,物质极大丰富。
但在物质的遮蔽下,人们却忽略的精神的诉求,失去信仰和理想,造成严重的精神危机。
当代的音乐充斥着浓重的商业气息,在媒体飞速发展进步的带动下,通俗音乐不断得以复制、流行,只有形式没有内容的当代通俗音乐是不符合孔子所主张的“尽善”“尽美”的标准
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