戒杀四十八问Word下载.docx
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唉!
只有它们不怕被杀吗?
它们因为被人控制,只得愤愤而死。
它们的冤屈无可伸诉,于是就郁积而成为一股戾气。
当戾气聚集浓厚之后,诸天的魔王就会到人间来了此杀生的案件了。
慈受禅师的偈说:
‘世间上杀生杀得太多了,于是就引发了战争。
于是曾经杀生的,在战争中就会被杀。
曾经欠人钱财而赖怅不还的,在战争中房子就被烧掉。
曾经捣毁鸟兽巢穴的,在战争中就会妻离子散。
各各的报应,都相等于所造之业。
所以大家要洗耳恭听佛陀所说,因果报应的道理呀。
’
由此可知,杀劫的发生,都是由于大家的杀生之业而感召来的。
那么面临杀劫,想要逃避的话,该如何呢?
只有以戒杀来转变,才是最快速,最感应的,做其他的善事都比不上它的效果。
因此之故,我特别写此问答一卷,以解释一般人对戒杀的疑惑,加强已戒杀者的信心。
希望大家对过去所造的杀业,能够念佛超度它们。
当下要断除未来的杀业,发大慈悲心,发大坚强忍耐之心,发誓不再故意去杀害任何一个微细的生命。
如果能够这么做的话,还会逃不掉杀劫。
那么我愿意让天龙八部及金刚神,把我的头截去。
客曰。
书云。
惟天地万物父母。
惟人万物之灵。
天生异类。
本为养人。
禁之不杀。
何为。
答曰。
既知天地为万物之父母。
当知万物为天地之赤子。
赤子中有强凌弱。
贵欺贱者。
父母亦大不乐矣。
倘因食其肉。
遂谓天之所以养我。
则虎豹蚊虻亦食人类血肉。
将天之生人。
又为蚊虻虎豹耶。
问:
书经上说,天地是万物的父母,人类是万物之灵。
所以我认为上天生长了这么多的畜生类,就是为了要养育人的。
为什么要禁止不杀生呢?
答:
既然你知道天地是万物的父母,那就应当知道万物是天地的赤子。
赤子之中,如果有强壮的欺负弱小的。
有高贵的凌辱低贱的,做父母的一定是大大不乐的。
如果你吃畜生的肉,就认为是上天以此来养育你的话。
那么虎豹吃人肉,蚊虻吸人血,是不是说上天生人类,是为了养育蚊虻虎豹的呢。
然则天何以不显示其报。
而禁人之杀。
天固禁之。
故累示杀报。
特愚人不知而蹈之。
智者知之而故蹈。
天无如何也。
咸丰某年。
全椒县居民某。
夜卧。
梦神戒曰。
兵旦夕至。
不戒杀断难逃死。
某惊醒。
率合家大小。
焚香发誓。
永断杀业。
人皆从之。
惟一妇曰。
此梦耳。
何足信。
不数日兵至。
一家逃出。
此妇以恋家。
故出稍迟。
遂被杀。
余亲见之。
既然如此,那为何上天不显示报应,以禁止人类杀生呀?
上天当然禁止杀生,所以经常显示杀生的果报。
只是愚蠢的人不知其间的道理,所以仍照样杀生。
而有智慧的人虽然知道,却仍然故意去犯,老天爷也莫可奈何呀。
在咸丰年间,全椒县有位居民晚上睡觉时,梦见天神告诫他说,有军队马上就要来了,不戒杀的话,绝对难逃一死。
他惊醒过来,率领全家大小,焚香发誓要永远断除杀业,大家都遵从。
其中只有一位妇女不同意。
她说:
‘这只不过是梦而已,不值得相信的。
’几天之后,军队果然来了,他们全家都逃出去。
只有这位妇女,由于恋家的缘故,比别人走得迟些,结果就被杀了。
这件事是我亲自见闻的。
天下物类甚多。
人人戒杀。
则生生不已。
将成禽兽世界。
奈何。
蚯蚓虫蛇。
人所不食者也。
岂见充满天下乎。
况世间禽兽之多。
正因杀禽兽者之多也。
冤冤相报。
互为畜生。
则成禽兽世界。
若人人戒杀。
则物类业报渐消。
必且人天增盛矣。
楚不捕蛙。
而蛙反少。
蜀不食蟹。
而蟹自稀。
非明验乎。
天下的畜生种类那么多,如果人人戒杀的话,那些畜生不停的生长,人间岂不就成了禽兽世界?
蚯蚓、昆虫及蛇,一般人是不吃的,它们可有充满天地之间呢。
世间的禽兽之所以多,正是因为杀生的人多之故。
这叫做冤冤相报,彼此互成畜生,那就会成为禽兽世界了。
若是人人戒杀的话,那么畜生果报的业就会慢慢消减,而人类和诸天的数量就会增多。
楚人不捕蛙类,而蛙类反而减少。
蜀人不食螃蟹,而螃蟹却日渐稀少,这些不都是证明吗。
天既恶杀。
当使血肉之味臭恶难堪。
则普天之下。
自然戒杀。
不亦善乎。
禽兽血肉。
自天视之。
原系臭恶难堪。
世人食之见为美者。
亦犹厕虫贪粪。
习而不觉也。
譬如有人。
前世为猫。
念念捕鼠。
前世为鹤。
念念吞蛇。
今世为人。
不复思此二物。
可见一种形骸。
一种嗜好。
嗜好不同。
从业缘起。
业缘不同。
又从心起。
人能与天同其心。
自觉血肉之味。
臭恶难堪也。
上天既然厌恶人类杀生,那就应当使畜生血肉的味道,变得很臭恶恶心才对呀。
如此一来,普天之下,自然人人都戒杀而不敢吃畜生血肉了,这样不是挺好的吗?
禽兽血肉的味道,上天是认为很臭恶恶心的。
世间的人吃了觉得是美味,就好比厕所的蛆,贪吃粪便一样,这是习性而自己无法觉察出来。
譬如前世做猫的人,当时心心念念就想著要捉老鼠来吃。
前世做鹤的人,当时一心只想吞蛇。
现在今世为人,就不会想吃老鼠或蛇了。
可见是那一种躯体,就具备那种躯体的嗜好。
嗜好的不同,是由于业力与因缘之故。
而业力与因缘的各不相同,又是因心而起的。
人的心如果和天的心一样,自然会觉得血肉的味道,实在是很臭恶恶心的。
杀生为业者。
仰事俯畜。
咸赖乎此。
劝之改业。
绝其生路矣。
爱物不爱人。
吾不取也。
杀生为业。
譬之漏脯救饥。
虽暂得衣食。
而累劫受苦。
未有了期也。
正为爱之故。
反谓绝其生路。
世之不杀生为业者。
竟死乎。
弗思而已。
杀生为业的人,养家活口,全赖这份工作。
如果劝他改行的话,岂不是绝了他生路?
爱畜生而不爱人,我实在不敢苟同。
以杀生为业,好比是吃有毒的肉干以疗饥饿。
虽然从事杀生之业暂时得到衣食,但却必须累劫受果报之苦,没有停止之期。
正是为了爱他的缘故,才劝他改业,怎么反而说绝了他的生路呢。
世间不以杀生为业的人,难道就会死了吗,你实在是没有仔细思量呀。
牛可耕田。
犬可守夜。
固当怜之。
猪羊一无所能。
不食何用。
戒杀放生。
不过自全其恻隐耳。
岂因物之有用无用哉。
因有用而不食。
仍然自私之念矣。
甚矣。
性蔽于习。
爱起于贪也。
牛可以耕田,狗可以看门守夜,固然应当怜念不杀它们,不过猪羊一无所能,除了食它们之外,没别的用途。
戒杀放生,是要成全我们的恻隐之心,岂是从此物之有用或无用上来论。
如果因为此物有用而不食它,这仍然是自私的念头。
实在是我们的自性被习气给蒙蔽住了,所谓爱人爱物,不过是个贪心而已。
鸡犬牛羊。
皆哀鸣畏死。
杀之固所不忍。
微细水族。
杀之无声泪者。
安用戒为。
形有大小。
性无大小。
譬如杀人。
杀老者与婴儿。
其罪同也。
若谓无声泪者。
杀之不痛。
试于哑子就戮时察之。
鸡犬牛羊被杀的时候,都会哀鸣做怕死之状,杀它们确实不忍心。
不过微细的水族类,杀它们之时,既不出声也不流泪,何必戒杀它们呢?
禽兽与水族,形状虽然有大小,但是本性是没有大小不同的。
譬如杀老人与杀婴儿,罪是相同的。
若认为它们被杀时没有哀鸣声也不流泪,就以为它们被杀时不会痛的话,请你仔细观察一下哑巴被杀时的情形就知道了。
掺刀自割。
固害慈心。
若自人杀之。
而我食之。
有何不可。
此掩耳盗铃也。
若谓自人杀之。
即可嫁祸于人。
则屈受官刑者。
但当怨隶人,不当怨官长矣。
噫。
物类可欺。
自心可欺耶。
亲自拿刀杀生,确实有损慈悲之心。
不过若是别人杀了,而我才吃,又有何不可呢?
你这叫做掩耳盗铃呀,若是认为别人杀的,就可以嫁祸于人。
那么委屈受到用刑之人,是否应当埋怨执刑之人,而不应当埋怨下令用刑之官长呢。
唉,畜生可以欺骗,然而可以欺骗得了自己的良心吗?
放生固属善举。
但所放之物。
被人捕取。
捕者自捕。
放者自放耳。
譬如良医疗病。
不能保将来之不死。
譬如凶年设粥。
不能保后曰之不饥。
世间万事皆然。
何独于放生而疑之。
且子又安知。
所放之物。
尽为人捕。
而无一生乎。
放生固然是善奉,但是所放生之物,又会被人捕捉,这可怎么办?
捕捉的人随他捕捉,放生的人还是照放。
譬如良医治病,并不能保证被治者将来不会死。
又譬如饥荒时免费煮粥供饥民食,并不能保证饥民日后不会挨饿。
世间万事皆是如此,何以独独对放生有疑问。
而且你又如何知道,所放生之物,都会再度被人捕捉,而没有一个可以逃生的呢?
行善以立心为主。
心苟善矣。
何须戒杀。
何哉。
尔所谓善心者。
为口腹之娱。
使物类受弥天之苦。
天下凶毒心。
莫此为甚矣。
试问善心。
更在何处。
孟子曰。
人也者。
仁也。
仁则不杀。
杀则不仁。
天下断无好杀之仁人也。
行善重要在心地上论,只要心善就好,何必戒杀呢?
作这是说的什么话呀,你所谓的善心,是为了自己的口腹之娱,而使畜生受到弥天之苦。
天下凶毒之心,没有能超过这种心的了。
请问,你的善心何在?
孟子说:
‘所谓人类,就是仁慈之意。
’有仁慈之心,则不会杀生,杀生则非仁慈。
天下断无好杀生的仁人君子。
吾则无可无不可。
非戒杀。
非不戒杀。
置之无心而已。
无心戒之。
未必有功。
无心杀之。
何能无罪。
譬如寇盗劫掠他家。
飞矢误中于汝。
汝能谅其无心乎。
我是无可无不可,不一定非要戒杀,也不一定非不戒杀。
反正我以无心来看待戒杀。
以无心之心来戒杀,不一定有功德。
而虽然无心,却杀了生,岂能无罪呢?
譬如流寇盗贼,去抢劫别人的家,他的箭误中了你,你能原谅他的无心吗?
物类烹割。
彼罪难述。
我纵不杀。
必有杀之者。
杀之何害。
物罪固不可逃矣。
己罪独不可逃乎。
因物罪不可逃而杀之。
与彼同受不可逃之罪矣。
相啖相杀。
理有必然。
人奈何处可逃之地。
不思早自逃乎。
畜生被杀被烹煮,是它们自己罪业难逃。
纵然我不杀它,也还是会有人杀它呀,所以杀它们有何损害?
畜生自己的罪业固然不可能逃脱,而我们自己的罪业,难道不能逃吗。
如果你以为畜生罪业该死不可逃,你因此而杀它,那么你就和它一样,同样受不可逃之罪业了。
彼此相食相杀,有它必然的因果道理。
而人处于可以逃脱的处境,为何不想早早逃脱呢。
世间物命。
类多欠债。
杀之何罪。
物命偿债岂不诚然。
但有对受杀果。
不对受杀果之分耳。
对受杀果者。
前世彼曾杀我。
今冤对相逢。
理当偿我也。
不对受杀果者。
前世他人。
曾被其杀。
今业报虽至。
不当酬我也。
世人一宴之顷。
牲肴数品。
一脔之肉。
细命百干。
安得尽取对受者而杀之。
窃恐取偿于前世者。
手中希得一二。
而借债于来生者。
比比然也。
世间畜生的被杀,大多是前世欠债的缘故,杀它们有什么罪过?
畜生被杀以偿宿世债业是没错,不过其中有该被我杀,有不该被我杀的分别。
该被我杀的是,前世他曾杀我,现在彼此相逢,照理他该偿命于我。
不该被我杀是说,前世他杀了别人,现在虽然业报到了,但却不该偿命于我。
世人一顿宴饮,所杀的畜生品类和数量无数。
一块肉就不晓得有多少的微细生命,难道它们全都应该偿命于吃的人吗。
我想它们之中,大概只有一、二个是该偿前世之债的。
吃它们的人,等于是先欠债于来世。
不对受者。
杀之固当有报。
若对受者。
一往一来。
杀报已尽。
庸何伤乎。
子不见世人相殴乎。
此以杖来。
彼以杖往。
两拳迭下如雨。
曾见一往一来之后。
各各敛手平心乎。
菩萨于未来因缘。
洞若观火。
所以遇冤仇而不报也。
与自己没有冤对的,杀了它固然应当会有报应。
但是和自己有冤对的,彼此一往一来,相杀之报就互不再欠。
这么说来,杀有冤对的畜生,又有什么关系呢?
你见过世人互相殴打的情形吗?
这边用棍子打过去,那边用棍子打过来。
或者是彼此两拳如下雨般不停的打下去。
何曾见过两人一来一往之后,各各都平心静气停手不打的呢。
菩萨观看未来的因缘,清楚得如同观火般,所以即使遇到冤仇,也不回报。
佛言有生之属。
或多宿世父母六亲。
有何证据而作此说。
六道众生无量劫来轮回不已。
即以一劫论。
其数无量。
安见目前有生之属。
与己无关耶。
余曾见刘道源为蓬溪令。
解官归。
宿秦氏家。
梦一妇泣曰。
吾乃秦之妻也。
因埵杀一婢。
冥官处我以死。
乃罚为羊。
今现在栏中。
明日将杀以享君矣。
刘急白之。
亡不及救。
举家大恸。
世之类此者亦多矣。
肉眼人见不到耳。
悲夫。
咸丰三年。
浙江绍兴府有黎氏子。
无恶不作。
现生变为猪。
其家送至云栖下院放生。
许荫庭司马亲见之。
佛说凡是有生命的,大多是宿世的父母及亲人,有什么证据这么说呢?
六道众生无量劫来一直轮回不已,就以一劫来讲,和我们有关的众生数量就多得数不清。
因此,就以你目前所见到的众生,怎知就与你无关连呢。
我亲自见闻下面这件事。
蓬溪令刘道源退休回老家,归途中借住一位秦姓人家里。
晚上他梦见一位妇女哭著向他说,她本是这家主人的妻子,因为生前打死过一名婢女,因此地府的官吏判她死罪,罚她投胎为羊,现在正在羊栏里,明天就要被杀来招待客人您了。
刘道源赶紧告诉主人这件事,但已经来不及了,秦家人伤心不已。
唉,世界上这类事情多得很,只是肉眼凡夫看不到而已,可悲呀。
咸丰三年,浙江绍兴府有个姓黎的,无恶不作,结果活生生从人就变成了一头猪,他的家人就把他送到云栖寺的下院去放生,这是许荫庭司马亲自见到的事。
见人杀生及捕鱼鸟者。
虽发救度之愿。
而力不从心。
见杀生者。
默持一切神咒。
或称阿弥陀佛名号。
代物发忏悔心。
则被杀之物。
自然受益。
见捕鱼鸟者。
专注其人。
不起别念。
默念南无多宝如来数十声。
鱼鸟皆可逃网矣。
此法屡试屡验。
万勿轻忽。
见到有人杀生,或是有人捕鱼捉鸟,虽然有心愿救它们,奈何力不从心呀。
见到有人杀生的时候,心里要默念一切会的神咒,或是专念阿弥陀佛的名号。
并代替被杀之物发忏悔心,那么被杀之物,自然会得到利益。
见到捕鱼捉鸟的人,你就把心念专注在此人身上,心无杂念的默念南无多宝如来几十声,那么那些鱼鸟都可以逃脱被网捕的命运。
此法非常灵验,千万不要轻忽。
祷神者。
或求生子延寿。
或求功名财货。
舍牲拴无以明敬。
天地神明。
好生恶杀。
使物类无子而求子。
减寿以求寿。
丧命而求名利。
无论天理不容。
自心亦大不忍矣。
非徒无益。
而又害之。
求神的人,有为求生儿子,求延寿命,有为求功名或求发财。
如果不杀牲口祭祀的话,如何能表明敬意而获得所求呢?
天地间的神明,都是好生恶杀的。
杀畜生让畜生无儿子以求自己得儿子,减畜生的寿命来求延长自己的寿命,杀取畜生的生命而求取自己的功名利禄。
这种行为不要说天理所不容,而自己又如何忍心这么做呢。
这么做,不仅无益,而且有害。
凡持斋者。
祭可用素。
若出自食肉之家。
慢神甚矣。
易有云。
东邻杀牛。
不如西邻之禴祭。
实受其福。
传有云。
涧溪沼沚之毛。
苹繁蕴藻之菜。
可荐于鬼神。
岂在天之灵。
而与人争肉食耶。
平常持斋的人,祭祀当然可以用素的。
如果平常吃肉的人,用素祭神,岂不是慢渎神明了?
易经上说:
‘东边的人家特别杀牛来祭祀,不如西边的人家,平时的日常祭拜来得有实际的福报。
’左传上说:
‘山涧溪边沼泽沚岸的植物,及苹繁蕴藻的菜,都是可以供养鬼神的。
’难道在天之灵的神明,会和人争肉吃不成?
血食之神。
复堕地狱。
信有之乎。
宿世正直。
故为神明。
就正直中。
慈心胜者。
不受血食。
正直中嗔心胜者。
必受血食。
慧胜于福。
报满不至沉沦。
嗔心胜者。
福胜于慧。
报满难免堕落。
可知上天好生不独人。
宜体之也。
接受血食祭祀的神明,会堕落地狱,有这种事吗?
能作神明,是由于宿世正直的缘故。
在这些正直的神明之中,比较有慈悲心的,是不会接受血食祀祭的。
嗔心比较重的神明,则必定接受血食祭祀。
有慈悲心的神明,智慧胜过福报,所以神明业报期满之后,不会堕落恶道。
嗔心重的神明,福报胜过智慧,神明业报期满之后,难免会堕落恶道。
所以要知道,上天希望众生皆能生存,不独只希望人类不被杀而已,要仔细体会这点。
为祀神杀生。
固知不可矣。
为养亲杀生。
不知亦有罪否。
殆有甚焉。
礼有云。
善则归亲。
过则归己。
人子之道也。
己则不杀。
独为养亲而杀。
是归过于亲矣。
于心忍乎。
或不得已。
用三净肉(不见杀。
不闻杀。
不为己杀)及自死肉奉之。
是或两全之道也。
现在知道为了祭祀神明而杀生是不可以的,那么为了奉养双亲而杀生,不知道是否有罪过?
罪过更大。
礼记上说:
‘好的都要给双亲,坏的都要给自己,这是为人子女的规矩。
’我们自己不杀生,却单为了奉养双亲而杀生,这是把罪过都给双亲了,于心何忍呢。
如果不得已的话,就用三净肉(不亲见畜生被杀,不听闻畜生被杀时之哀号,不特别为自己杀)或畜生自然死亡之肉,来奉养双亲,或者是两全之法。
人子之报本。
莫重于祭。
父母生不持斋。
没而用素。
不顺乎亲矣。
倘谓祖先藉祭而饱。
则一岁设祭。
不过数次。
不其馁。
而若谓馁不馁不系乎此。
则祭亦不过人子之心耳。
岂宰割造业。
而可谓尽心乎。
且孝子养亲。
犹需仁人之粟。
杀物命而登鼎俎。
累父母多生业障。
何不仁如是。
为人子女要报养育之恩,没有比父母死后的祭祀更重要的了。
要是父母生前不持斋,死后用素的祭祀,是否违逆了双亲之意呢?
如果说祖先要靠祭祀才能饱的话,那么一年之中,不过才有几次的祭祀,祖先岂不是要饿坏了。
如果说祖先是否会饿坏,不在乎祭祀,那么祭祀也只不过是为人子女的一点心意而已。
宰割畜生这种造业之事,怎可说是尽心呢。
而且孝子奉养双亲,尚需要你这位仁人君子的粟米才行。
杀畜生性命而烹煮以享父母,是连累父母造多生的业障,怎能如此没有仁爱之心呢。
子孙设祭。
祖宗来享乎。
抑不来享乎。
据中阿含经说。
祖宗若生鬼道。
子孙能以精诚致之。
则来享。
若在天道。
以受乐故。
不肯来享。
若在三途。
以受苦故。
不能来享。
若生人道。
别有六亲。
不复来享。
为子孙者。
但当诚其意。
敬其事。
勿恣杀以重亡者之过。
勿忘斋以乱临祭之心。
斯可矣。
不必问祖宗之来享否也。
子孙的祭祀,祖先是真的来享用,抑或不来享用?
中阿含经里说:
‘祖宗若是生在鬼道,子孙如果能以精诚之心启请的话,就会来享用。
若是生到天道,由于天道太快乐了,所以不肯来享用。
若是生到三恶道里,由于太苦之故,无法来享用。
若是生在人道里,他另外有亲人,不可能来享用。
’为人子孙的,只要祭祀时能诚心诚意,恭恭敬敬从事这桩事,不要任意杀生加重已故祖先的罪过。
祭前持斋,祭时专心不乱,也就可以了,不必追问祖宗是否真的来享用。
梁武帝以面为牺牲。
作史者论为不血食之兆。
故知祀先用素。
非礼也。
人之过也。
各于其党。
观过。
则仁可知。
梁武帝杀六贵。
灌寿阳城。
是其不仁也。
若以面牲而论。
则在神免血食之愆。
在物获全生之幸。
正其仁也。
至于天下之失。
乃国运使然耳。
如以面牲之故。
则陈隋诸君。
岂不用太牢。
何亡之速耶。
莲大师曰。
作俑者。
象人以葬。
孔子斥为无后。
则象牲以祭。
仁人犹不能满焉。
必欲舍似用真。
何其忍哉。
按梁武帝即位后。
断酒禁肉。
休民息兵。
频书大有。
自晋至隋。
称小康者。
莫如梁武。
享国四十九年。
寿八十有六。
厥后子孙仕唐。
八叶宰相。
史臣以其奉佛。
没其所长。
任意诋毁。
岂善善从长之意乎。
梁武帝以面来作牺牲,史家评论他不血食祭祀,是失国之征兆。
所以可见用素来祭祀,不合乎礼制。
人之所以会有过失,全在于各有偏袒。
如能观见自己的这种过失,那么就能够知道何谓仁了。
梁武帝杀六贵,灌寿阳城,是他不仁慈之处。
若以面作牺牲而论,则神明可以免受血食之罪过,畜生可以获得安乐不被杀的幸运,这正是梁武帝的仁慈之处。
至于说丢失天下,那是国运使然。
如果怪罪是以面做牺牲之故,那么陈朝隋朝的国君,都用牛羊猪三牲的太牢来祭祀,何以亡国如此之快速。
莲池大师说:
‘始作俑者,以像人之形状来陪葬,孔子还斥责为无后代之做法。
’那么以像畜生之面牲来祭祀,你还不满意,一定要舍弃而改用真的,真是何其忍心呀。
梁武帝即位之后,就断食肉饮酒,休养生民止息兵事,连年丰收。
从晋朝至隋朝,能称为小康局面的,没有人比得上梁武帝。
他治国四十九年,活到八十六岁,后代子孙在唐朝做官的,有八人官至宰相。
写史之臣由于他敬信佛法,而故意隐没他的长处,任意加以毁谤,这那里是以善心来善学人之长处呢。
亲朋在座。
蔬食不可成欢。
胜友相招。
嘉肴方足明礼。
为爱物而废燕享。
非通论也。
其人而为善士。
则必喜我戒杀。
而不嫉我之慢。
其人而嫉我之慢。
必养口体之小人。
慢之亦无不可。
冒重罪以奉他人之口。
吾弗为之矣。
昔苏东坡燕客岐亭。
以诗赋陈季常曰。
我哀篮中蛤。
开口护残汁。
又哀篮中鱼。
开口吐微湿。
刳肠彼交痛。
过分我何得。
相逢未寒温。
相劝此最急。
不见卢怀慎。
烝壶似烝鸭。
坐客皆忍笑。
髡然发其幂,不见王武子。
每食刀几赤。
琉璃载烝豚。
中有人乳白。
卢公信寒陋。
衰鬓得满帻。
武子虽豪举。
未死神先泣。
先生万金璧。
护此一蚁缺。
一年成一梦。
百岁真过客。
君无废此篇。
严诗编杜集。
夫以东坡宴集。
尚殷殷戒杀如此。
子又何疑于燕宾违俗耶。
宴请亲戚朋友,如果请吃素的话大家会不高兴。
宴请知交同好的话,如果没有嘉肴实在不成礼数。
因此为了爱护畜生而废弃以嘉肴燕享宾客,这种道理是说不通的。
如果是善心人士的话,一定会喜欢我戒杀而请他吃素,也不会认为我怠慢了他而生气。
如果因此而气我怠慢了他,这种一定是贪图口腹之欲的小人,怠慢他也无妨。
甘冒杀生的重罪以讨好别人的口腹,我是绝不会做的。
以前苏东坡在岐亭燕客,写了一首诗给陈季常说:
‘我哀怜菜篮中的蛤蜊,它们开口透气以护住身中残汁。
我又哀怜菜篮中的鱼,它开口吸气以获取些微的湿润。
鱼被剖肠绞痛不已,做此过分之事,我何所得呢。
因此一见面不先与你嘘寒问暖,而先急著劝你要戒杀。
宰相卢怀慎宴客时,蒸茶壶说是在蒸鸭,坐上客人皆忍住笑,而突然把盖壶之巾揭起。
相对的王武子平常之饮食,每餐必使砧板满是鲜血,用琉璃器盛著蒸熟的小猪,中间尚有人乳白。
卢公确实贫寒简陋,露于帻外之鬓发已白。
武子虽然日食山珍海味豪富无比,然而未死之前神明已先替他流泪哭泣。
先生您的德行如万金璧般珍贵,何不去掉此小小的缺点呢。
岁岁年年如做梦般过去,这辈子岂不就像人间的过客吗,请您不要删除我这首诗,请把它编入诗集中。
苏东坡宴宾客,尚如此殷殷戒杀,你又何必疑惑以素食款待客人会违背习俗。
伏羲制网罟。
以佃以渔。
然则伏羲非与。
洪荒之世。
鸟兽繁殖。
不为之防。
人受其害。
伏羲或教民御之。
而未明言食之也。
若谓教民杀生。
吾恐渔舟无赖。
皆为伏羲功臣。
而解网纵禽。
馈鱼使畜诸圣贤。
反开罪不浅矣。
伏羲教人民制作网罟,教人民耕种捕渔,那么伏羲是否不对了呢?
洪荒时代鸟兽繁殖得很快,如果不加以防范的话,人民会受到伤害。
所以伏羲教人民要防御,并未说要人民去捕食。
若是认为伏羲教人民杀生的话,那么渔夫之流岂
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