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需就是等待的意思。

需卦的下卦乾刚健上进，上卦坎险阻困难，卦象是有坎险在前，所以不可跨越，所以不得不等待机会克服困难，避开穷途和困境，避免陷入绝境。

　　卦辞所谓“需，有孚，光亨，贞吉”是指九五爻居卦中天子之位，居位得正而且持中。

而卦辞“利涉大川”是因为下卦乾刚健上进，诚信中正，所以能够克服险阻，大吉大利。

卦辞的“光亨贞吉”主要体现在九五爻，需卦的基本精神也是通过九五爻来表现的，它是本卦的主爻。

　　彖词所谓“位乎天位，以正中也”也是指九五爻。

九五居于天位，又以阳爻居阳位为得正，处于上体之中为得中，其德其位都极好，所以能以诚信之心待机而行。

一旦时机到来，则一定能够刚健上进，锐意进取，必然客户险阻，成功大事。

（须，等待。

义，宜）

　　从需卦卦乾下坎上的卦形看，乾象征刚健勇进，一意向前；

坎为险阻，象征艰难险陷，在前面拦住去路，于是只能等待时机。

而从需卦象来看，需卦九五居于天位，处于正中，是以阳德遇险，而有阳德的人一般不急功近利，从容、和平、退让、敬慎，诚信，所以天下事无不可为，所以能够耐心等待，准备，待机而行，寻找成功的机会。

所谓君子审时度势，顺势而为就是这个道理。

也是所谓仗忠信以涉彼波涛的意思，所以利于涉越大河，向前去能够建立功业。

　　从卦象看，等待是迫不得已的。

尽管下卦乾刚健上进，但是前面有艰险，而且并无克服艰难的天时地利人和，不能不等待。

这时的等待就是为了在没有把握时，不要轻举妄动，不要陷入困境。

所谓知险才能待时，而不妄进。

而往往是无知者无谓。

　　乾卦是刚健上进的，总是要前进的；

但是九五要中正诚信，不自欺不欺人，所以能够审时度势，能够遇险而止，所以不会自寻死路，自找陷阱，而是该行则行，该止则止，既不会走进穷途，也不会落入困境。

这是由人的本性决定的，光明正大，诚信待人，不急，不贪，不忿之人，不会碰到搬起石头砸自己脚的事情。

而我们在现实中，见到很多自以为聪明的人，自己给自己脖子上套绞索的事情实在太多了。

可以说90%失败的人都不是对手造成的，都是自己把自己搞死的，其原因不过就是：

急，贪，忿而已，投机取巧而已，以为能够玩弄大家于股掌之中而已。

　　象曰：

云上于天，需；

君子以饮食宴乐。

大象传曰：

需卦下卦为乾，其象为天、上卦为坎，其象为水、为云，卦象是有云气聚集于天上，正在等待机会下雨，所以说云上于天，有等待的意思。

（这是一种典型的中国思维方式：

借象喻理）

　　君子通过观察云在天上，等待机会下雨的象，感悟到凡事应当顺其理而行，待机而行，不必在天时地利人和条件不具备时急于有所作为。

就像身体需要饮食来养，精神需要娱乐来养一样，成功的机会和充分必要条件也需要时间来养。

　　需本义是等待，是面对困难和险阻的自信和安稳，同时需卦也揭示任何事情成功都有其基本规律，都必须顺势而为，顺理而成，既不可妄有作为，也不可逆势而行。

既不能拔苗助长，也不能自作聪明。

万事都是水到渠成，瓜熟蒂落。

　　初九，需于郊，利用恒，无咎。

初九位于下卦乾之始，远离上卦坎的险阻，就像在城邑之外的郊区。

因为初九是阳刚得位，所以虽然地位卑微，但是体格刚健上进位，这时切记只要耐心等待机会，不要轻举妄动，就不会有什么咎害。

（郊是指人居住的城邑之外的旷远之地）

需于郊，不犯难行也。

利用恒，无咎，未失常也。

象传曰：

初九的象是在城邑之外的郊区待机而行的人，他不盲目的冒险犯难而往前行。

只要能恒心等待，不肆意妄动，就可以无咎害。

这个卦象说明初九的行为并未失常。

　　古人所居之地称为邑，邑外称为郊。

“需于郊”，说明初九刚刚离开所居之地，走到郊外，知道前面有坎水之险，就停下来等待了，所以《象传》解释说：

“不犯难行也。

”

　　不过初九既是阳爻，就有阳刚之性，很容易冲动。

它虽然懂得待时而动的道理，但是能不能持之以恒地等待下去，还是个问题。

因此，不仅要能等待，更要紧的是要有“用恒”的耐心。

“需”而“用恒”，才是善于等待。

刚健之人，或为才能所使，或为意气所动，或为形势所激，或为利益所诱，很容易失去理智的控制，常常在时机不成熟时就犯难而不顾，把事情弄糟。

这就是虽能“需”而不善于“用恒”，所以卦辞中特别地提出告诫。

（这是《易经》的典型风格：

警戒或警告）

　　《中庸》说：

素位而行，不愿乎外。

素位而行，就是指“用恒”、“未失常”；

不愿乎外就是指“不犯难行”。

　　这种象形的解释方式，黄寿祺先生总结说：

需之下三爻，以去险之远近为吉凶。

初九最远于险，因其位卑体刚，所以又戒其用恒以需待，才能无咎。

　　九二，需于沙，小有言，终吉。

九二以阳爻居阴位，上爻又没有应与和帮助（上爻也是阳爻，按照异性相应，同性相斥原则），而九二离上卦的坎险又尚隔着九三，这时只要不过于激进，安之如素，就犹如在靠近水旁的沙滩上等待时机，回旋余地大，调整空间自如。

但是九二毕竟是阳爻据阴位，居位不正，而也且渐近于坎险，所以肯定有一些谗谤之言阻碍进一步，但是从象上来看，九二阳爻居中，有刚中之德，光明磊落，将无畏于别人的毁誉谗言，只要耐心等待，安命顺时，必然有机会成就大事，终获吉祥。

需于沙，衍在中也。

虽有小言，以终吉也。

九二得中，与九五无应，所以不能进取，只好立于水旁平衍之地等待机会。

（衍，宽广开阔，所以九二虽然慢慢离险阻近了，但是因为地方开阔，转换周旋余地大，所以不

　　会有大问题）。

但是九二失正（阳爻占阴位），所以“小有言”，但因为有刚中之德，心中能宽衍平和而不急躁，所以能坚持待机而行而不轻举妄动，虽然受到别人言语的中伤，一时困阻，但是终究没有大碍。

　　坎卦象为水，而近水有沙，所以用需于沙比喻九二离险渐近。

九二爻离坎水之险近一些了，所以爻辞中比喻为在近水的沙滩上等待。

从卦象上来看，九二离坎险渐渐接近，已近于险，但尚未至于险，但是已经受到一些言语伤害。

　　同时九二以阳爻处阴位，是柔而居中，刚中能需，宽裕自处，有静待不躁之象，所以虽已近险，仍能保持内心的宽舒，镇定以待，所以一点言语伤害无关大局，最终还是顺利成功。

　　这里我们发现初九比九二还要远于坎险，只能争取无咎；

九二反而能够得以终吉。

这实际是《易经》的一个重要思想：

认为人的主观能动性是第一位的，初九以刚爻处刚位，恐怕它过于躁急，所以虽然它离坎险很远，仍然加以告诫它不要躁动，要安命顺时，待机而行，目标只确定在争取无咎上。

因为无数次教训都都教导我们：

无知者无谓；

九二以刚爻居阴位，性宽而得中，不急不躁，心平气和，所以虽然它离坎险较近，甚至有言语之伤，仍然可以得到终吉的结果。

　　九三，需于泥，致寇至。

九三居位已近于坎险，犹如在沼泽地待机而行。

但是九三过于刚建激进，而又不守中位，是急躁以进之象，结果必然是将深陷于泥沼，不能自拔，招致灾祸之忧。

所以警戒不要急躁冒进（泥，指傍水泥溺之地。

寇，喻危险灾祸）

需于泥，灾在外也；

自我致寇，敬慎不败也。

九三在沼泽地待机而行，是指其身还在坎险之外。

而警告如果此时九三急于求进，将自投罗网，自入陷阱。

所以这时正确的策略是：

相机而动，待机而行，敬谨审慎，这样才可能避免失败。

　　九三更加逼近于水（上卦坎的象），已经进入沼泽地了，瀕临于险了，所以爻辞中比喻为已经深陷泥沼。

　　九三处于乾之上，过刚而不居中，有进动之象，又逼近坎险，当然很可能招致寇至，造成危害。

　　但从需卦的上下二体看，乾在下为内卦，坎在上为外卦。

九三虽然位在乾之上，逼近坎险，毕竟没有直接陷入坎险中，灾祸危险仍然在外面，只要不去招引它就不会自己来。

　　所以这时正确策略就是注意不要自找致寇，如果自我去招致，那是咎由自取。

即使在逼近危险的情况下，灾祸的形成也是自己招致的，要从自己身上找原因。

　　所谓祸由自招，咎由自取就是这个道理。

而招祸往往都是急功近利，急躁冒险导致的。

所以如果自己倒霉，也不必怨天尤人。

　　[**]，需于血，岀自穴。

[**]居上卦坎险的下位，是遇险而遭遇伤害的象，所以是在血泊之中待机而行，以求脱离险境之象。

　　[**]爻以阴爻居阴位，所以阴柔得正，是在危难中能冷静自处之象，所以只要等待有方，不知乱方寸，一定能够化险为夷，从血泊深穴中脱险而岀。

（血是指阴阳相伤----阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则就出现出血的相害。

穴，比喻坎陷之地）

需于血，顺以听也。

[**]在血泊之中等待机会解困，而之所以能脱险而岀，是因为[**]阴爻居阴位，性情柔顺，能冷静等待，同时又上承九五，而阴从于阳，[**]阴顺所以听于九五，所以

　　[**]能通下情以达上，岀地之气以致天，所以出于穴。

而穴是云岀的地方。

云岀穴而升于天，喜雨将降，必将成功，而不受险害。

　　[**]已经进入坎险中，已经受伤，只有在血泊中等待时机了（我们在生活中见过太多这样的生死存亡边缘挣扎的企业了，一直还能坚持不倒的唯一原因就是相信还有一个脱困的机会或理由）。

从象来看，[**]虽已在坎险之中受伤，极其危殆，终于因它本身阴柔而得正（以阴爻居阴位），即使在血泊中仍能冷静地等待脱险的时机。

顺应形势，听从变化。

能够如此行事，终究会化险为夷，从险陷中脱出。

　　九五，需于酒食，贞吉。

九五阳刚中正，高居君位，所以能够行王道于天下。

施行王道就像以丰盛酒食施惠于民，久而恩泽广被，万民受惠。

若能长期固守正道，不偏激急躁，必获吉祥。

酒食贞吉，以中正也。

篇二：

【读《易经》心得】乾卦：

天道

　　【读《易经》心得】乾卦：

天道1

　　这一贴写得很艰难，经常是想得很好，但是写出来后是一堆胡言乱语。

原因其实很简单，因为《易经》采用的是形象思维，其特点是并行处理信息，而书面文字是线性的，有先后次序的。

结果就像把一个有图案的皮球，剪碎贴到平面版上，如果不知道原来皮球的图案，你从平面上是很难想象他原来的样子的。

我想这是一切解释或解读《易经》的文献或书本都面临的问题，你不懂，不管你怎么看都不懂，你懂了，一看就明白。

就像一个没吃过糖的人，你就算写一百万字，也还是不能让他明白糖是什么味道，但是如果吃过，一个字足以：

甜。

一般我考虑执行问题时用西方的流程结构（金字塔或递阶控制结构），这时可以很清楚的写出框架来，就像我以前在管理帖子中写的那种风格，简单，明了。

　　但是我寻找创意时往往用意象，例如一条船，一幢楼，或者一座山等等。

当采用这种意象来思考时，往往用的是类比的思维方式，这时由于是并行而非逻辑的思维方式，要想把大脑考虑的东西整理成有结构，有层次的东西，基本是不可能完成任务。

一般到筛选完各种创意后，才能形成单一逻辑的东西，这时才能用文字或语言说清楚我在想什么。

（不知这样说是否清楚？

）

　　所以本来信心满满的我，越写越没信心，尤其是乾坤二卦，是解读《易经》的入门，搞懂了乾坤，也就搞懂了《易经》。

所以想写清楚非常不容易。

现在看来，再怎么努力，也仍然是平面上的皮球拼图，而不是皮球本身。

　　我个人认为《易经》的思想基础仍然与《黄帝内经》一样是天人合一。

同时采用的是同样的借象比喻，或借象附会法。

　　而且《易经》里的描述单词是多义的，看不同场合就有不同意思。

这点我在写《黄帝内经》的帖子中已经提到，传统文化中的概念和描述并不一一对应，有时同样的单词描述的是不同对象，有时不同的单词描述的是同一概念。

　　而其中最为典型，含义最为复杂的莫过于元亨利贞这四个字。

有N种含义和解释。

而这是解释整个《易经》的关键。

　　不过在乾卦中，我认为元亨利贞描述了天的特性，解释是这样：

　　元：

描述事情产生的根源，根本，例如元气或阳气，因为天的阳气是始生万物的本原。

也描述一种空灵状态，中国传统是认为万物生于无（所谓无生有，有生万物），而有空才可以有载，有载才可以有物。

元是一切的开始。

这是一种博大的状态，一切皆可以产生。

在描述人的精神状态是是指赤字之心：

虚静，空灵，宽宏，包容，无情无欲。

只有这种心境的虚空，才能包容万物。

　　亨：

同理，亨的本义是通达，通透。

天能使万物品类流布成形，无不亨通。

　　所以亨是一种一切无碍，一切畅通。

是一切顺利的开始。

而通达无碍正是天的特征之一。

在描述人的精神状态时就是那种轻松，放松的状态：

不滞，不执，不臆，不我，无惧，无待。

也是想成大事必须有的状态。

其实我们日常只要心中有滞碍，就会糊涂，身上有滞碍，就会疼痛。

　　利：

利的本义是和，只有物和才会有成。

其实天就是这样，阴阳平衡，四季往复，运行不息，并能使物性和谐，各得其利。

　　描述人的精神状态就是那种平衡、和谐、顾盼自如、神清气爽、自信平和。

　　贞：

贞的本义是正，只有正成方可藏，才能有所得。

天又能使万物正固持久地存在。

　　描述人的精神状态就是不偏，不倚，不急，不燥，中和，平实。

（其实这是做人的基本原则：

和而不同，中而不倚）。

其实现实我们都知道投机者可是得逞一时，但是长远来看还是做事踏实稳健的人获得成果的多。

　　总之，天的阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。

天有开创万物并使之亨通、富利、正固的功德，故元、亨、利、贞被称为乾四德。

　　按照上述形象来附会：

简单来说就是：

元是生；

亨是长；

利是成；

贞是藏。

类似的现象就是春生，夏长，秋成，冬藏。

　　做任何事情都是这个流程：

生、长、成、藏。

　　一、原文简介（主要参考黄寿祺《周易译注》，上海古籍出版社）

　　1、卦辞：

　　乾，元亨利贞。

　　卦象：

乾上乾下，是天。

至阳至刚，崇高无比。

　　乾卦是取天为象的。

　　乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本。

　　卦辞大意：

乾卦象天，其义为刚健，其德性为元、亨、利、贞。

乾天蕴含着充沛刚健的阳气，沿着春夏秋冬四季的规律，循环往复，运行不已，而变化无穷，主宰着整个宇宙，正可体现其创始万物、处事亨通、和谐有利、固守正道的四项美德。

　　《彖》是解释卦辞的。

　　《彖》曰：

大哉乾元，万物资始，乃统天。

云行雨施，品物流形。

大明终始，六位时成。

时乘六龙以御天。

乾道变化，各正性命。

保合太和，乃利贞。

首出庶物，万国咸宁。

浩大的天的元始之气啊，万物依靠它产生，它主宰着宇宙自然。

浮云飘行，云行雨施，万物变化成形。

太阳升降周而复始。

乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。

由于天道的变化，一一赋予万物以各自的本性和生命，而阴阳和合的太和元气得以保全、融合，这样就使得物性和谐，各有其利，万物都能正固持久地成长。

天居于万物之首，犹如国君居于众民之首，使得天下都获得安宁。

　　乾卦的六爻是取龙为象的，这里的六龙便是指乾卦六爻。

　　这段话指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，其发展变化有规律可循。

乾卦六爻取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的内在规律。

　　而上面《彖传》的字面解释可以是：

君临天下的统治者，也应效法天道的元、亨、利、贞，以此恩泽天下，才能求得万国咸宁。

　　我们引申到做事情中，那就是做事情也必须是：

元亨利贞。

　　《象传》是解释卦象、爻象的象征意义。

　　《象传》有大、小之分，《大象传》每卦只有一条，解释卦象；

《小象传》则有六条，分别解释六爻爻象。

　　《象》曰：

天行健。

君子以自强不息。

乾为天、为健，乾卦上下体皆乾，说明天道的运行，刚健强壮，永不衰歇。

因此君子应当效法天道刚健强壮之德，立身处事应当奋发有为，永不懈息。

　　这是古人直观自然的心得体会：

看到天绕地转，昼夜更迭，四时交替，永无止息，永不懈怠，因而想到君子应该效法天象永不停息地发愤自强。

这是一种进取的观念。

是乾卦的本质。

　　2、乾卦六爻的爻辞

　　乾卦六爻取龙为象，借以变化无穷之意。

　　初九，潜龙勿用。

初九阳刚得正，惟其位卑力微，难有作为，此时当潜藏养晦，进德修业，厚积实力，以待时机，暂不施展才用，犹如巨龙暂时潜藏于渊谷之中，养精蓄锐，以待来日，而蜕变成飞跃上天之飞龙。

　　周易六十四卦的初爻，都含有资历浅，地位卑，经验不足，能力有限的意象，故应潜藏养晦，进德修业，畜积实力，以为来日发展之准备。

潜龙勿用，阳在下也。

潜伏深渊的巨龙，不宜施展才用，因初九阳气初微，所以潜居于下位。

　　实际上做任何事情初期阶段，都是在积累力量，等待时机。

但是一个人没有目标，就不可能耐心积累和耐心等待。

等待是一种能力，因为很多人在等待中逐渐失去雄心壮志和能力，一旦机会到来时，也只能叹息而已。

　　九二，见龙在田，利见大人。

九二阳刚得中，才德俱进，居仁由义，是崭露头角，施展抱负的时候，犹如巨龙出现在大地上，正待有所作为，故利于有大德的人相助，或居上位者提拔。

　　周易六十四卦的二爻，居位得中，身衔官职，正是崭露头角，施展才用之时，蕴含有进取而有得的意象，故系辞传有「二多誉」之说。

见龙在田，德施普也。

巨龙出现在大地，乃因九二阳气渐增，其有生养之德，能普施于万物。

　　一旦准备充分，机会来临，一定不要犹豫不决，优柔寡断。

该冒险时必须敢于冒险。

传统上对这一爻的解释为：

　　九二为阳爻，气质刚健，同时又居于本卦下体之中位，是得中，具备刚中之德。

说明有雄心，又能守持中道，已经具备成功条件。

　　卦有天、地、人三才，初、二为地，三、四为人，五、上为天。

　　九二居第二爻，位置是地之上，表示阳刚渐增，纯阳之气已从地下升出地面。

九二已经崭露头角，力量储备合适，人的才干和品德已为大众所看见，机会一来，就应该抓住机会，洒甘霖，施恩德。

　　但是九二不当位（二是阴位），失正，过于冒进会有失败的后遗症。

　　九三，君子终日乾乾。

夕惕若，厉无咎。

九三处上下卦之间，正是天人绝续之时，往来之际，变动不定而多所危疑。

故必须有君子刚健谨慎的精神和毅力，终日努力不懈，自强不息，以渡难关。

即使在夜晚时分，也是戒惕慎行，故虽面临危险、困境，也可免遭咎害。

　　周易六十四卦之三、四爻，上不在天（五、六），下不在地（初、二），均表示其处境之艰难，三居下卦之上，往往受抵，四虽已进上卦，却往往受压，故系辞传有「三多凶、四多惧」之说。

终日乾乾，反复道也。

君子刚健谨慎，夙夜匪懈，自强不息，说明九三能永远履行正道，不使行为稍有偏差。

九三是一个极为微妙的阶段，必须戒备谨慎，心怀疑惧，必须更加小心勤奋。

　　九三处于下卦之上、上卦之下，事业将成而未成，是不上不下的时候。

是个多凶的危厉之地，很容易动辄得咎。

正如飞机刚刚起飞阶段是最容易出事的。

　　这是因为任何事情在其发展过程中，都是螺旋上升的，都有反复。

九三处于乾卦的上下二体之间，正是在或上或下的反复阶段（自上而下为反，自下而上为复），所以这时必须坚持不懈，遵正道而行。

　　但是九三以阳爻居阳位，刚健得正，只要终日乾乾，夕惕若，能够小心谨慎且勤奋工作，就能够逢凶化吉，遇难成祥。

　　天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

这是真理。

没有人能够随随便便成功。

　　九四，或跃在渊，无咎。

九四阳气渐进，惟不中不正，居上卦之下，而未敢轻进，有戒慎恐惧，进退未定之象，犹如游龙腾空，欲飞又止，然其并非心存犹疑，乃是审时度势，待机奋进，明识时务之英豪，故免遭咎害。

或跃在渊，进无咎也。

巨龙欲飞又止，或腾跃上进，或退处深渊，说明九四能审时度势而进，必无咎害。

传统解释：

　　九四正处在从下卦入上卦之时，地位未定，进退两难。

且九四以阳爻居阴位，不当位，主凶。

一般说法是三位多凶，四位多惧。

四迫于君位五，是多惧之地，不可轻举妄动，以免招受疑忌。

形势可进则进，不可进则安居不动，所谓识时务者为俊杰，则可免咎。

　　但是也应看到有利的一面，阳主进，阴主退，阳居阴位，能够随时进退，见机而动，故无咎。

所以这时要审时度势，灵活处理。

切不可自以为是，盲目乐观。

一般年轻人经常在这种坐二望一的阶段忘乎所以，结果以悲剧收场。

　　九五，飞龙在天，利见大人。

九五阳刚中正，高居君王之位，阳气充盛，有圣人之德，能惠及天下，而为万民所瞻仰，犹如巨龙飞腾于天，云行雨施，泽被万民。

故利于出现大德大才之臣，以辅佐国政，以安定天下。

　　周易六十四卦之五爻，居上卦之中位，又居天子、国君之尊位，为各卦中最吉祥之爻位，象征事物已发展至最完美的阶段，故系辞传有「五多功」之说。

飞龙在天，大人造也。

巨龙奋起，高飞在天，云行雨施，泽被万民，说明九五得大人的辅佐，有所作为而大展雄才。

　　九五为阳爻，刚健；

处于上卦之中位，故居中；

五为阳位，阳爻在阳位，故得正。

所以九五在所有卦里都是最吉之爻，旧称此爻为君位。

（皇帝通称为“九五之尊”，就是这么来的）。

乾卦全部由阳爻组成，是纯阳至健之卦，所以乾卦九五不仅刚健中正，而且至刚至阳。

上九，亢龙有悔。

上九居乾卦之终，高而无位，有阳气过盛，知进而不知退之象，犹如刚亢的巨龙，腾空高飞，穷极而忘返，必将遭遇挫折，而有所悔恨。

　　周易六十四卦之上爻，居无位之地，多寓有事物的发展，盛极而衰，物极必反的哲理。

《象》曰：

亢龙有悔，盈不可久也。

巨龙高飞穷极，势必遭受挫折而有所悔恨，说明上九阳气刚亢过盛，知进而不知退，过于自满，盛久必衰。

　　物极必反，盛极必衰，这是《易经》贯穿始终的核心思想。

　　朱熹说：

“当极盛之时，便须虑其亢。

”“《易》之大义，大抵于盛满时致戒。

　　盈满易倾，如何能久。

　　上九，龙已亢，阳已极，处于极盛满盈阶段，必须止进而退了。

　　中国人经常说急流勇退，实际能够做到的人非常少，退的人都是不得已的失败者。

绝大多数人都是在得意志满时摔跟斗的。

一般人在位高权重，功成名就时，是很难清醒的。

而要想居安思危，慎终如始，警惕戒惧，悔而能改，就能够可以善始善终了。

可惜我们看到的都是善始者多，克终者少。

　　用九，见群龙无首。

吉。

乾卦六爻均为阳爻，是群龙之象，皆有刚健的本质。

惟以刚健而为首，则易为外物所忌，若物极而反，阳极变阴，不强为人之首，则能以柔济刚，而获吉祥。

　　九为阳爻，其性刚健，可为人群