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国学既然是中国传统文化与学术,那么无疑也包括了医学、戏剧、书画、星相、数术等等,这些当然是属于国学范畴,但也可以说是国学的外延了。
更有宽泛的解释,如把百家之术,如儒、释、道、兵、法、墨等百家之说统统收于国学囊中,如此,则五术六艺诸子百家之说,都能统称为“国学”,其中除了佛教是外来宗教,基本全是诞生于中华本土,所以,国学又称为“中国学”、汉学。
(本节摘录自《南柯舟:
国学热中谈国学》)
著名国学家、国学管理创建人张其成老先生,则是把国学做了更为精辟的概括:
即“一个中心”—“易”,“三个代表”—儒教、道教、佛教;
还有“易贯儒道禅,道统天地人”的对联,可以帮助我们从浩如烟海的国学经典中寻找宝藏。
二、国学与管理
儒家思想其主要特点是重视人、倡导德。
儒家对“仁”的强调,对“礼”的推崇,以及“和为贵”等主张,都是为了协调、规范和平衡人际关系;
在个人修养上强调修身、齐家、治国、平天下;
在谋事方面强调天时、地利不如人和。
还有佛家的“经世济众”和“重智尚真”思想以及道家的“无为”思想等,都对现代企业管理有着很深的启示。
(一)儒家文化与现代企业管理
“人为邦本”,《尚书·
盘庚》记载:
“重我民”、“施实得于民”:
孔子主张富民、教民(见《论语·
子路》),重视“民、食、丧、祭”,“民”位列第一:
孟子坚持“民为贵,社稷次之,君为轻”(《孟子·
尽心下》)的基本观点,强调政在得民,失民必定亡国灭身。
现代西方管理理论认为:
人是管理对象中最能动、最活跃、最革命的因素。
这些现代管理思想在两千多年的中国传统文化中就能找到源头。
因而,在我国现代管理当中,应该充分重视人的管理,关心下属,调动他们的积极性,他们才会全身心地投入到工作当中去,促进事业的发展。
中国传统儒家文化中的“正已正人,成己成物”的思想与以上理论同出一辙。
孔子“己欲立而立人,己欲达而达人(《论语·
雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《论语·
颜渊》)的忠恕之道,是为仁之方。
因此,在人际关系问题上,要“躬自厚而薄责于人”(《论语·
卫灵公》),即要严于律己,宽以待人。
只有正己,才能正人,“其身正,不令而行:
其身不正,虽令不从”(《论语·
尽心上》),如果剔除其包含的封建内容,古代先哲“正己正人,成己成物”思想中所提倡的以身作则、率先垂范、身先士卒、推己及人的思维方式和方法,是完全可以用在管理工作中的。
“先王之道,斯为美,小大由之。
有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。
”(《论语·
学而》)这是强调以礼为标准和谐,是一种贵和须息争,息争以护和的和谐论。
孟子也主张“天时不如地利,地利不如人和”。
在现代管理中,“人和”精神已经成为一项基本的管理思想。
“中”,即中庸之道,不偏不倚谓之中庸。
《中庸》将孔子所主张的持中的原则,从“至德”提到“天下之大本”、“天下之达道”的哲理高度。
贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神,使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。
做事不走极端,着力维护集体利益,求大同而存小异,成了人们的普遍思维原则。
这些对于民族精神的凝聚和扩展,对于统一的多民族政权的维护有着积极作用。
当然,由于贵“和”持“中”的观念说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的道德,在管理上它是有不足之处的。
《易传》讲,“天行健,君子以自强不息”,“天地之大德日生”,这是对中华民族自强不息精神的集中概括和生动写照。
孔子提倡并努力实践“发愤忘食”的精神,鄙视“饱食终日无所用心”的人生态度,他“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”(《论语·
述而》)。
如果将自强不息的精神运用到管理过程中去,那将充分调动发挥员工的积极性、自主性和创造性,增强组织的向心力和凝聚力,使整个组织充满活力地向前发展。
中庸之道是孔子思想的精髓。
孔子说:
“中也者,天下之大也;
和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
”孔子所阐述的不偏不倚与不走极端的处世之道恰恰是中庸之道,它会使天地之间所有的人们各就其位,各得其所;
万物生长,一片欣欣向荣。
“取象于钱,外圆内方。
”这是中国著名教育家黄炎培送给儿子的座右铭。
它的意思是说为人处世应该像铜钱,外圆而内有方孔。
外圆内方,不是虚伪圆滑,是中国几千年优良传统积淀而成的人文精粹,是中国最具有社会良知的人格体现。
“圆”,代表着曲线,圆可以减少阻力,代表着顺畅。
“方”,是人格的独立,是情操的独守,是自我价值的完善实现,更是对美好理想的不懈追求。
我们在职场工作,同事间常会在一些问题的看法上处理意见不一致,如果无原则地争个你高我低,必然大伤和气;
相反,如果我们以圆的智慧为人处世,待人和若春风,时常换位思考面对分歧,反而会赢得同事的尊重信任。
棱角分明,代表着踏实稳重,在我们遇到诱惑和威胁时要坚守自己的原则,秉承自己的操守。
这正是“方圆之间,天地之大”,在现代企业管理中方和圆的思想也是被很多成功的企业家所奉行的。
(二)佛家文化与现代企业管理
佛经说:
“行菩萨行者得成佛,其修独觉禅者永不得成佛”。
佛理说佛与众生同出一源,本为一体,岂可有一独悟而众生迷。
企业可以通过其用以获利的产品来给别人带来思想、身体上的解脱,对于企业的经营方式、所经营的产品,都要做到有所为而有所不为,为带来广阔的市场前景,和稳健的经营风格,才能使企业获得更长期的利润。
其二,企业通过赢利来帮助企业员工以及社会满足需求、解脱困难,寻求快乐。
企业树立了经世济众的精神后,通过一定的途径,让企业员工和社会知晓、认同这些精神,会为企业本身的经营带来极大帮助。
此外佛教重智尚真,佛教所崇拜的是“真如”,而不是佛祖,由此禅宗才敢于唾佛骂祖。
佛教如此重智尚真,因而也就崇重理性和实证,虽然佛教之所谓客观仍逃脱不了“万法唯心”的范畴,但佛教徒常会不自觉地奉“实践是检验真理的唯一标准”为圭臬。
这与其他宗教的神秘主义截然不同。
这也是在科技如此发达的今天,佛教依然能不断发扬光大的原因之一。
重智尚真对于企业文化的价值,显然不在于其“万法唯心”的主张,而在于重视人的主观能动性,以及不为事物表象所迷惑,崇尚真理、质问权威的精神。
员工的主观能动性是企业永葆青春的法宝,在企业文化里应明确一点,企业在产品研发、市场拓展、管理制度方面永远没有完全了悟其所有真谛,到达终级目标,还有许多本来就存在的资源和潜力没有被我们利用和挖掘,以此来激励企业员工借助自己的智慧不断探求和接近各自工作领域的真理。
对于企业内部乃至行业内的权威,虽不赞成去唾骂,但也要敢于去质问和挑战。
在企业文化中应该鼓励员工去发现企业经营中存在的错误和缺陷,并及时去修补经营中存在的错误和缺陷。
对于企业已有的文化要不断地在企业经营中去加以检验,以便适当扬弃。
敢于对企业已经形成的企业文化挑战,是企业文化中重智尚真的重要体现。
(三)从道家文化探求现代企业的管理智慧
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。
道家思想博大精深,它同儒家思想相辅相成,对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。
但由于种种原因,长期以来,人们对道家文化了解有限,误解较多。
譬如历史上便有一种流行观点,认为道家重天道、轻人道,重自然、轻人事。
这种看法是片面的。
实际上,道家既重天道,也重人道,既重自然,也重人事;
只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事,而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次,将大自然作为参照系,从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道,提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法,对我们很有启迪意义。
1、道家“无为而治”的管理之道及其现代启示
提倡“无为”是道家思想的一大特色,不少人将道家的“无为”理解为“不为”,这是一大误解。
道家的“无为”不是指一无所为、无所作为,而是反对违背自然规律的勉强作为,强调要以顺应自然的方式去作为。
事实上,道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段,它在现代管理中具有重要的启迪意义:
首先,“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。
在任何一个机构中都存在着领导与被领导的关系。
领导者的工作是宏观的、全局性的,主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向,而非什么事都管。
处理好“为”与“不为”的关系,有所为、有所不为,是领导者应具的领导艺术。
只有善于在小事上“无为”,才能在大事上更好地“有为”。
抓好大事则会事半功倍,专管小事则可能事倍功半。
这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。
其次,“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。
尊重人性,尊重人的价值和尊严,这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。
在人的主体地位不断得到提升的今天,尊重人性更是管理工作的基础和前提。
而在这一方面,道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。
这一理念告诉我们,管理工作不可违背人的自然本性,不能无限制地榨取民力。
这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下,放权给部下,充分信任他们,尊重他们的积极性、主动性和创造性。
再次,“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
将“无为而治”运用于管理工作,就是要求管理者要遵循自然规律,严格按规律办事;
要善于因势利导,顺其自然,为当为之事,不为不当为之事。
按照老子的思想,管理者可分为四个层次:
最高层次的管理者按“道”办事,他虽实施了管理,却使人感觉不到他的存在;
第二个层次的管理者按“德”办事,他不谋私利,一心为民办事,能给人们带来实惠,人们爱戴他;
第三个层次的管理者依“法”行事,人们畏惧他,但并不真心拥护他;
第四个层次的管理者按“欲“行事,他什么都不懂,却什么都想管,人们痛恨他。
在老子看来,只有第一个层次的管理者才达到了“无为而治”的最高境界,才能取得最好的管理效果。
这一理念告诉我们,最高水平的管理是顺应物性和尊重人性的管理,最高明的管理者是在悠闲自得之中将管理对象治理得井井有条的管理者。
2、道家“有无相生”的管理之道与启示
“有无相生”是老子提出的一个重要命题。
从哲学上说,“有无相生”是指任何具体事物即“有”都是从“无”中产生的,又不断地转化为“无”。
这一思想包含着深刻的辨证法,对现代管理实践同样具有启示意义。
首先,“有无相生”为我们提供了一种“革故鼎新”的辨证思维。
一般人习惯于从肯定性思维出发,肯定“有“的作用;
道家则更加重视从否定性思维出发,强调“无”的作用。
立足于“有”的肯定性思维,往往表现为循规蹈矩;
立足于“无”的否定性思维,则往往表现为标新立异。
道家强调“有无相生”,实际上是主张将肯定性思维与否定性思维有机结合起来,提倡一种革故鼎新”的辨证思维。
这种思维要求管理者必须具备乐于探究新问题、勇于迎接新挑战、善于标新立异、敢于承担风险、有独立见解、不迷信权威等特质,启迪我们在管理工作中要善于将“无”转化成“有”,赋予管理工作以创新精神。
其次,“有无相生”为我们提供了一种“虚实相资”的管理艺术。
道家“有无相生”的辨证思维运用于管理实践,要求管理者要善于将“务实”与“务虚”结合起来。
苏轼有一名句:
“不识庐山真面目,只缘身在此山中。
”此诗说出了一个道理“当局者迷,旁观者清。
”管理者有时要善于把自己从纷乱的“务实”活动中解脱出来,将自己置于“虚境”之中,才能避免当局者迷,做到旁观者清。
对于管理工作来说,只空谈而不务实不行,只务实而不务虚也不行,一个成功的管理者无不善于把“务实”与“务虚”结合起来,从超凡脱俗的虚境中创造出一个全新的天地来。
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