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获得知识后,意念才能真诚;
意念真诚后心思才能端正;
心思端正后才能修养品性;
品性修养后才能管理好家庭和家族;
管理好家庭和家族后才能治理好国家;
治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了,家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
不分轻重缓急,本末倒置却想做好事情,这也同样是不可能的~明白这就是做学问的根本道理,也就进入了智慧的最高境界。
所谓诚其意者,毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善,无所不至;
见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣,此谓诚于中,形于外。
曾子曰:
“十目所视,十手所指,其严乎~”富润屋,德润身,心广体胖。
故君子必诚其意。
【译文】
要使意念真诚,就不要自己欺骗自己。
而要像厌恶腐臭的气味一样,就如同喜欢美丽的女子一样喜欢善良,一切都发自内心。
只有这样,才能使自己的意念真实,心安理得。
所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也一定要规行矩步。
普通的人在平时独处时做坏事,可以无恶不作;
看见诚实的君子就会内心不安,尽量掩饰,假装在做好事。
其实别人看他,就像看清他的肝脏和肺脏一样,一目了然,这种欺骗有什么用呢~这就叫做内心是什么样的,表现出来的也会是那样,所以君子必然十分谨慎地对待他一个人独处的时候。
曾参说:
“一个人若是被许多双眼睛注视着,被许多只手指点着,这难道不令人畏惧吗,”财富可以装饰房屋,使房屋华丽;
品德却可以修养身心,让人格高尚。
心胸宽广开朗的人,身体自然安适舒坦。
所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《诗》云:
“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。
有斐君子,如切如磋,如琢如磨;
瑟兮僴兮,赫兮喧兮。
有斐君子,终不可諠兮。
”如切如磋者,道学也;
如琢如磨者,自修也;
瑟兮僴兮者,恂慄也;
赫兮喧兮者,威仪也;
有斐君子,终不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
《诗经》里说:
“看那淇水弯弯的地方,嫩绿的竹子茂盛润泽。
那富有文采的君子卫武公,他研究学问如锉骨器那样严谨、一丝不苟;
他修身就象琢磨玉器那样精细,精进不止。
他庄重而开朗、仪表堂堂、品德光明显扬。
这样的人,叫人终身难忘啊~”诗中所说的“如切如磋”,是指做学问的态度要精心求学;
“如琢如磨”,是指自我修身的精神;
“瑟兮僴兮”,是指他内心谨慎而有所戒惧;
“赫兮喧兮”,是指他仪表非常威严;
“有斐君子,终不可諠兮”是指他具有君子的美好品德,德性达到了至善的境界,故而黎民百姓都难以忘记。
“於戏~前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
《诗经》说:
“唉,前代君王的德行真是让人难忘啊~”那是因为君王们崇敬品德高尚的前代贤王,热爱创立基业的前代亲人,黎民百姓也享受到遗留下来的安乐,获得遗留下来的利益。
因此,这也是前代贤王永垂青史而不被人们遗忘的道理之所在。
《康诰》曰:
“克明德。
”《大甲》曰:
“顾諟天之明命。
”《帝典》曰:
“克明峻德。
”皆自明也。
《康诰》里说:
“能够有弘扬光明的品德。
”《太甲》里说:
“念念不忘这上天赋予的阐明美德的光明使命。
”《帝典》里也说:
“能够使伟大崇高的德性显明。
”这些书上都是说要使自己的美德得以弘扬光明正大的意思。
汤之《盘铭》曰:
“苟日新,日日新,又日新。
”《康诰》曰:
“作新民。
”《诗》曰:
“周虽旧邦,其命维新。
”是故君子无所不用其极。
商汤时的青铜器盘上刻的警辞说“如果能在一天内洗净自己身上的污垢、焕然一新,那么,就应当天天清洗、弃旧图新。
每日不间断、永远保持,做到天天新。
”《康诰》里说:
“激励商汤的遗民,使他们弃旧图新。
”《诗经》说:
“周朝虽然是古老的诸侯国,但由于文王秉承天命除旧布新,所以它终能时刻保持朝气蓬勃的生机。
”因此,那些君王在新民方面,总是时时处处用尽心力,尽可能地达到至善的境界。
“邦畿千里,惟民所止。
”《诗》云:
“缗蛮黄鸟,止于丘隅。
”子曰:
“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎,”《诗》云:
“穆穆文王,於缉熙敬止。
”为人君,止于仁;
为人臣,止于敬;
为人子,止于孝;
为人父,止于慈;
与国人交,止于信。
“京都及其方圆千里,许多老百姓都愿在那里居住。
”《诗经》又说:
“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’,栖息在那多树的山冈上。
”孔子读了这两句诗感慨地说:
“唉,连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人反而不如鸟吗,”《诗经》里说:
“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。
”做国君的,他的言行要做到仁爱;
做臣子的,他的言行要做到恭敬;
做子女的,他的言行要符合孝道;
做父亲的,他的言行要体现慈爱;
与他人交往,要坚守信义。
子曰:
“听讼,吾犹人也;
必也使无讼乎~”无情者,不得尽其辞,大畏民志。
此谓知本。
孔子说:
“审理案子,我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。
”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,使人心畏服,这就叫做抓住了根本。
所谓修身在正其心者:
身有所忿懥,则不得其正;
有所恐惧,则不得其正;
有所好乐,则不得其正;
有所忧患,则不得其正。
心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。
此谓修身在正其心。
为什么说修养个人的生活在于把自己的心安放端正呢,心里有愤怒,心就不能安放端正;
心里有恐惧,心就不能安放端正;
心里受着喜好的牵累,心就不能安放端正;
心里有忧患,心就不能安放端正。
端正虚静的心不在了,就会对事物视而不见,对声音听而不闻,吃东西也不知道它的味道。
这就是为什么修养个人的生活在于把心安放端正的原因。
所谓齐其家在修其身者:
人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。
故谚有之曰:
“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。
”此谓身不修,不可以齐其家。
之所以说处理好家族关系要先修养自身,是因为人们对于自己亲近相爱的人会有偏爱;
对于自己厌恶的人会有鄙视;
对于自己敬畏的人往往会有偏颇;
对于自己同情的人会有偏私;
对于自己轻视的人会有偏见。
因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说:
“父母大都不知
道自己孩子的缺点错误,贪得无厌的人不会满足自己庄稼长得好。
”这就是说不修好自身的品德,就不能处理好家族关系的道理。
所谓治国必先齐其家者:
其家不可教,而能教人者,无之。
故君子不出家,而成教于国。
孝者,所以事君也;
弟者,所以事长也;
慈者,所以使众也。
“如保赤子。
”心诚求之,虽不中,不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁,一国兴仁;
一家让,一国兴让;
一人贪戾,一国作乱。
其机如此。
此谓一言偾事,一人定国。
尧舜率天下以仁,而民从之;
桀纣率天下以暴,而民从之。
其所令反其所好,而民不从。
是故君子有诸己,而后求诸人;
无诸己,而后非诸人。
所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。
故治国在齐其家。
《诗》云:
“桃之夭夭,其叶蓁蓁。
之子于归,宜其家人。
”宜其家人,而后可以教国人。
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟,而后可以教国人。
“其仪不忒,正是四国。
”其为父子兄弟足法,而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
之所以说要治理国家必须先能处理好自己的家族关系,这是因为如果连自己的家族关系都处理不好的人,而想去管教好别人,这是不可能的,所以,有道德修养的君子,在家里也能够实行治理邦国教化的成效。
因为对父母孝顺的品德也就是侍奉君主的品德;
对兄长恭敬的品德就是服从上级的品德;
对子女慈爱的道德也就是父母官对黎民百姓慈爱的道德。
“保护老百姓就如同爱护婴儿一样。
”这就是要求诚心实意去努力保护,虽然不能完全符合,但也不会相差太远。
要知道,没有先学会了养孩子再出嫁的女人啊~
一个家族实行仁爱相亲,整个邦国也会兴起仁爱相亲;
一个家族兴起谦让,整个邦国也会兴起谦让;
一个君王如果贪婪暴戾,整个邦国就会群起作乱。
其联系就是这样紧密,这就叫做:
一句话能损坏整件事情,一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下,老百姓就跟随着实行仁爱;
桀纣用凶暴统治天下,老百姓就跟随着凶暴。
统治者的命令与自己的实际做法相反,老百姓是不会服从的。
所以,有道德修养的君子,先应该要求自己,然后才能要求别人。
先应该去掉自身的恶习,而后才能去批评别人,使之改恶从善。
不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做,那是不可能的。
所以,要治理国家必须先能处理好自己的家族关系。
“桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了,合家老少喜盈盈。
”只有先使一个家族的人和睦相亲,而后才能让一国的人都和睦相亲。
“兄弟和睦。
”兄弟和睦了,然后才能够让一国的人都和睦。
“君王的礼仪没有差错,才能成为四方各国的表率。
”作为父亲的讲慈爱,作为儿子的讲孝顺,作为兄长的讲友爱,作为弟妹的讲恭敬,只有使他们的言行足以符合道德准则,然后整个邦国的四方百姓才会效仿。
这些都说明了要治理国家必须先会处理好家族关系的道理。
所谓平天下在治其国者:
上老老,而民兴孝;
上长长,而民兴弟;
上恤孤,而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所恶于上,毋以使下;
所恶于下,毋以事上;
所恶于前,毋以先后;
所恶于后,毋以从前;
所恶于右,毋以交于左;
所恶于左,毋以交于右。
此之谓絜矩之道。
之所以说天下太平要先治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母;
在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的长辈;
在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。
所以,品德高尚的人总是实行以身作则、推已及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属;
如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;
如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人;
如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;
如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人;
如果厌恶在你左
边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。
这就叫做“絜矩之道”。
“乐只君子,民之父母。
”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。
“节彼南山,维石岩岩。
赫赫师尹,民具尔瞻。
”有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣。
“殷之未丧师,克配上帝。
仪监于殷,峻命不易。
”道得众则得国,失众则失国。
“使人心悦诚服的君王啊,是老百姓的父母。
”君王就喜欢老百姓所喜欢的,厌恶老百姓所厌恶的,这才是天下百姓的父母。
《诗经》说:
“巍峨的南山,岩石耸立。
权势显赫的尹太师,百姓目光都注视着你。
”掌握着国家大权的人不谨慎,稍有偏颇,就会被天下人所推翻。
“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。
请用殷朝作个借鉴吧,应当认识到守住天命、永保国家并不是一件容易的事。
”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。
德者本也,财者末也。
外本内末,争民施夺。
是故财聚则民散,财散则民聚。
是故言悖而出者,亦悖而入;
货悖而入者,亦悖而出。
《康诰》曰:
“惟命不于常。
”道善则得之,不善则失之矣。
《楚书》曰:
“楚国无以为宝,惟善以为宝。
”舅犯曰:
“亡人无以为宝,仁亲以为宝。
”
《秦誓》曰:
“若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。
人之有技,若己有之;
人之彦圣,其心好之;
不啻若自其口出,实能容之,以能保我子
孙黎民,尚亦有利哉~人之有技,媢嫉以恶之;
人之彦圣,而违之俾不通,实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉~”
唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人,能恶人。
见贤而不能举,举而不能先,命也;
见不善而不能退,退而不能远,过也。
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性。
灾必逮夫身。
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。
所以,品德高尚的人首先注重修养德行。
有了美德,就会拥有民众;
有了民众,就会拥有土地;
有了土地,就会获得财富;
有了财富,国家就会有开支。
德是根本,财是枝末,假如把根本当成了外在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。
所以,君王聚财敛货,民心就会失散;
君王散财于民,民心就会聚在一起。
因此,这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;
财富不依据道理肆意搜刮进来,终究也会被别人用违背道理的手段掠夺出去。
《康诰》说:
“天命是不会始终如一的。
”这就是说,行善便会得到天命,不行善便会失去天命。
《楚书》说:
“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。
”重耳的舅舅子犯教晋文公回答说,“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱亲族当作宝。
”
《秦誓》说:
“如果有这样一位臣子,忠诚老实,虽然没有什么特别的本领,但他心胸宽广,有容人的肚量,别人有本领,就如同他自己有一样;
别人德才兼备,他心悦诚服,不只是在口头上表示,而是从内心喜欢。
用这种人,是可以保护我的子孙和百姓的,是可以为他们造福的啊~相反,如果别人有本领,他就妒嫉、厌恶;
别人德才兼备,他便想方设法压制、排挤,无论如何容忍不得。
用这种人,不仅不能保护我的子孙和百姓,对国家而言也实在是太危险了~”
因此,只有那有仁德的君王,才会把这种嫉贤妒能的人流放,驱逐到边远的四夷之地去,不让他们与贤能的人同住在中原大地。
这说明,有德的人爱憎分明,发现贤才而不能选拔,选拔了而不能重用,这是轻慢:
发现恶人而不能罢免,罢免了而不能把他驱逐得远远的,这是过错。
喜欢众人所厌恶的,厌恶众人所喜欢的,
这是违背人的本性,灾难必定要落到自己身上。
所以,做国君的人要具有道德上起示范作用的道理,就必须以忠诚仁义的态度才能获得它,反之,如果骄恣放纵的态度,就会失去它。
生财有大道:
生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。
仁者以财发身,不仁者以身发财。
未有上好仁,而下不好义者也;
未有好义,其事不终者也;
未有府库财,非其财者也。
孟献子曰:
“畜马乘,不察于鸡豚;
伐冰之家,不畜牛羊;
百乘之家,不畜聚敛之臣;
与其有聚敛之臣,宁有盗臣。
”此谓国不以利为利,以义为利也。
长国家而务财用者。
必自小人矣,彼为善之,小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。
此谓国不以利为利,以义为利也。
创造财富有条重要的原理:
生产的人多,消耗的人少;
生产的人勤快,消费的人节省。
这样做才能使国家的财富经常充足。
具有仁德的人使用财富来完善自身的德行,没有仁德的人却不惜以生命为代价去敛钱发财。
没有听说过君王好仁乐义,而臣子却不喜爱忠义的道理;
没有听说过下面的臣子爱好仁义,而不能帮助君王完成其事业的道理。
没有听说过国库里存有财富,而财富不属于国君所有的道理。
孟献子说:
“拥有四匹马拉车的士大夫之家,就不应该再去计较养鸡养猪之类的琐事;
能够享用凿冰祭祀的卿大夫,就不应该要再去养牛养羊;
拥有百辆兵车的诸侯之家,就不应该要去收养那些搜刮民财的家臣。
与其有搜刮民财的家臣,不如有偷盗东西的家臣。
”这意思是说,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人的主意,而那国君还以为这些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临。
这时即使贤能的人,却也没有办法挽救了。
这说明治理国家不应以追逐财富为利益,而应以崇尚仁义为利益的道理。
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