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而且最终会引起科学技术体系的改造——科学革命。
”二、“理炁科学”和“理形科学”——智与慧“理炁科学”,是道德文化系统中有别于其他各种哲学观的独到之处,它以道生一(炁),一生二(天地),二生三(天地人三才),三生万物,为理论基石,抓住宇宙生成和万物生成的根本物质——炁,并以自身的内证为认识生命和宇宙的方法,具有肉眼不可见性,我们将其称之为“慧观科学”。
在慧观下产生和形成的系统理论和方法我们称之为“理气学说”和“理气科学”。
传统中医学的祖先可以说都是“慧观”科学的姣姣者,神农、扁鹊等先辈的“内慧观”和“外慧观”,都达到了慧观科学的高峰,给后代不能实践慧观的人们留下了“神话”般的奇迹。
东方的慧观科学,是系统型的灵感思维、有序性潜意识思维以及深度定观、慧观、无为先天状态下的产物。
理气科学是祖先们以自身为实验室进行道德生命科学实践的系统理论和方法,是对道进行全面实践和验证的系统科学。
理气科学包括了我们东方的修真学说、金丹学说、玄学,以及现代的正确的气功学说(不包含人为意识创编的方法)。
如果从人体小宇宙内环境的实践而言理气科学,那么知道、得道、成道、了道是理气科学实践的最高成就。
完整的理气科学内容博大精深,包涵着对自然万物的气理研究和实践,以验证“万物为一炁”的自然真理和法则。
西方科学的发展中虽然也同样伴有灵感思维,并也因此而推动着西方科学史的长足发展。
但是,他们的灵感思维开发与应用处于一种自然性和偶发性,缺乏理论与系统性。
世界著名科学家牛顿的一生也充分说明了这一点。
他的科学研究成果,许多都源自于不可捉摸的灵感与下意识。
他发觉在主观意识之外存在着一个更为神秘的领域。
也正因为这些大量的不解之迷,才促使处在科学研究黄金年龄时期,只有三十多岁的的他,毅然地放弃了科学研究而进入宗教领域进行研究。
他的后半生研究宗教虽然也颇有成就,但是由于缺乏象东方理气科学这样的系统理论和方法,其成果也就很快被时代所湮没。
目前世界上唯有东方的理气科学是人类历史上慧观科学领域中硕果仅存的瑰宝,这是全人类的共同财富。
这一瑰宝随着时间的推移,必将对整个人类的生存与去向产生无法估量的作用。
“理形科学”是诞生于理气科学基础之上的形态科学的同步。
是指在慧观基础上,通过对肉眼可见、身体可感或通过仪器可测的事物进行同步性研究,从而形成一整套认识自身和宇宙的的理论和方法。
例如阴阳、河图、洛书、易经、五行、甲子、干支、九宫八风、斗建十二月、运气、气化、脏象、经络等等理论和方法。
我们东方的理形科学,既是先天慧性的产物,也是后天知识的日积月累,是慧性开发基础上的聪明才智和逻辑思维的叠加,我们称其为理形科学。
理气科学是理形科学之母。
在中国数千年的历史中,祖先们大量地将在理气科学中所得出的真知,广泛地应用如社会实践中。
例如中国古建筑学中的长安皇城建筑布局图的三城九门,即是慧观中大脑气态结构图形的全部外用。
其中的八水绕长安之理,也是仿用了人体经络学说的手三阳足三阳在头部的分布,外加额带脉和鼻带脉的循气之理而用于国家的中央首都。
使唐朝的首都生气勃勃,诞生出大唐之盛。
中国传统建筑学中蕴藏着极为丰富的理气学说基础上的理形科学成果。
我们现在所继承的传统中医学的理论和方法,也同样隶属于理气科学基础上诞生的对人体生命形体阐释的理形科学。
世界著名科学家爱因斯坦曾说:
“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础,那就是:
希腊哲学家发明形式逻辑体系(在欧几里德几何学中),以及通过系统的实验发现有可能找出因关系(在文艺复兴时期)。
在我看来,中国的圣哲学没有走上这两步,那是用不着惊奇的,令人惊奇的到是,这些发现(在中国)全都做出来了。
”科学巨匠爱因斯坦的“不惊奇”和“惊奇”的答案,是因为他并未全面了解中华道德文化和科学的一元始气大统一性,以及理气科学和理形科学太极统一论的生发与形成。
这一点就连我们国人自己由于“大道废”和“离德散”的原因也未能形成真正的共识,大量的研究者和继承者,都是将这两大科学系统活生生地割裂开来进行研究和分析以及实践,因而离道日远,难识东方科学的真面貌。
西方科学虽然具有严密的形式逻辑推理和系统的反复实验求证。
但是它所依靠的主要是大脑的智识系统和片断性、触发性的灵感思维。
而且在理论上缺乏与大自然的和谐统一同频性和系统联接性,因而几个世纪以来所产生的西方科学系统都是孤立的、弥散的、各自分离独立的科学。
西方科学苑如苍茫大海上的一个个互不相连的孤岛,长期各自独立地发展着,正是由于缺乏与宇宙自然总规律相联接的大统一性的基础,当进入二十世纪未期后西方科学也就步入了危机时代。
这也可以说是东西方科学的关键的差异性所在。
我们的祖先经过长期的内证修炼和社会实践,在道德文化的一元总枢的基础上,形成了既高度协调一致又尽善尽美的哲学框架“理气科学”和“理形科学”,一幅太极图即将这种哲学框架完美地组合于一体之中,构筑了东方科学的基石。
这种道生一、阴阳生万物的东方科学理论,历史上曾出现过数度发展的鼎盛时期。
据师言,唐宋以前,“理气学说”盛行于世,文人墨客、诸子百家,内修甚众,蔚然成风,普遍有“半日内修坐,半日应堂厅”之习。
这种社会各界人士普遍进行的内证与外应,可以说是诞生我国古代天文学、历法学、气象学、数学、物理学、文学、音律学、人体学、中医学等等百业鼎盛的基础。
随着历史的发展,由于人类的物欲越来越强烈,距离自然真常之道日见远离,加上封建王朝的制约性,和其它因素的综合作用,“理气科学”日趋隐传,逐步退隐山林深藏民间。
祖先们在历史上通过理气学说和理形学说高度结合在各门各类、各行各业创造的科学成果,虽然为中华民族的兴旺发达而作出巨大贡献,确保着中国古代能够出现大量的创造和发明,从而长期屹立于世界民族之林的前列。
但是,由于多方面的原因,我们国人自己都未能很好地将道德文化继承下来和发展下去,相反却被西方有知之士接收了理形科学的精华并且应用它们滋养和丰富着西方科学,从而推动了西方科学的迅速发展。
英国著名科学家李约瑟博士在《中国科学技术史》一书中归纳总结出古代中国是“世界发明的摇篮”他在书中列举了26种重大发明传入欧洲后,推动了西方的产业革命。
他讲到:
“中国的这些发明和发现往往超过同时代的欧洲,特别是十五世纪之前更是如此(关于这一点可以毫不费力地加以证明)。
”翻开历史,我们不难发现历史上道德文化系统中理气科学与理形科学在我们古代社会中的逐步断裂分离过程。
这种逐步的失道,与社会整体的逐步离德是一种相互因果的必然关系。
在中华道德文化系统受到压抑的时期,在中华传统文化成果(如四大发明)的基础上,东方的“理形科学”成果在西方科学的形式逻辑与系统的实验土壤中得到了长足的发展,马克思和恩格斯都曾经说:
“是资本主义诞生的助产婆”。
近年来西方科学更是发展到了登峰造级的阶段,整个西方科学由于缺乏东方大智慧科学成果的补充,前途已经显现出渺茫,西方的智者都在寻求新的科学发展之路。
一些敏锐西方的科学家已经将目光地紧紧盯上了中华道德文化系统,早在1988年,75位诺贝尔奖金获得者在巴黎曾发表宣言说:
“如果人类要在21世纪生存下去,必须回过头到二千五百年前去汲取孔子的智慧。
”这段宣言中的话虽然未能触及东方科学体系的本质,并不明白“老子通于大道,孔子精于常道,二子智慧皆归于道”的真理。
但是现代人类智中精英所发表的这份宣言的份量,对我们炎黄子孙而言,是足够震聋发馈的醒钟。
也是我们自己回过头来重新审视自己,继承和发扬中华道德文化系统的契机。
《老子·
道德经》中说:
“为学日增,为道日损。
”东方科学中的理气科学和理形科学的学习与实践,与西方科学的学习方式是两种完全截然不同的学习方法和实践方法,虽然理形科学中具有部分与西方科学学习方法相似之处,但是在根本上,还是存在着本质性的区别。
整体而言,东方科学是建筑于慧观科学坚实基础之上并与智观科学高度协调统一的科学体系。
只有在智观科学与慧观科学领域同时进行实践,并将之完美结合在一起的人,才能称得上大智慧。
中华传统中医学的系统论思想,正是诞生于我们祖先中的这些大智慧者的毕生求证和实践之中。
时至今日,中华传统文化中的诸多学科的成就,由于历史的原因,大多数都早已湮没在西方科学的汪洋大海之中。
唯独硕果仅存的东方哲学,在我们自己并未高度重视的麻木状态中,反而被西方科学界敏锐地吸收了,在西方现代科学的发展中发挥出导向的作用。
传统的中医学和其中的针灸术和内功术,针灸医术和内功术在全世界的迅速传播,也同样说明了这一现象。
许多眼光敏锐的西方人士都在寻找“真正的”传统中医学,而并不满足于目前学院式的教学内容。
这一现象其实也必将推动我们自己对继承传统中医学的反思。
是到了真正地全面继承发扬祖国传统中医的时代了!
我们如果能恢复中华道德文化系统教育的基本框架,在中医学院的基础理论阶段,开设“理气科学”的课程,并贯穿于中医的学习和实践,将理气科学与理形科学并重性地结合在一起,培养和选择中医学的真正人才,充分体现出中华道德文化系统的根本特征与民族传统文化的特色,而不是全盘照搬西方医学的教学模式与特点。
这样不仅有利于对传统经典的领会体悟,而且能较快地提升学医者本身的道德素质和医疗水平,更能全面深刻地掌握“理形科学”中的内容而使其发挥更为深刻的作用。
从而全面地整体性地提高我国中医的现代化水平,以适应国内和国际的医学发展总趋势。
三、庶人、贤人、圣人、至人、真人我国古代社会,以是否修证“道德文化系统”,将世人分为二大类,一类是未进行修证的或者难以进行修证的人群,将这一类人称之为庶人;
另一类则是进行道德文化系统实践的人群,这其中又按照他们本身修证的层次和量级以及对社会的贡献,分类出贤人、圣人、至人、真人,四个大的层次。
这种分类正如《黄帝内经》中提到的:
“法则天地,象似日月,辨列星辰,逆从阴阳,分别四时,将从上古合同于道,亦可使益寿而有极时。
”——贤人“处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世,被服章,举不欲观于欲,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敝,精神不散,亦可以百数。
”——圣人:
“淳德全道,合于阴阳,调于四时,去世离俗,积精全神。
游行于天地之间,视听八达之外,此盖益其寿命而强者也,亦归于真人”——至人。
“提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一。
故能寿敝天地,无有终时,此其道生。
”——真人(道德修养和内证水平达到最高层次的人)中华道德文化系统,就是诞生于这些大批的贤人、圣人、至人、真人的长期内修证和外实践之中,历史上大批的“道”和“德”的实践者,就是中华道德文化系统以及东方哲学、东方科学、传统中医学的创始者、承传者和发扬者。
由于中华道德文化系统的支撑,传统中医学其实早在二千年前就已经处于历史的巅峰之上,以《黄帝内经》为代表的中医系统理论,自从它诞生之日起,就自然地居于世界领先地位。
如果以是否修养和内证中华道德文化系统的内容,以及修真的深浅度对中华医学的从业者进行分类,大体上可以分成三大类。
当然这种分类,同样适用于其它与传统道德文化系统密切相关的各行各业。
第一类是系统掌握修真方法进行系统性的自我生命再造工程实践,在此基础上跻身于医林者,这一类的人数虽然较少,但他们是中华传统医学承传的基石,他们无论是在民间还是在其它安身立命之地,都在默默地为传统中医学的继承和发展作出应有的贡献;
第二类是掌握部分或者单一的内功修炼方法,长期不辍地坚持着内证,拥有较高的道德文化修养,在杏林中深研实践者,这一类的人数稍多,包括中医领域卓有建树的专家教授,以及身居民间的名老中医。
他们中大多数人都深谙内修之法,精研于师徒承传的或者家族承传的一部分“理气科学”的方法进行着或深或浅的内证实践,他们的医技在杏林中常常独树一帜,显示出非凡的造诣。
他们是中华传统中医学的真正主流,在真正继承和发扬传统中医的道路上,发挥着巨大的作用。
第三类是按照标准的“理形科学”单一框架,并且采用西方科学的教学模式,经过系统理论学习而培养的中医师。
在国际医学界称之为“学院派”。
他们中大多数都未曾掌握和实践“理气科学”的内证方法,只是单纯地系统性地学习前人的理论、经验和方法以及理形科学中经过节删了的一部分内容。
这一类的人数众多,他们虽然学习了传统中医学的理论,但是由于缺乏内证修养基础,因而对传统中医学的核心内容常持否定态度或似是而非的态度(包括一部分老师也是如此)。
只有理性认识,而无建立在内证基础上的理性与感性认识的完美结合。
所以常常限制了他们医技水平的提高,阻碍着传统中医学理论和方法的全面的继承和发扬。
不少人更是变成了中医包装下的西医。
这一现象如不及时解决,传统中医学将很难真正走向世界,也存在着湮没在西方医学中的风险。
道医和传统中医内部曾有:
“上医医国,中医医人,下医医病”之说。
这一分类,其实是古代对修证道德文化人群修为层次的一种归类法。
“下医医病”属于“贤人”内证修养层次和同时掌握医术的人,那么贤人修的内容:
“法则天地,象似日月,辨列星辰,逆从阴阳,分别四时,将从上古合同于道”,也就是从医者必须掌握和实践的内证和修养的课题,未能达到贤人的道德修养和内证水平,则不足为医。
“中医医人”则是圣人修养水平和内证层次的能力范畴,这里的“医人”也就是应用本身深厚的道德修养,运用德化天下的方法,影响和教化百姓众生“离恶向善,修德遵道”。
“上医医国”则是至人和真人修养水平和内证层次者的能力所在。
这里的“医国”也就是运用“淳德全道,合于阴阳”或“提挈天地,把握阴阳”的大智慧来“兴民族、旺国家”。
由此可见,要继承和发扬道医和传统中医学,关键是按照道德文化系统的理气理形合一的科学思想,培养合格的具有道德的人才是根本,真正的继承者必须达到贤人的内证和修养水平,实践“合同于道”,才能“为世良医”,舍此别无它途。
四、道德文化的返朴归真中华民族的历史发展,社会的历史进程,从上古至今,经历了漫长的道治天下、德治天下、人治天下、法治天下演变的历史过程。
《黄帝内经》是对道治天下和德治天下历史时期中,社会科学和医学科学的归纳总结。
它的真正内涵,没有较高的道德修养和内证水平,则难以全面认识和掌握这一特定历史时代社会文化的产物。
我们距离道治社会的时间太遥远,难以直接切入进行学习和掌握其中由大智慧所产生的知识,只能延着“道”所显化的德治文化思想逐步全面地进入其中。
历史上诞生于道治、德治与人治、法治相交叉时代的著名经典《道德经》,就是一部殊胜的“哲学诗”和“万经之王”。
它预言般地深刻指出:
“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
”纵观世界历史社会的发展,也的确就是如此一步步地下滑到了道德的最后底线,降到了仁、义、礼、智、信这五德最末的“忠信之薄”阶段。
人类道德中所拥有的最根本、最基础的“信德”,这一道最后的道德人格防线都出现了危机,在世界各地忠信、诚信、信誉、信仰等等都全面出现了历史上前所未有的危机,从而使整个世界的法治步入了登峰造极的时代。
但是,阴极阳生,物极必反,“反者,道之动”。
特别是我们的世界演变成一个小小的地球村之后,德和道的回归,也必将是极其迅速的一个变化过程。
我们共同处在道德最后的底线上,返朴归真,修德知道的路也同样就在每个人的脚下。
全面继承和发扬道德文化系统中所诞生的道医学和传统中医学以及其它学科,是一个历史的必然。
作为万经之王的《道德经》,也必然成为我们返朴归真和进行《内经》学习、研究、掌握与发扬的航船。
道医学和传统中医的真正继承和发展,中医的现代化以及走向全世界,使我们共同面临着一个真正认识中华道德文化巨系统本来面目的大课题,这个本来面目简而言之,也就是对“道德”的真正认知与遵从。
道医学和传统中医学以及中华传统文化,都是诞生于道德文化时代中的应世之学。
“道德”像一颗璀灿夺目的明珠,镶嵌在中华文化系统之中,她像阳光雨露,养育着一代代炎黄子孙。
道德的光明,朗照神州,亘贯古今,渗透着炎黄子孙的心灵,流淌在中华儿女的血液里。
道德是中华之根,华夏之魂,我们民族的灵根深植在道德的土壤里。
“道德”二字的内涵博大精深,并不是今天人们所浅知的抽象概念,她是涵盖宇宙万物的科学大真理。
她既是物质性的,又是精神性的,是一元含三素的特殊物质,是真实存在于宇宙空间的一种无形而又具有巨大能量的物质。
近代人类社会只是注意到它的精神性而忽视了她强大的能量性,这是非常可悲的一种现象。
但是,我们也可喜地看到了世界科学界在开始逐步认识道德的真理性和科学性。
著名物理学家F.卡普拉在《物理学之道━━近代物理学与东方神秘主义》一书中讲到:
“东方神秘主义提供了一个协调一致和尽善尽美的哲学框架,它能容纳物理学领域最先进的理论。
这些概念与东方神秘主义的相应思想之间高度地和谐一致,这对于认定神秘的传统哲学(亦称持久常在的哲学)为我们近代的科学理论提供了最为坚实的哲学基础。
如果说物理学现在把我们引向一种在本质上是神秘主义的宇宙观,那么从某方面来说,就是返回到2500年以前的起点上。
”东方科学大系统建筑在理气科学与理形科学这一阴阳复合体之上,从古至今是一个完全符合“实践是检验真理的唯一标准”的科学巨系统。
对我们中华民族而言绝不是什么神秘主义,也不是宗教(因为它远远早诞生于宗教出现之前)。
“神秘主义”其实是西方近几百年来,由于东西方文化根砥的差异性,以及我们自己的盲目性而被强加的一个不白之冕。
剔除“神秘主义”几个字,也就是东方的道德文化巨系统,也就是东方的科学系统。
这个起点的回归,是自然法则的必然过程。
我们的祖先在“道”文化时代和“德”文化时代的社会环境中,运用时代大环境所赋予的优势和由此而诞生的大智慧,早在几千年前就已经堪破了宇宙奥秘,总结出了“天人合一”的自然规律,揭示了道德与天地人万物同体共心,人与天地万物之心息相通的真理。
诞生了“理气科学”与“理形科学”的太极自然哲学框架,并由此产生了系统的理论和实践方法。
在长期的内证外验实践中,祖先们真实不虚地认识到了“道”是宇宙的本源核心,是天地人万物生生不息的动力源泉,是宇宙的结构模式和运行规律。
“德”是道的外显,是道的载体和表现形态,道是一种看不见、摸不着的高能量物质。
她充满宇宙太空,养育滋润着天地人万物,大至宇空星群,小至物质夸克,一切生命的生存与发展,都是道德能量物质的巨大作用力。
德蓄聚的厚薄深浅,决定着万物“道能”质量层次的高低,规范着物性的特征和物体的轻重大小,及其运化过程的长短。
“德”就像人类万物生命分秒不能离开的阳光、空气和雨水一样,离开就是生命的终结。
一切万有生命物质,都是道德二字的充分体现,只是人类既享受着道德的恩惠,却不知自然道德的真谛,更未能自觉地修德行德去“知道”与“合道”,长期处于一种愚昧无明的状态中而已。
大道的一元始炁,生成天地,赋形万物。
无论飞潜动植,万有万类,变化不穷,源源不息,皆是道德物质能量的作用力,是大道厚德培育的必然结果。
德是道的外在体现,是道的运化和应用,是大道的天然流露。
对人来说,德是道的人格化、伦理化。
道体现于人就是德;
德是道的外现,是道之可见、可观、可言、可触及的具体表现形式。
道虽无形无象,但可以通过德去表现。
道是不可见的精微物质,德是道的基础物质元素。
德是做人之本,立命之根。
道德是天地人的总纲、枢纽,是万物的主干和脊梁,是宇宙生命的灵魂,亦是天下万物生灭运化的总持和主宰。
若无道德的运化,宇宙生态不能平衡,日月星辰不能运行,国家不能长治久安,人体生命不能健康长寿,万物不能生息长存。
所以说道德是宇宙万物之母。
老子在《道德经》中说:
“万物莫不尊道而贵德”,万物非道不能生,非德不能成。
天地人万物之所以能生存发展,皆是源于道德的养育。
道德是万物之母,天地人万物是道德之子,本性中都携带着道德遗传的基因,形体中皆载有道德之性,只是所含德性物质的质量与数量不同,才构成了大千世界万物万类不同质形的特征。
道德不仅生养万物之形身,而且赋予万物以理性。
万物虽无言,但都在默默地遵道行德,完成大道赋予它们的使命。
而且是不计名利,不图报酬,大公无我,毫无私心,充分体现着道德的天然属性。
日月之光明,朗照人类万物;
森林树木,吸炭制氧,净化空气;
谷物蔬菜牺牲自己的生命,供养人类的生存;
一花一草,一水一石,无不具有道德的因子,也无不效法道德之属性。
所以万物皆效法道德,莫不像子女孝敬父母那样尊道而贵德,这是万物的天性决定的,没有任何人指示命令,皆是以天然的本能去依附于道,亲近于德。
万物与道德的这种自然亲缘关系,没有后天的丝毫痕迹,全是一片天然纯真。
自然界大环境中遍存的“大道无私,天心至公”的科学真理,揭示了人的思想道德与天地自然的统一辩证关系。
人心正,才能与天地正气相融相应;
人心不正,即会干扰破坏天地的浩然正气,阻碍天地正气的流畅。
人类本是万物一分子,所谓“天之骄子”,与万物同禀天性之理,原本也有尊道贵德之性。
只因人类私心浊欲逐步日益膨胀,天性被污染蒙蔽太深,先天被后天凿丧,号称“万物之灵”的人类,在尊道贵德方面反而不如物性,这正是人类离道失德的总趋势,也是全世界都亟待解决的根本课题。
《内经·
本神》中指出:
“天之在我者德也,地之在我者气也,德流气薄而生者气。
”德对于人类的健康生存对于整个社会的健康的发展,具有根本性的源动力作用,人类与自然万物皆须臾不可与道德分离。
离开这一根本的自然法则而外求探索与研究,都是舍本求末,必然步入科学的终结。
天下唯道德至高至尊,它不会因为今日科技的发达而过时。
反之,更加证明了大道自然真理的真实存在。
无论古时的四大发明,还是现代的飞船上天,以至于当今信息时代电脑等科技成果的普及,皆得益于自然大道物理的应用。
道德法则永恒不变,不分古今,并不因时间、空间的变化而改变,也不因人类无视或歪曲而消失。
无论古今,人类社会都是循道德而行,始终逃脱不了“顺道者昌,逆道者亡”这一铁定的自然根本规律。
当今人类偏重物质,轻视精神,只重享受,不讲道德,故而失去了古道淳朴的元始一炁,丢失了上苍赋予人类的天良,不能以道德正确驾驭人生之舟,这正是当今人类社会的最大的缺憾!
站在道德历史的源头,纵观整个中华民族历史和整个世界发展的历史长河时,我们不难发现人类逐步离道失德的演化过程。
“道临世,真至治
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