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《鬼谷子本经阴符七术》盛神法五龙
盛神中有五气,神为之长,心为之舍,得为之大;
养神之所,归诸道。
道者,天地之始,一其纪也。
物之所造,天之所生,包宏无形,化气先天地而成,莫见其形,莫知其名,谓之神灵。
故道者,神明之源,一其化端,是以德养五气,心能得一,乃有其术。
术者,心气之道所由舍者,神乃为之使。
九穷十二舍者,气之门户,心之总摄也。
生受于天,谓之真人;
真人者,与天为一。
内修练而知之,谓之圣人;
圣人者,以类知之。
故人与生一出于物化。
知类在穷,有所疑惑,通于心术,心无其术,必有不通。
其通也,五气得养,务在舍神,此谓之化。
化有五气者,志也、思也、神也、德也;
神其一长也。
静和者,养气。
气得其和,四者不衰。
四边威势无不为,存而舍之,是谓神化。
归于身,谓之真人。
真人者,同逃邙合道,执一而养万类,怀天心,施德养,无为以包志虑思意而行威势者也。
士者通达之神盛,乃能养志。
【译文】
要使人的精神旺盛,就要效法五龙。
旺盛的精神中有五气,精神是五气的总帅,心灵是五气的住所,品德是精神在人身上的表现。
凡属培养精神的地方都归于“道”。
所谓“道”,就是天地的本源,是天地的纲纪。
创造万物的地方,就是天产生的地方。
化育万物的气,在天地之前就形成了,可是没有人见过它的形状,也没有人知道它的名称。
于是称之为“神灵”。
所以说,“道”是神明的源泉,而“一”是变化的开端。
品德可养五气,心能总揽五气,于是产生了“术”。
“术”是心气的通道,是魂魄的使者。
人体上的九个孔和十二舍是气进出人体的门户,心是这些的总管。
从上天得到生命的人是真人,真人与天溶为一体。
明白这些道数的人,是通过内心的修炼才明白的,这就叫作“圣人”,圣人能以此类推而明白一切道理,人与万物一起生成,都是事物变化的结果。
人所以能知晓事物,主要是有九个可以接受事物的“窍”。
如果对事物有所疑惑,就要采取一定的方法去排除,如果仍然不通,那就是方法不当。
当九窍畅通之时,五气就会得到滋养,滋养五气就要使精气住下,这就是所说的“化”。
所谓化,必须有五气,主要是指志、思、神、心、德而言,其中“神”是五气的总帅。
如果宁静、祥和就能养气,养气就能得到祥和。
这四个方面都不哀弱,周围就构不成威胁,对这种情况可以用“无为”来处之。
把五气寓于自身,就是所谓神化,当这种神化归于自身时,那就是真人了。
所谓真人,就是已经把自身与自然溶为一体,与大道完全符合,坚守无为法则来化育万物,他们以大自然的胸怀,广施善德来滋养五气,本着无为法则,包容智虑、思意,施展神威。
士人如能心术通达,心神盛大,就能修养自己的心志。
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《鬼谷子本经阴符七术》养志法灵龟
养志者,心气之思不达也。
有所欲,志存而思之。
志者,欲之使也。
欲多则心散,心散则志衰,志衰则思不达。
故心气一则故不徨,欲不徨则志意不衰,志意不衰则思理达矣。
理达则和通,和通则乱气不烦于胸中,故内以养志,外以知人。
养志则心通矣,知人则识分明矣。
将欲用之于人,必先知其养气志。
知人气盛衰,而养其志气,察其所安,以知其所能。
志不养,则心气不固;
心气不固,则思虑不达;
思虑不达,则志意不实。
志意不实,则应对不猛;
应对不猛,则志失而心气虚;
志失而心气虚,则丧其神矣;
神丧,则仿佛;
仿佛,则参会不一。
养志之始,务在安己;
己安,则志意实坚;
志意实坚,则威势不分,神明常固守,乃能分之。
修养心志的办法是效法灵龟。
修养心志是由于思虑还没有通达。
如果一个人有什么欲望,就会在心中想着去满足欲望。
所以说心志不过是欲望的使者。
欲望多了,心神就会涣散,意志就会消沉。
意志消沉,思虑就无法通达。
因此,心神专一,欲望就不会过多;
欲望不多,意志就不会消沉;
意志不消沉,思想脉络就会畅通;
思想脉络畅通,就能心气和顺;
心气和通就没有乱气郁积于心中。
因此,对内要以修养自己的五气为主。
对外,要明察各种人物。
修养自己可以使心情舒畅;
了解他人可以知人善任。
如果想重用一个人,应先知道他的养气功夫,因为只有了解了一个人的五气和心志的盛衰之后,才能继续修养他的五气和心志,然后再观察他的心志是否安稳,了解他的才能到底有多大。
如果一个人的心志都得不到修养,那么五气就不会稳固;
五气不稳固,思想就不会舒畅;
思想不舒畅,意志就不会坚定;
意志不坚定,应付外界的能力就不强;
应付外界能力不强,就容易丧失意志,心里空虚;
丧失意志,心里空虚,就丧失了神智;
人一旦丧失了神智,他的精神就会陷入恍惚的状态;
精神一旦陷入恍惚状态,那么他的意志、心气、精神三者就不会协调一致。
所以修养意志的首要前提是安定自己。
自己安定了意志才能坚定;
意志坚定了,威势才不分散,精神才能固守。
只有这样,才能使对手的威势分散。
《鬼谷子本经阴符七术》实意法腾蛇
实意者,气之虑也。
心欲安静,虑欲深远;
心安静则神策生,虑深远则计谋成;
神策生则志不可乱,计谋成则功不可间。
意虑定则心遂安,心遂安则所行不错,神自得矣。
得则凝。
识气寄,奸邪得而倚之,
诈谋得而惑之;
言无由心矣。
固信心术守真一而不化,待人意率之交会,听之候也。
寄谋者,存亡之枢机。
虑不会,则听不审矣。
候之不得,寄谋失矣。
则意无所信,虚而无实。
故寄谋之虑,务在实意;
实意必从心术始。
无为而求,安静五脏,和通六腑;
精神魂魄固守不动,乃能内视反听,定志虑之太虚,待神往来。
以观天地开辟,知万物所造化,见阴阳之终始,原人事之政理。
不出户而知天下,不窥牖而见天道;
不见而命,不行而至;
是谓道知。
以通神明,应于无方,而神宿矣。
要坚定意志,就要效法
蛇。
坚定意志就是要在五气和思想上下功夫。
心情要安祥宁静,思虑要周到深远。
只有心情安祥宁静,精神就会愉快;
只有思虑深远,计谋才能成功。
精神愉快,心志就不会紊乱;
计谋成功,功业就不可抹杀。
意志和思虑能安定,心情就能安祥,其行为没有差错,精神就能宁静。
如果胆识和心气都是暂时寄住,那么奸邪就会乘虚而入,诈谋也会乘机来施展,讲出的话也不是经过用心考虑的。
所以要坚信通达心灵的方法,信守纯真始终不变,静静地等待意志和思虑的交汇,听候期待这一时机的到来。
计谋是国家存亡的关键,思虑不与意志交会,所听到的事就不详明。
即使等候,时机也不会到来,计谋也就失去了作用,那么意志也就无所依赖,计谋也就成了虚而不实的东西。
所以,思虑计谋时务心要做到意志坚强,心气宁静。
无为要求安静五脏和通六腑,使精神、魂魄固守纯真,不为外界所动。
于是就可以对内自我省察,对外听取消息。
凝神定志,神游太虚幻境,等待时机与神仙往来,观察开天辟地的规律,了解自然界万物演变的过程,揭示阴阳变化的规律,探索人世间治国安邦的道理。
这样自己不出门就可以知晓天下大事,不开窗就可以看见天道,没看见民众就发出命令,没推行政令就天下大治,这就是所谓的“道”。
它可以与神明交往,与无限的世界相应和,并能使神明长驻心中。
《鬼谷子本经阴符七术》分威法伏熊
分威者,神之覆也。
故静意固志,神归其舍,则威覆盛矣。
威覆盛,则内实坚;
内实坚,则莫当;
莫当,则能以分人之威而动其势,如其天。
以实取虚,以有取无,若以镒称铢。
故动者必随,唱者必和。
挠其一指,观其余次,动变见形,无能间者。
审于唱和,以间见间,动变明而威可分也。
将欲动变,必先养志以视间。
知其固实者,自养也。
让己者,养人也。
故神存兵亡,乃为知形势。
分布隐蔽威风,就要效法伏熊。
所谓分威,就是把威风一部分掩蔽起来。
要平心静气地坚持志向,使精神归于心舍,那么威风就因为阻碍而更加强劲。
威风因隐伏而强劲,内心就更坚定有底。
内心坚定,就所向无敌。
所向无敌,就可用分布隐伏威风来壮大气势。
使其像天一样壮阔。
用实来取虚,用有来取无,就像用镒来称珠一样轻而易举。
因此,只要行动,就会有人跟随;
只要呐喊,就会有人附和。
只要屈起一个指头,就可以观察其余各指,只要能见到各指活动的情形,就说明外人无法离间他们。
如果通晓唱和的道理,就可用离间的方法去加大敌人的裂痕。
如果审察透彻,就可使敌人的弱点暴露出来。
这样行动就不会盲目,威势也可以分散一些。
将要有所行动必须先修养心志,并把意图隐蔽起来,暗中观察对手的漏洞。
凡是懂得坚持自己意志的人,就是能自我养气的人。
凡是知道谦让的人,就是能替人养气的人。
因此要设法让精神的交往发展下去,让武力争斗得以化解。
这就是所要实现的形势。
《鬼谷子本经阴符七术》散势法鸷鸟
散势者,神之使也。
用之,必循间而动。
威肃内盛,推间而行之,则势散。
夫散势者,心虚志溢;
意衰威失,精神不专,其言外而多变。
故观其志意,为度数,乃以揣说图事,尽圆方,齐短长。
无间则不散势者,待间而动,动而势分矣。
故善思间者,必内精五气,外视虚实,动而不失分散之实。
动则随其志意,知其计谋。
势者,利害之决,权变之威。
势败者,不可神肃察也。
散开舒展气势就要效法鸷鸟。
散开气势是由精神支配,实行时必须沿着空隙运行,才能威风壮大、内力强盛。
如果寻找缝隙运行,那么气势就可以散开。
散开气势的人,能包容一切和决定一切。
意念一旦丧失威势,精神就会陷于涣散,言语就会外露无常。
为此,要考察对方意志的度数,以便用揣摩之术来图谋大事,比较方圆,衡量长短。
如果没有间隙就不分散气势。
所谓散势,就是等待适当时机而行动。
一旦采取行动,气势就会分散。
因此,善于研究用间的人,一定要对内精通五气,对外观察虚实。
即使行动,也不使自己失之于分散。
行动起来以后就要跟踪对方的思路,并掌握对方的计谋。
有气势,就可以决定利弊得失,就可以威胁权变的结局;
气势一旦衰败,就没有必要再费心去认真研究了。
《鬼谷子本经阴符七术》转圆法猛兽
转圆者,无穷之计也。
无穷者,必有圣人之心,以原不测之智;
以不测之智而通心术,而神道混沌为一。
以变论万类,说意无穷。
智略计谋,各有形容,或圆或方,或阴或阳,或吉或凶,事类不同。
故圣人怀此,用转圆而求其合。
故与造化者为始,动作无不包大道,以观神明之域。
天地无极,人事无穷,各以成其类;
见其计谋,必知其吉凶成败之所终。
转圆者,或转而吉,或转而凶,圣人以道,先知存亡,乃知转圆而从方。
圆者,所以合语;
方者,所以错事。
转化者,所以观计谋;
接物者,所以观进退之意。
皆见其会,乃为要结以接其说也。
要把智谋运用得像转动圆球一样,就要效法猛兽。
所谓转圆,是一种变化无穷的计谋。
要有无穷的计谋,必须有圣人的胸怀,以施展深不可测的智慧,再使用深不可测的智慧来沟通心术。
哪怕在神明与天道混为一体之时,也可以推测出事物变化的道理,可以解释宇宙无穷无尽的奥秘。
不论是智慧韬略还是奇计良谋,都各有各的形式和内容。
或是圆略,或是方略,有阴谋、有阳谋、有吉智,有凶智,都因事物的不同而不同。
圣人凭借这些智谋的运用,转圆变化以求得与道相合。
从创造化育万事万物的人开始,各种活动和行为没有不与天道相合的,借此也可以反映自己的内心世界。
天地是广大无边的,人事是无穷无尽的。
所有这些又各以其特点分成不同的类别。
考察其中的计谋,就可以知道成败的结果。
所谓转圆,或转而吉,或转而凶。
圣人凭借道来预测存亡大事,于是也知道了转圆是为了就方。
所谓圆,就是为了便于语言合转;
所谓方;
就是为使事物稳定;
所谓转化,是为了观察计谋;
所谓接物,是考察进退的想法。
对这四种办法要融汇贯通,然后归纳出要点和结论,以发展圣人的学说。
《鬼谷子本经阴符七术》损悦法灵蓍
损悦者,机危之决也。
事有适然,物有成败,机危之动,不可不察。
故圣人以无为待有德,言察辞,合于事。
悦者,知之也。
损者,行之也。
损之说之,物有不可者,圣人不为之辞。
故智者不以言失人之言,故辞不烦而心不虚,志不乱而意不邪。
当其难易,而后为之谋;
因自然之道以为实。
圆者不行,方者不止,是谓大功。
益之损之,皆为之辞。
用分威散势之权,以见其悦威,其机危乃为之决。
故善损悦者,誓若决水于千仞之堤,转圆石于万仞之谷。
而能行此者,形势不得不然也。
要预测事物的损益就要效法灵蓍。
所谓损益,取决于事物刚刚有征兆的时候。
事情的发展有是否适时的问题,也有成败的问题,即使是很轻微的变化,也不可不细心观察。
所以圣人用无为来对待有德之人,当对方说话时就观察他的言辞,并考核对方所做的事。
“益”,是要了解的对象。
“损”,是要实施的行动。
无论是损还是益都有行不通的时候。
圣人对此并不勉强辩说。
所以,圣人不以自己的言论来改变人家的言论。
言辞不烦琐,内心也不浮燥。
意志不乱,思虑不邪,当事情遇到麻烦时,就为之谋划,把自然的规律作为内容。
圆的计谋不善自运行,方的计谋不随便停止,这就叫作“大功”。
不论是益是损,都是借助语言工具进行的。
运用分威散势的方法来处理政界斗争,以体现“兑”的威力。
事情刚刚出现征兆时,就要及时为之决断。
所以说,善于损兑的人,就好像在千仞的大堤上决口放水,又好像在万丈的高山上向下滚动圆石。
【注释】说:
悦。
悦,喜悦;
本文引伸为增益,增益言辞或事物能使人喜悦。
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