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心量有多大福报就有多大

当我们没有能力无法改变环境的时候，那就改变自己的心态来适应环境的要求。

古德教诫我们：

一个人的心量有多大，他的福报就有多大，他的事业就有多大。

可以从现实意义中体悟：

量大福大，福大量大！

自信使不可能成为可能

对自己没有正确的认识，不相信自己有力量，就更不可能赢得别人的信任与尊重。

在自鞭自抑之中，自我完完全全地迷失，这几乎成了必然的结局。

唯有学习正确地认识自己，提升自我形象，才有可能让沉睡的能量醒来，才有可能创造一份完全不同的美好的生活。

勇于承认错误是智者的心态

每个人的身上也难免存在这样或那样的缺点，但这并不可怕，因为在这个世界上，真正完美的人是不存在的。

但是，有了缺点而百般掩饰却是可怕的。

百般掩

饰自己的缺点，无疑是让蛀虫在自己身上蛀洞，最终只能毁了自己。

因此，面对自己的缺点，要敢于面对，勇于承认这才是智者的心态，才是勇者的行为。

坐享其成是人性的弱点更是劣根

坐享其成是人性的弱点更是人性的劣根，很多人在取得一点点成就之后，不是乘胜追击，借助良好的外界条件努力创造更伟大的事业，而是骄傲自满，忘乎所以，将自身的优势消失殆尽，最终失败。

命运是随时都在改变的

命运是随时都在改变的。

佛法的因果观、行为价值观，是让我们了解说一切行为所产生的能量，是不断的在我们身心上去展现它的力量。

这生当中，时时刻刻我对人生的看法、想法、态度、行为，就决定了我这生当中的命运。

懂得布施是离苦的良方

人们常因贫穷而产生恶毒之心，那么贫穷的根源究从何来呢？

它就是从贪得无厌而不肯布施修福，以致换来贫穷的下场。

就像我们虽有很多的钱财，却不懂得拿去投资、储蓄、等到山穷水尽时，我们就成了贫穷的俘虏。

所以懂得布施，就是离苦的良方。

如何让内心强大起来？

指人的内心坚强，指人的一种心理素质，也可以指人的胸怀及一种潜力，对未来充满希望，对人生目标清晰！

　也指人的内心思想跟外在差异很大，也可以说是尽管外在受到很多人的排斥，也不会因外界环境变化受影响；

其内心依然坚持自己的看法。

　　内心强大的人是指一个人的精神境界达到了一定的级别，以至于让人们折服。

　　世界上有这么一种人，似乎特别得到老天爷的偏爱——他总是有自己的理想，并且总是努力去做，最重要的是，老天爷每一次都会帮他取得成功。

是不是很令人羡慕？

其实，我一直以为，与其说每个人有自己的命盘，人生各不相同，倒不如说我们自己打造了自己别样的人生。

　　内心强大的人是指意志坚定，不受外界影响的人。

内心强大的人，不论外界有多少诱惑多少挫折，都心无旁鹜，依然固守着内心那份坚定，是一种理想化的心理状态。

内心的强大，才可能让我们的生活是丰实而非空洞的；

生活的丰实，才可能让我们的人生是精彩而非轻佻的。

内心的强大帮助你积聚来自外界的能量的前提。

试问，一个内心空虚乏物的人，如何凝聚力量来实现自己的愿望？

　　内心强大是心中的安定与平静。

强大，不是霸道，不是要将别人的所有占为己有，恰恰相反，内心的强大带给我们的是宽容和谦让。

正是因为内心的安定与平静，我们才明白自己真正需要什么，才明白如何才能得到快乐。

内心的强大，是不纠缠、不羁绊的状态。

所谓“心轻上天堂”，就是说无牵无挂、不计较、不被琐事烦扰的心灵才可以接近天堂。

内心的强大，是对未来充满希望。

当我们内心强大到可以战胜一切恐惧与悲观的时候，其实已经无所谓希望了，因为我们在哪儿，希望就在哪儿。

内心的强大，是人生目标的清晰。

因为清晰，所以我们可以坚定地走下去；

因为清晰，我们才不会跌跌撞撞却不知身在何方；

因为清晰，我们才可以知道什么是对的，什么是错的。

　　那么，怎么做，才可以让自己的内心强大起来呢？

拥有强大的内心的前提包括：

如何接纳自己、激励自己，如何拥有积极的心态。

　　每个人通过自强、追求成功去实现自身价值，但是必须首先明确自己的人生观，价值观。

只有树立了正确的目标，我们的内心才会找到方向，不再迷失。

通过调节情绪、拥有行动力的很多具体方法，让我们的生活比较阳光，比较健康。

拥有良好的心态才可以感受到更多的来自内心的力量。

　　如果想让自己的内心强大起来，人们可能希望得到针对问题本身的很具体的办法，但是很抱歉，没有人能告诉你具体的操作步骤。

没人能说得清：

第一步应该怎么做，第二步应该怎么做。

人们只能在人生的道路上，不断磨练自己，不断积累，不断思索，不断调整，逐步将自己培养成为内心强大的人，不经历风雨怎么见彩虹？

在这个过程里，更多的是我们对自己生活的探索。

没有固定的线路和模式。

也许需要付出比别人更多的经历和时间，那又有什么关系呢？

重要的是，我们必须学会主动地澄清自己内心的真实想法。

　　不要用世俗的标准去衡量它们。

不要给他们标记上“对”或者“错”。

我们必须看清楚它们究竟是什么。

如果听到自己的心说“我要挣大钱”，也不必觉得难以启齿。

在道德标准范围内，任何想法都完全可以心安理得。

我们应该做的，只是让他们变得明朗化。

不要让内心积聚太多的冲突。

也许有的时候，我们根本不知道自己的目标是什么。

没有关系，需要的，也许正是这样一段期间里的无欲无求。

纵使不是无欲无求，也不用觉得懊恼，我们生活的过程正是不断澄清自己的过程。

生命的使命之一就在于认识我们自己。

即使现在我们还是困惑之中，也是不要紧的。

这是我们生命的过程。

　　生命不仅仅是一个等待的过程。

不要让自己在等待自由，等待明天的过程里慢慢地衰竭掉。

你可以做的事情其实很多。

不要让生活的平淡把你的内心也变得空洞起来。

也许我们暂时无法左右我们的生活，但是我们的内心就在我们自己的躯体里面。

屋子可以是黑漆漆的，但是我们的内心依旧可以光亮。

　　我们也许会暂时变得一无所有。

空空的手心并不意味着空空的内心。

卷土重来的英雄故事我们听得太多了。

一切只关乎内心的强大。

我们可以苦闷、可以失落，但是不可以内心空虚。

必须明白，环境是什么并不重要，记得让自己的内心强大起来。

论清静无为“清静无为”亦作“清净无为”。

其中“清静”指清心寡欲；

而“无为”则指的是对万物发展不加干预，任其发展。

清静无为是春秋时期道家中最为重要的思想，同时也是道家的一种哲学思想和治术。

道家思想的早期来源和主要内容之一，形成于西汉初年。

由于当时经过了多年战乱，民生凋敝，为了恢复生产、发展经济，所以统治者就达成了共识，采用道家“清静无为”的思想作为治国的方针。

当时的道家学派被称为黄老学派，该派尊奉黄帝、老子为创始人，认为统治者施政需简单，不应多生事端，实行统治的前提就是尽量不要惊扰百姓，只要做到凡事顺应自然，老百姓自然会安分守己，社会就会稳定。

而当时的道家学派则因此提出了天道、自然无为的思想，其主张是心灵虚寂，坚守清静，消极无为，复返自然。

所谓清静，根据道教经典《云笈七签》的解释：

专精积神不与物杂，谓之清。

反神服气安而不动，谓之静。

道家认为”清静”是道的根本，万物清静，则道自来居。

所谓无为，就是应该顺从自然发展而自化，不加以人为的影响和干预，来源于《老子》里的说法：

道常无为，而无不为。

另一部经典《庄子·

天地》也说：

玄古之君，天下无为也，天德而已矣。

意思就是说，要以无为而无不为作为得天下、得道意、全身修仙的基础，强调：

无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为，宣扬治理天下要顺乎民意，与民休养生息。

总的来看，把二者结合起来解释，所谓“清静无为”就是克制外欲，清神静心，顺应自然，不加强制。

老子说：

清静为天下正。

就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。

在老子《道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是“道”的部分表现。

在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。

人来到凡尘世界后，由于外界环境的影响，产生各种希求、奢望、情感等，这就是欲望。

对于修道之人来说，这些都是阻碍修道的绊脚石。

所以道教强调“清心寡欲”“遣欲坐忘”，追求物我两忘，摒弃智慧和思绪，澹泊无思，无忧无虑的超越精神境界。

这种精神境界从忘形、忘利，以致于忘心。

庄子曰：

“养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。

”见《庄子·

则阳》。

即是达到无知无欲，无染无秽，无他无我的状态。

这时人的心情十分平静，没有丝毫杂念，即清静寡欲。

达此地步，人体纯静，“慧心明鉴，智体无疵”，见《道德义枢·

法身义第二》。

若能常清常静，“天地悉皆归”见《清静经》。

，即与道合真。

《盘山云栖王真人语录》曰：

“心安而虚便是清静，清静便是道。

”老子说：

就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。

在《道德经》中，还有一个与它相对的名词，那就是“浊”，并且还有着相生相化的关系，老子曾说过：

有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。

那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗的一切污浊，使其心宁静呢炁只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。

所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。

据《道德经》第十五章文意译。

这段话说的不仅是道教的一种生活方式，而且是一种清静功夫，就是说，人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。

老子认为这都是“道”的表现。

对此，《清静经》则说得更直接了当，它说：

“夫道者，有清有浊，有动有静。

”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。

所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态；

在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。

就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以修炼生活也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。

故而《清静经》说：

“大道无形，生育天地；

大道无情，运行日月；

大道无名，长养万物。

”这里所说的“无形”“无情”“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。

“常应常静”就是“清静”的最高境界，同样也是修炼的最高境界。

“常清静”在道经中又叫“真静”，就是要“心无其心”“形无其形”“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。

然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对，指遵循自然，按照天道的法则办事，不妄作为。

简而言之就是天道自然无为，人法道也应当无为。

老子所说的“无为而无不为”“无为而无不治”才是“无为”的真正的宗旨。

《老子河上公注》说：

“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。

”可见“无为”既是修身处世的原则。

又是治理国家的政治准则。

“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。

但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。

老子说过“无为而无不为”，意思是说：

不妄为，就没有什么事情做不成的。

这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。

老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。

因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。

从修炼的角度看，“无为”就是道教人生哲学的主要原则，也是做到返本还原的主要方法。

《淮南子·

原道训》中说：

“所谓无为者，不先物为也；

所谓无为者，因物之所为。

”进而《淮南子·

诠言训》又举例说：

“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。

”并且强调“无为者，非谓其凝滞而不动也，以其莫从己出也”见《淮南子·

主术训》。

指出“人无为则活，有为则伤。

无为而治者，载天地，为者不能有也；

不能无为者，不能有为也”见《淮南子·

说山训》。

所以圣人内修其本质，而不外饰其华表，保养精神，充分发挥他的聪明才智，漠然无为而无不为，淡然无治而无不治。

据《淮南子·

原道训》意译。

从以上所言可以看出，《淮南子》修身思想中的“无为”就是顺应天道自然而不妄作为。

前面所说的“寡欲”是与“无欲”、“不欲”相类似的名词。

“见素抱朴，少私寡欲。

”见《道德经》第四十九章。

在老子的思想中，对于“人欲”的节制，是非常重要的。

《道德经》第四十六章说：

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

他的这一认识，是从他的“道”中体现出来的。

《道德经》第三十四章说：

大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍，它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然；

它化生万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加以宰制；

它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附它而它不自以为主，可称它为“大”，由于它从来不自大，所以能够成就其伟大（据原文意译）。

他说，“道”的伟大是说不完的，从大的方面来讲，是万物归焉不辞；

从小的方面来说，就是“无欲”，但圣人务小而不务大，而结果却能成其大。

他认为“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以他主张“寡欲”。

可见老子认为“少私寡欲”是修真的起码基础。

而“清静无为”对于现在的社会上的人来说，能够达到这种境界的，屈指可数啊！

清静无为被很多人所追求，可是却没有人能达到“克制外欲，清神静心，顺应自然，不加强制。

”的清静无为的境界。

因为现在的人充满了太多的欲望、自私、自利，金钱、权力、荣誉等对他们的诱惑力太大了，以至于太多的人早已经迷失了自我。

所以老子所提出的清静无为，假如可以让所有的人都可以读懂的话，并能够作为自己最大的追求的话，那么清静无为就可以起到一个非常好的正面效果了啊！

可惜的是目前为止，这个希望也只能是一种奢望了啊！

然而老子的无为的思想，在今天看来客观上也有它的负面影响，但不能被无限夸大，如其所提倡的“愚”常被今人理解为愚民政策，对“为道”、“为学”的区分也常背后人理解为对科学知识的否定，“无为”有常被今人消极的理解为“不为”等等。

所以作为生活在当今时代的人，我们应当批判地继承前人思想中的积极成分，继承和发扬对时代发展，有所启发、有所创新的成分，造福现代社会。

摒弃那些在现在社会中已经落后的，过时的思想。

因此我要客观的、综合的去评价老子的“清静无为”的思想。

以便更好的去应用老子的思想，造福于社会！

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