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从而保持一颗纯洁的心灵。
2.注:
没有无基层文化的民族,也没有无高层文化的民族。
没有基层文化,其民族的生活是飘浮无根,没有高层文化,其民族会由僵滞而消灭,只不过历史中有些时代偏向在基层文化,有些时代又偏向高层文化而已。
这两个层次的文化,既然不断地矛盾冲突,为什么还能同时并存呢?
原因很简单,那是因为人的要求,常常是相反相成的:
人―方面要求进步,一方面又要求安定;
―方面要求自由,—方面又要求有规则;
—方面喜新,一方面面又念旧。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第16页
分析:
人们的要求往往是相反相成的:
人们要求进步,但是又要要求安定;
要求自由,但是又要遵循规则;
喜欢新鲜事物又怀念旧的。
同样对于文化中的基层文化和高层文化,也是如此。
基层文化是人们生活的根。
人在日常生活中依赖基层文化。
但是如果没有高层文化去突破陈旧。
那么我们的民族就会停滞不前。
因此任何一个民族都同时需要这两种文化。
3.注:
但事实上,越是现代化的地方,便越是不思不想的地方有人说,现代人不追回“为了什么”?
而只追问“怎么办”?
例如不追回“为什么要就职”“就职后应当如何”,而只集中于:
怎样才可以就职”,“怎么办”当然也是一种思想的运用;
但这种思想的运用,常是以感官为主,把思想拘限在事物的表层上,拘限在事物的孤立地个体上;
作为思想特性的向深度与广度的推展扩大在这种情调之下,是发挥不出来的。
所以现代人只是生活于自己表层的“感官机能”这种感官机能,并不会通向自己的内心;
更不会把感官的活动,在内心上稍加凝注,因而把它由向内的沉潜而加以提炼、净化。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第36-37页
当今世界,科技发展迅速,人们物质生活非常丰富。
变得只是追求感官上的耳目之欲。
为了达到目的,总是喜欢追问“怎么办”?
而不去思考“为什么”做件事的意义。
常常把自己的思想局限于事物的表面,局限于事物孤立的个体上,不去深入思考,把事物和其他事物联系起来拓展思维的深度广度。
时下电影在人们生活变的十分普遍,但是现在的电影商业化非常严重,只重视量而不是质。
例如喜剧,只是从声和色方面,使耳目的感官得到了一些新奇的印象。
但是在这样的剧本后面就一无所有了。
人们只是从感官上得到了而去消化到内心思考它背后的意义,随着时间便会从感官上溜走了。
4.注:
孔子思想乃至整个中国文化,一般人在观念上没有,但在社会生活中却依然有某程度的存在这好比一股泉水,虽不为人所见,但它却在地下负流:
《易传》说:
百姓日用百还知”,正指的文化在社会生活中的伏流状态。
伏流的泉水—经发掘,便涌上地面。
伏流在社会生活中的中国文化,经一念的反省,便在观念上立刻涌现出来但个人,一个时代,要有这一念的反省,并非易事,常常需要在苦难的经历中始能出现。
因此,一旦走入社会以后的青年假定他是在正常的道路上艰苦前进,则在他的生命中便会浸入孔子思想,像“言忠信,行笃敬”,“己所不欲勿施于人”这类的平庸而又不可易的人生教训,只要其他星球中有人类共处,恐怕依然离开它不得。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第106页
中国文化是一种伏流,百姓日用而不觉。
我们所知道的儒学是下学上达的学问,是生活的智慧。
儒学是生活,儒学有草根性。
儒学从来都是生活的儒学,实践的儒学。
即使是在农业社会之后,即使清末民初以来基本社会架构与生活方式发生了翻天覆地的变化,儒学、儒家仍活在民间,例如以“仁爱”为核心的价值潜藏在老百姓心中,体现于当下的生活与社会大群人生的伦常之中,处在百姓“日用而不知”的状态。
但是这种伏流状态一经挖掘,便会涌上地面。
涌现在个人观念、行为之中。
5.注:
人心是价值的根源,心是道德、艺术之主体。
但“主体”不是“主观,普通所说的主观,是指一个人的知知、欲方面而言:
而本心之显现,先要“克己”,要“无知无欲”,要“寡欲”即是通过一种工夫,把主观性的束缚克除,心的本性才现。
因此,心之为价值根源,须在克服主观观性之后才能成立的。
此时,客观的事物,不致被主观的成见与私欲所歪曲能以它的本来面貌,进入于人的心中,客观才真正与心作纯―不二的结合,以作与客观相符应的判断。
可以说,人的价值主体呈现时,才能使客观的事物,站到自己应有的地位到真正的价值。
未被成见、私欲所缠缚着的心,不但能分辨善恶,实在也是好善而恶恶的。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第118页
通过修养的心,可以做到“克己”和“寡欲”。
把主观性的束缚克服除去,使心的本性显现。
客观的事物也不会被主观的成见和私欲歪曲了本来的面目。
人心是价值的根源,当人的价值主体呈现时,才能使客观事物,心文化是中国文化的性格特质最核心的部分。
和忧患意识和强烈的道德责任感结合。
通过修养的心能够肩负起社会的道德责任。
每个人做到控制自己的欲望,通过践行来实现心的作用。
6.注:
人的修养的根本问题,乃在生命里有情与理的对立。
礼是要求能得情与理之中,因而克服这种对立所建立的生活形态。
宗教常主张断情,这可以作人生向上的标本,但不能作人生向上的具体生活内容。
因为情也是生命中所固有。
断情,便把生命的完整性破坏了。
礼所以制情与理之中,实即是以理制情,使情在理的许可范围之内发抒,而并不是把生命中之情加以断绝。
久而久之,情随理转,情可成为实现理的一股力量,而情亦是理。
完整的生命,便在这一修养过程中升进亦即是由“克己(情欲)复礼”,而实现人我一体的仁。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第128-129页
礼乐思想则情理相融,礼主外,以理制情,使情在理的许可范围内发抒;
乐主内,以情至理,通过内在的引导、调和,情随理转,从而克服情与理的对立,达到二者的和谐统一。
基于此理,故有“乐者乐也。
君子乐得其道,小人乐得其欲。
以道制欲,则乐而不乱;
以欲忘道,则惑而不乐。
”凡是欲望产生的快乐不是真正的快乐,那是快感,转瞬即逝的。
而断情则是破坏了的生命的完整性,在合理的范围抒发情是合理的,这样的情久而久之可以转化为一种理的力量。
7.注《中庸》上说“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”五种治学方法,并不是平列的项目,而是种前进的程序,笃行是前四项目的归结,要笃行,即须将内在的道德性客观化出来,于是儒家特注重“人伦”、“日用”人伦是人与人的正常关系;
日用是日常的生活行为,每一个人,在其自然或不得不然的所加入的人与人之关系中,及其日常生活中,都有其应尽的一番道理;
而这些道理,都是人性所固有。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第202页
《礼记·
中庸》十九章有云:
“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。
”这说的是为学的几个层次,或者说是几个递进的阶段。
而最后一项笃行则是前面四项的总结,要做到笃行之就要广泛的学习,仔细的探究,谨慎的思考,明确的辨别,最后再切实的去实行。
同时要注重“人伦”、“日用”人伦指的是人与人之间的正常关系;
日用则指的是人们在日常的生活行为,而我们每一个在社会中的人都在日常生活中有这着千丝万缕的关系。
因此我们的学与用都是日常生活中的。
8.注:
孟子所说的人伦,亦以孝弟为本其曰“孩提之童,无不知爱其亲也。
及其长也,无不知敬其兄也即系从孝弟上指点人性之善。
又曰;
“仁之实,事亲是也义之实,从兄是也。
智之实,知斯二者弗去是也。
礼之实,节文斯二者是也。
乐之实,乐斯二者是也”又曰:
“作为庠序学校以教之,申之孝弟之义”由此可知孝弟乃儒家学说之总持。
盖以仁为中核之人性,内蕴而不可见,可见都不期然而然的爱亲敬兄之情。
在此等处看得紧,把得牢,于是人性之仁乃有其着落,有其根据,而可以向人类扩充得去“于其所厚者薄,于其所薄者厚,鲜矣”,这是一种铁的事实《诗经》说:
“孝子不匮,永锡尔类”,可可知“老吾老,以及人之老;
幼吾幼,以及人之幼”,亦是人性中仁德自然之然之推,所以孝弟是人类爱的起点,也是人类爱的源泉。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第202-203页
孟子说:
“仁的实质是侍奉父母;
义的实质是顺从兄长;
智的实质是明白这两方面的道理而不背离;
礼的实质是在这两方面不失礼节、态度恭敬;
乐的实质是乐于做这两方面的事,快乐就产生了;
一产生就抑制不住,抑制不住,就会不知不觉地手舞足蹈起来。
孟子把孝悌视为基本的道德规范。
儒家提倡孝悌的目的,是为了维护宗法等级秩序。
孝悌所要求的子弟敬重父兄,晚辈善事长辈,作为一种社会道德风尚,自古来就受到人们的重视,这些道德规范已经成为中华民族传统美德的一部分,我们应该把它发扬光大,作为我们建设社会主义精神文明的一部分。
在这种传统下,中华民族许多家庭里形成了父慈、子孝、兄友、弟恭的正常习俗和美好道德风尚。
9.注:
儒家精神中之所以没有科学,只是由道德实践性限制了思索的自由发展;
由道德的主体之重视不知不觉地减轻了事与物的客观性之重视,但是这种限制与减轻,并非出于道德本身之必然性,而只是由开端时精神所向之重点不同,遂由人性一面发展之偏而来的,不自觉科学的成就,是人性另一方面的成就。
则中国尽可由现代科学的刺激而益可见人性之全,不仅科学的迎头赶上为必要;
且由尽物之性,由成物之功,使人性中之道德性,益可客观化到物的上面来,落实到物的上面来,而更能收道德性在人伦日用中的功效,与道德性以不断的充实。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第215页
儒家精神是存在没有科学的方面,但是并不是存在着反科学的成份。
儒家精神中的道德实践性限制了思想的自由,儒家传统价值观认为知识分子应该规避风险、明哲保身,主张“学而优则仕”。
许多知识分子走上了仕途,直接结果就是知识分子思想僵化,把大部分时间用在官场上,不愿也耻于研究科学技术,使科技发展缺乏了动力。
但是同时儒家重理,又提出“格物致知”。
儒家重视科技及在物质上的实用,提出了“用力少,见功多”的原则,并发展出了实学,但同时注重全面的人格发展,反对把人变成物质的工具。
现代社会,我们做任何事情的时候都不能从片面出发,不能光从理论上得到结论,而要从实际出发,去实验。
新的知识只能通过实地实验而得到,不是由自我检讨或哲理的清谈就可求到的。
所以儒学思想对于科学发展的实事求是,勇于探索的精神奠定了基础。
10.注:
当然,这里须要注意的,孔子并没有忽没有忽略向客观世界的开发因为如后所述,内在地人格世界之自身,即要求向客观世界的开发。
所以,他便非常重视知识。
但他是把二者关连在一起,融合在一起而前进;
把对客观世界的知识,作为开辟内在地人格世界的手段;
同时,把内在地人格世界的价值,作为处理、改进客观世界的动力及原理。
所以他是仁与知双修,学与行并重,而不是孤头特出的。
因此,他许多的话,都是把二者融合或照顾在一起来说的。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第252页
孔子不但重视知识而且重视人格价值的力量。
知识与人格价值之间是相互作用,客观世界的知识是开辟人的内在人格的手段,而内在的人格价值是改造客观世界的动力和原理。
这体现了儒家精神非常重视实践。
内在的修养要转化为实践。
学和行并重,不能只顾一头。
两者应该是融合一起的。
儒家以德性规定人的本性,把道德本性的复归与完善作为人生的最高理想追求,把积德行善作为追求个人幸福的生活方式。
11.注:
因此,孔子思想的合理性,不是形式逻辑的合理性,而是具体生命中的理性所展现的合理性。
孔子思想的统一,是由具体生命理性的展开升华的统一;
展开、升华中的层级性,即是孔子思想的系统性。
这不是逻辑推理的线状系统,而是活跃着生命的立体系统。
所以《论语》在形式上很散漫地语言,只要深入进去,便可发现出彼此间内在地密切关连,这即是孔子思想的有血有肉的统一与系统的有机体。
研究孔子的人,应当把这种由内在关系而来的有机体,用现代有逻辑结构的语言表达出来,使内容的统一系统,表现为形式的统一系统。
《中国人文精神之阐扬》中国广播电视出版社出版1996版第292页
孔子的儒家思想的合理性,体现在具体人生实践上,而不是形式逻辑的合理性。
孔子思想是一个立体系统,它是由具体生命理性展开升华的,展开和升华过程中具有层级性也就是有它的系统性,它不是逻辑推理的条状系统,而是活跃生命的立体系统。
这正体现了人本主义的思想.儒家的伦理思想一切本于人性.孔子的思想认为支配着宇宙和人伦的是道德秩序.更进一步说,孔子的儒家哲学在本质上就是一种实用人生哲学。
它表现出对人类生存的深厚的人文关怀,闪烁着对自然与社会求索的智慧,构成了中国社会历史运动的文化支架。
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