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上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。

若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。

不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!

《康诰》曰：

“克明德。

”《太甲》曰：

“顾是天之明命。

”《帝典》曰：

“克明峻德。

”皆自明也。

汤之《盘铭》曰：

“苟日新，日日新，又日新。

”《康诰》曰：

“作新民。

”《诗》曰：

“周虽旧邦，其命维新。

”是故君子无所不用其极。

【译文】

《康诰》说：

“能够弘扬光明的品德。

”《太甲》说：

“念念不忘这上天赋予的光明禀性。

”《尧典》说：

“能够弘扬崇高的品德。

”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

商汤王刻在浴盆上的箴言说：

“如果能够有一天自新，就应保持天天自新，永远不断自新。

”《康诰》中说：

“鼓励人们弃旧图新。

”《诗经》中说：

“周朝虽然是古老的国家，但却禀受了天命，自我更新。

”所以，品德高尚的人无处不追求完善。

《诗》云：

“邦畿千里，惟民所止。

”《诗》云：

“缗蛮黄鸟，止于丘隅。

”子曰：

“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?

”

“穆穆文王，於缉熙敬止!

”为人君，止于仁;

为人臣，止于敬;

为人子，止于孝;

为人父，止于慈;

与国人交，止于信。

《诗经》说：

“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。

”《诗经》又说：

“‘缗蛮’叫着的黄鸟，栖息在山丘的角落上。

”孔子说：

“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还能不如一只鸟儿吗?

“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。

”做国君的，要做到仁义;

做臣子的，要做到恭敬;

做子女的，要做到孝顺;

做父亲的，要做到慈爱;

与他人交往，要做到讲信用。

“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。

有斐君子，如切如磋，如琢如磨。

瑟兮兮，赫兮喧兮。

有斐君子，终不可兮!

”“如切如磋”者，道学也;

“如琢如磨”者，自修也;

“瑟兮兮”者，恂栗也;

“赫兮喧兮”者，威仪也;

“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。

有一位文质彬彬的君子，研究学问像加工骨器一样，不断切磋;

修炼自己像打磨美玉，反复琢磨。

他庄重而开朗，仪表堂堂。

这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!

”这里所说的“像加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度;

这里所说的“像打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神;

说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧;

说他“仪表堂堂”，是指他非常庄重;

说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!

”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。

“於戏!

前王不忘。

”君子贤其贤而亲其亲;

小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

“啊呀，前代的君王真使人难忘啊!

”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。

所以，虽然前代君王已经去世，但人们是永远不会忘记他们的。

子曰：

“听讼，吾犹人也。

必也使无讼乎!

”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。

是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。

至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。

此谓物格，此谓知之至也。

孔子说：

“审理诉讼案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。

”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，以大德使人心畏服，这就叫做懂得了根本的道理。

说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。

人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理。

只不过因为这些原理还没有被彻底认识。

所以使知识显得很有局限。

因此，《大学》一开始就教学习的人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。

经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。

这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。

所谓诚其意者，毋自欺也。

如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。

故君子必慎其独也!

小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。

要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，这样才叫心安理得。

所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。

品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。

殊不知，别人看他们，就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚，这样做有什么用呢?

这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。

所谓修身在正其心者，身有所忿，则不得其正;

有所恐惧，则不得其正;

有所好乐，则不得其正;

有所忧患，则不得其正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣!

故谚有之曰：

“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。

”此谓身不修，不可以齐其家。

之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正，心有恐惧就不能够端正，心有喜好就不能够端正，心有忧虑就不能够端正。

心思不端正就像心不在自己身上一样：

虽然在看，但却像没有看见一样;

虽然在听，但却像没有听见一样;

虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。

所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;

对于自己厌恶的人会有偏见;

对于自己敬畏的人会有偏向;

对于自己同情的人会有偏心;

对于自己轻视的人会有偏意。

因此，世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。

所以有谚语说：

“人都不知道自己孩子的缺点，人都不满足自己庄稼的茁壮。

”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。

故君子不出家而成教于国。

孝者，所以事君也;

弟者，所以事长也;

慈者，所以使众也。

《诗》云：

“桃之夭夭，其叶蓁蓁。

之子于归，宜其家人。

”宜其家人，而后可以教国人。

“宜兄宜弟。

”宜兄宜弟，而后可以教国人。

“其仪不忒，正是四国。

”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国，在齐其家。

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事。

所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：

对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。

“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。

”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。

《诗经》说：

“兄弟和睦。

”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。

“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。

”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。

这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。

是以君子有矩之道也。

之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长;

在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。

所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“矩之道”。

所恶于上，毋以使下;

所恶于下，毋以事上;

所恶于前，毋以先后;

所恶于后，毋以从前;

所恶于右，毋以交于左;

所恶于左，毋以交于右。

此之谓矩之道。

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;

如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;

如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;

如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;

如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;

如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。

这就叫做“矩之道”。

“乐只君子，民之父母。

”民之所好好之，民之所恶恶之。

此之谓民之父母。

“节彼南山，维石岩岩。

赫赫师尹，民具尔瞻。

”有国者不可以不慎。

辟，则为天下矣。

“殷之未丧师，克配上帝。

仪监于殷，峻命不易。

”道得众则得国，失众则失国。

“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。

”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。

“巍峨的南山啊，岩石耸立。

显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你。

”统治国家的人不可不谨慎。

稍有偏颇，就会被天下人推翻。

“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。

请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。

”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。

是故君子先慎乎德。

有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者，本也;

财者，末也。

外本内末，争民施夺。

是故财聚则民散，财散则民聚。

是故言悖而出者，亦悖而入;

货悖而入者，亦悖而出。

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。

有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末。

假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。

所以，君王聚财敛货，民心就会失散;

君王散财于民，民心就会聚在一起。

这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;

财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

原文】

“惟命不于常。

”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：

“楚国无以为宝，惟善以为宝。

”舅犯曰：

“亡人无以为宝，仁亲以为宝。

“天道命是不会始终如一的。

”这就是说，行善道便会得到天命，不行善便会失去天命。

《楚书》说：

“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。

”舅犯说：

“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。

《秦誓》曰：

“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。

人之有技，若己有之。

人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!

人之有技，疾以恶之。

人之彦圣，而违之俾不通，不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!

”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。

此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

《秦誓》说：

“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。

别人有本领，就如同他自己有一样;

别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。

用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!

相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶;

别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。

用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!

”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。

这说明，有仁德的人爱憎分明

见贤而不能举，举而不能先，命也。

见不善而不能退，退而不能远，过也。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。

是故君子有大道：

必忠信以得之，骄泰以失之。

发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢;

发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。

喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。

所以，君子要有正确的原则：

一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。

生财有大道：

生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣!

仁者以财发身，不仁者以身发财。

未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

生产财富也有正确的途径：

生产财富的人多，消费财富的人少;

生产财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会经常充足。

仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。

没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的;

没有喜好忠义而做事却做不成的;

没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。

孟献子说：

“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪;

祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊;

拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。

与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。

”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。

这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。

所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

【原文】孟献子曰：

“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。

与其有聚敛之臣，宁有盗臣。

”此谓国不以利为利，以义为利也。

长国家而务财用者，必自小人矣。

彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。

虽有善者，亦无如之何矣!

此谓国不以利为利，以义为利也。

齐家先修身

在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：

正己，然后正人。

儒学的进修阶梯由内向外展开，这里是中间过渡的一环。

在此之前的格物。

致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。

当然，其程序仍然是由内逐步外推：

首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家。

天下。

正因为首先是与自身密切相关的家家庭和家族，所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。

中国人常说：

“家和万事兴。

美国人说，“家是父亲的王国，guó

亲的世界，儿童的乐园。

德国人说：

“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。

法国人说得更好：

“对于亚当而言，天堂是他的家;

然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。

”伏尔泰语

家是永恒的话题。

但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：

“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。

天堂不就变成地狱了吗?

修身先正心

正心是诚意之后的进修阶梯。

诚意是意念真诚，不自欺欺人。

但是，仅仅有诚意还不行。

因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。

所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思理智来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。

这里需要注意的是，埋与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。

朱嘉说：

喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。

所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。

也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。

这几句后来成了相关成语和名言，用来生动地描画那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。

这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。

古人注解大学，大都将「在明明德、在亲民、在止于至善」列为三纲，将「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」列为八目。

雪庐老人讲大学时，则以「在明明德、在亲民」为两纲，各领四目，明明德领格物致知诚意正心，亲民领修身齐家治国平天下，谓为两纲八目，而「在止于至善」一句即为两纲的总结，意谓明明德与亲民实行到至善之境，才算成就大学之道，也就是成了圣人。

如此讲解，深合经文章法。

明德就是圣人之德，圣人以此明德，对于宇宙人生一切事理无不明白，如尚书多方篇说：

「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。

」蔡沉、孙星衍等，据郑康成注，都以「通明」解释圣人。

又如虞书称帝尧为「钦明」，称帝舜为「文明」，也都以圣人为明人，所以大学「明德」就是圣人之德，圣人有此明德，一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大学教人明明德。

明德的德字，古文是悳，说文：

「悳，外得于人，内得于己，从真心。

」段注：

「内得于己，谓身心所自得。

外得于人，谓悳泽使人得之。

」依此解释，吾人欲明明德，固须发明自心的明德，但同时也要以德泽人，希望人人都能明明德，所以大学之道又须亲民。

假使不能亲民，则为德不广，自心的明德就不能完全发明。

更进言之，纵然自心明德完全发明，而天下苍生尚有未明者，仍须亲民教化，不能自己。

大学两纲并行，不可偏废，两纲所领的条目先后联贯，而不相紊。

明明德所领的格物致知，须在治国平天下的事相上用功，始易于着力，否则不但难用工夫，而且流于自修自足的小人儒。

亲民所领的治国平天下，须以格物致知为根本，始能成己成物，否则不知如何教民，纵使国民财富增加，而人民的心灵苦于闭塞，以致物质愈富有，精神愈贫穷，政治不能安定，天下不会太平。

所以大学说：

「古之欲明明德于天下者，先治其国。

欲诚其意者，先致其知。

」

这一段经文说得很清楚，治国平天下，旨在教天下人明明德，惟有教天下人明明德，才能使天下永远太平，所以大学又说：

「物格而后知至。

知至而后意诚。

」以至「家齐而后国治。

国治而后天下平。

大学之道即以明明德教人自明而又明人，明明德的道理就在格物。

而雅释诂：

「格、至也。

」释言：

「格、来也。

」格物就是来物，或是物至。

吾人明德，本来光明，本无一物，但因自心妄生物相，为妄相所转，遂使光明变为昏暗，因而不明事实，不见真理。

妄生物相就是格物，也就是孔子在周易系辞传里说的「易有太极，是生两仪。

」易系辞传又说：

「形而上者谓之道，形而下者谓之器。

」太极未生两仪，就是「形而上」，无形，无生死变幻等无常之相。

既生两仪，就是「形而下」从此有形，有生死吉凶祸福种种无常之相。

大学教人明明德，其故在此。

学道的人即在格物致知上用功。

自心每起一念，即观察其自何而起，落在何处。

此念起落如果皆在时间空间等一切假相之内，便是陷入形而下，也就是本有的明德妄生物相，大学名之为「格物」，当下即知，不使继起，此即「致知」。

用功时，固须如此观心，平常无论从政，或从事任何行业，也要注意自己的动机是善是恶，善者可为，不善者不可为，这当然不是真正的用功，真正的用功就是观察自己的心念，谈不上善恶，但日常注意善恶动机，大有助于格物致知之道。

学原文国学经典译文

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