即墨非物质文化遗产Word文档格式.docx

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目前，田横祭海节已成为全国渔文化最浓郁、原始祭海仪式保留最完整、规模最大的民俗盛典。

九泉山传说简介

即墨市南泉镇南泉村是一个有600余年历史的古老村庄，古时因村中有一个小山堡，四周有九股泉眼昼夜喷涌，高约尺许，故称之为九泉山。

明永乐2年，宋、张、刘姓始祖从云南大槐树村和湖南麻城迁来此处，繁衍生息，渐成村落。

村中泉水，水质甘冽，蜿蜒西去，两岸柳树成荫，欢歌笑语不绝，红莲映辉，蛙叫蝉鸣，过往客商下马停车，品此泉水，无不啧啧称道。

村西偏北有一龙王庙，庙前也有一池泉水，水光波影中有一条金线，传说是崂顶一株千年老参的影子反射在泉内，附近大金家村有一瞎妪，求医途中无意间用泉水洗眼后立刻复明，返老还童。

九泉山的盛景，盖因一对金鸽栖息于此，兵匪不侵，人丁兴旺，风调雨顺，五谷丰登。

谁知好景不长，当地有一恶少，欲将此泉据为己有，命手下人，开山挖沟，将泉水引向自家大门，可白天挖多长，到黑夜又长平，折腾多日不见效果，便请一南方北游风水先生帮其解决难题，风水先生曰：

“要想引水，必须用黑驴粪和黑狗血蒸煮七七四十九天成汁，浇入山顶，方可奏效”。

恶少依计实施，至夜晚，这对金鸽咕咕连声，振翅飞离九泉山，向东一只变成了马山，向西一只变成艾山，从此九泉山破败不堪，龙王庙也断了香火，山倒泉毁，民不聊生。

时过境迁，南泉人无时无刻不在梦想重现昔日盛景。

如今，喜逢盛世，政通人和，党的富民政策为南泉人带来了福音，使南泉村成为当地闻名的小康示范村，为铭社会主义之德，感共产党之恩，彰时代之光，增地方之色，南泉人垒石为峰，浚其泉源，辟为“南泉古园”，重现九泉山昔日风采，以为村民游憩之所。

又建起了文化大院和广场，供群众学习、健身、游乐。

如今的南泉高楼林立，道路宽敞，车水马龙，远比旧时繁荣之多，倘有神鸽存在，也必思归矣，是可谓仓廪实而礼乐兴，欲流之远者必浚其源者也。

南泉村美丽的传说又续新篇。

（南泉镇科技文化服务中心）

移风店镇虎头帽简介

移风店镇位于即墨市西北部，大沽河畔，历史悠久，文化底蕴丰厚，省级棠邑古城遗址、龙山文化遗址及即墨县抗日民主政府旧址均置于该镇，是即墨柳腔发源地之一。

该镇民风纯朴，人民群众勤劳朴实，有传统的布艺加工、草编等民间手工技艺。

流传于移风店镇民间的布老虎、虎头帽、虎头鞋制作手工技艺就是其中之一。

此次申报的布老虎、虎头帽、虎头鞋制作手工技艺一直流传于该镇的大沽河畔，已有2000多年

的历史渊源，经过多年的演变，这些工艺品在用材上、颜色上虽然发生了一定的变化，但同时也保留了其古朴、原始的本色。

民间传说战国时期，乐毅率七国联军伐齐，最后，唯位于大沽河北岸20华里处的即墨古城与莒两座城池仍在齐军手中，作为战略后方的棠邑古城，则位于沽河南岸，在今山东省即墨市移风店镇后古城、马军寨村地界。

后来，田单摆火牛阵破燕复国。

饱受战乱的两岸人民，自此开始了重建家园的艰难历程。

由于大量的人员、牲畜死亡，致使沽河两岸瘟疫流行。

恶狼、恶狗卧伏路域、林间、路旁，对百姓的生命造成极大威胁，有的新生儿时常被野兽吞噬。

因虎乃百兽之王，所以齐民便用丝线在布鞋上绣一个虎头，借以威慑百兽，避灾免祸。

众人竟相效仿，渐成习俗。

当时，大沽河两岸人民，在重建家园的同时，也在积极繁衍生息。

胶东王和时任即墨大夫采取了种种措施，鼓励人口繁殖。

不管是王府官吏

，还是平民百姓，家中添了人丁之后，两人都要前住祝贺。

有的人家见王爷身着大红袍服，神采奕奕，威风高雅，灵机一动，便将织成的土布梁了同样的颜色，给孩子裁一件新衣；

王爷的帽子是不敢仿制的，怕犯僭越之罪，就用同样的布料给孩子做一个戴在头上的小披风，用丝线绣出眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴、俨然一个虎头模样，脚上再穿上一双绣了虎头的鞋子，暗寓“无病无灾，长大当官”的美好意愿，在“百岁”（99天）这天打扮一新，头戴虎头帽，脚踏虎头鞋，自有一番喜庆气象。

如果生了女孩，则改用绿色染布，做成虎头帽、虎头鞋，穿戴起来，谓之“绿娘子”，同样有望女成凤之意。

虎头鞋和虎头帽的风俗，就这样，在大沽河畔流传了两千余年，并逐渐传播到半岛地区。

这些手工艺品既有观赏价值，又有实用价值。

其中虎头帽、虎头鞋分为男孩、女孩穿戴用，不同的颜色及样式表达了不同的寓意。

男孩头戴虎头帽，用丝线绣出眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴，成一个虎头模样，脚上再穿上一双绣了虎头的鞋子，暗寓“无病无灾，长大当官”的美好意愿，在“百岁”（99天）这天打扮一新，头戴虎头帽，脚踏虎头鞋，自有一番喜庆气象。

布老虎既可以用来作为家庭摆设，又可用来作为儿童的枕头，美观舒适，而且寄予了家长对子女成长的良好祝愿。

布老虎、虎头帽、虎头鞋制作工艺流传于民间，通过家庭母女、婆媳之间代代相传，在幼儿百日时由其女性长辈制作，俗称“姥姥的帽子舅母的鞋”，一般为男红女绿，取意为“红官绿娘子”，祝愿儿童长得虎头虎脑，生龙活虎，男孩长大后出将拜相，女孩找个好婆家。

这种手工艺制品做法古朴，在青岛地区流行很广，表达了人们对美好生活的向往和对孩子健康成长的殷切期望，反映的是劳动妇女的勤劳、朴实和善良，凝结了中国古代妇女千百年来的勤劳和智慧，同时表明这种代代相传的手工艺有着极其可观的人文价值和市场前景，是全人类非常宝贵的非物质文化遗产。

由于这种手工加工费时费力，特别是改革开放以来，随着老年妇女的相继谢世，沽河两岸的村庄中，虎头鞋和虎头帽已极为罕见，现仅在该镇的毛公泊、孙家两村才能发现，掌握这项技能的仅有为数几个的老年农村妇女，平均年龄在65岁以上，几成绝响。

2006年，移风店镇党委政府对这一宝贵的文化遗产进行了及时挖掘、保护，对相关资料进行了搜集和整理，采取有效措施加以保护。

同时积极向上级申报非物质文化遗产保护，使这一民族瑰宝得以发扬广大。

（即墨市移风店镇人民政府）

柳腔介绍

柳腔这一剧种大致产生于清代中叶的即墨西部地区，逐渐形成后流行于胶东一带。

《中国地方戏曲集成》载：

柳腔是由民间说唱“本肘鼓”演变形成的。

又称“老拐调”、“哦嗬唵”。

他和苏北的淮海小戏、山东的五音戏、柳琴戏等剧种有一定的近缘关系。

与茂腔有着情缘关系，被称为“姊妹花”，同被誉为“胶东之花”。

即墨县文化馆于1953年12月，在山东省文化事业管理局戏剧组的指导下，对柳腔的形成过程作过较详细的调查。

据该调查报告称：

“乾隆十三年（1748年）时，年景不好，水旱虫灾，相继袭来，群众生活无法维持。

西边（指即墨县以西）各县的群众背井离乡，四处逃散，来即墨者甚多。

因乞讨困难，便利用他们那里的小调，在乞讨时演唱。

当地群众称他们演唱的戏为‘周姑子’，即‘肘鼓子’，传到本地又称‘本肘鼓’。

‘肘鼓子’最初传到即墨后，当地群众非常喜欢，便有人跟他们学唱，学唱者最多的地区是即墨西部靠沽河一带的刘家庄、吕戈庄、挪城、丰享庄等村庄。

”后来，本肘鼓与即墨当地的民间小曲、秧歌相互融合，经历了一段时间，不仅声调发生了变化，而且有说唱体逐步演变为板腔体。

初期，演唱形式比较简单，配乐只有一只手鼓或一副呱嗒板，每次演出只有三五个演员，分别扮演不同的角色，有时根据剧情需要一个演员兼演同一剧中的几个角色。

演员的化妆、服装和脸谱也没有严格规定，演唱者于农闲时节和节日期间在集市村镇的街头巷尾坐下就演唱，被称为“攀凳子”。

虽然形式简单，表现粗俗，但却生动有趣，深受群众欢迎。

这样的演出形式持续了100多年。

在清乾隆二十八年（1763年）编纂的《即墨县志．风俗》中，有“上元蒸面作灯……门结松棚，挂灯火，放花爆，陈杂剧三日夜”的记载，肘鼓子戏--柳腔，当在“杂剧”中无疑。

1900年前后，柳腔受莱阳县“四弦小调”的影响，采用了四弦胡琴（称“四根弦”或“四胡”）伴奏，配以唢呐帮腔。

初用四胡伴奏时，因没有乐谱，琴师拉的和演员唱得不能完全协调，它们之间就互相配合着往上“溜”，因而被人们称为“溜腔”。

后来，艺人们觉得“溜”字不雅，就借用同音字“柳”字，正式定名为“柳腔”。

由于柳腔在即墨境内广为流传，因而人们称即墨为“柳腔之乡”，称柳腔为“即墨柳腔”。

柳腔作为一种地方戏剧大体形成后，便开始走上舞台，每逢年节庙会，艺人们便临时搭班登台演出。

在演出过程中，伴奏乐器逐步完善，角色分工越来越细，化妆、服饰和脸谱也有了较严格的要求，流传的地区也更为广泛。

清代吴长元在乾隆四十八年（1783年）至五十年编辑的《燕兰小谱》中，记述了从乾隆三十九年（1774年）至成书的十余年里在京演出的“花部”演员26人，其中列为第二名的就是即墨人于永亭，而且被誉为“名辈”。

花部也称“驳杂”、“乱弹”，是对表演粗犷、语言通俗的梆子、戈阳腔等地方戏的泛称。

柳腔亦属梆子戏系统，即墨人于永亭所唱的梆子戏当脱离不开原始柳腔“肘鼓子”的韵味。

由以上这两则史料佐证了肘鼓子在乾隆年间传入即墨，并迅速由民间小曲向演唱戏曲转化的史实。

1900年前后，即墨西部的刘家庄、七级、移风、南泉等地，艺人们组织起5个初具规模的柳腔班社，除在县内演出外，还到平度、掖县、莱阳等地巡回演出。

1911年辛亥革命以后，艺人江文兴、江文龙、董乾三、范友山、蓝德先、刘作廉、杨立达等相继去青岛东镇平民市场、大陆市场、中山街的“劈柴院”及四方、沧口等处的小戏院里搭班演柳腔。

他们的演出活动或返农村或回青岛，往来于农村与城市之间。

1937年“七七”事变发生后，“强化治安”，农村不准聚众唱戏，刘作廉等人带戏班重回青岛。

这次回青岛不但扩大了队伍，而且在东镇找到了落脚点，剧团有了基地，演出也开始固定。

这期间，柳腔演员还经常同梆子、评剧、茂腔、京剧等不同剧种的演员同台演出,有时演员们用各种剧种的声腔合演一出戏。

这些剧种的许多长处被有机地、大量地吸收过来，融汇于柳腔之中。

柳腔与梆子同台演出的时候比较多，故当时柳腔也被称为“柳梆儿”。

固定的演出使演员们有机会向兄弟剧种学习，也有了时间对柳腔进行挖掘、整理和加工，其主要传统剧目四大京（《东京》《西京》《南京》《北京》）和八大记（《玉杯记》《金簪记》《罗衫记》《绣鞋记》《风筝记》《钥匙记》《丝兰记》《火龙记》），就是在这个时期提炼定型的。

在唱腔、曲牌和打击乐上，也都广泛吸收了其它剧种的精华，使柳腔在艺术上日臻完善与成熟。

后来成立的青岛市柳腔剧团，就是以这些演员为基础和骨干的。

新中国成立后，柳腔获得新的发展，业余剧团遍及城乡。

青岛于1950年成立了“金星”柳腔剧团，1959年改称青岛市柳腔剧团并赴京三进中南海，向国家领导人刘少奇、周恩来、朱德、陈毅、彭真等汇报演出了《赵美蓉观灯》《割袍》等传统剧目。

即墨县于1956年成立了专业柳腔剧团。

平度县于1959年成立了专业柳腔剧团（1960年撤销）。

“文革”中柳腔受到了摧残，即墨和青岛的专业剧团先后撤销。

1976年即墨柳腔剧团重新恢复，也是目前这个剧种的唯一的一个专业剧团，被文化部列入“天下第一团”的行列中。

即墨市也成为了“山东省民间柳腔戏艺术之乡”。

即墨柳腔剧团恢复后，青岛市文化局派出了由李玉香、张秀云、钟昭栋、李玉莲、吕锡玉5人组成的辅导组，对青年演员进行了两年的艺术辅导，而后剧团开始了正常演出。

1989年1月即墨柳腔剧团再度进京，演出了自编的大型现代戏《恩爱之间》。

目前，这个剧团在不断地克服困难，努力开拓演出市场，坚持长年演出。

即墨柳腔形成地方剧种后，除了有自己独特的风格以外，大部分的表演程式和音乐曲牌等，与其他的地方戏基本一样。

语言上，柳腔运用即墨地区方言，属于汉语北方方言的胶辽官话，她通俗易懂，朴素亲切，富于夸张，充满生活气息，具有浓烈的乡土风味。

她的流传区域是以即墨市为中心，延伸到今平度市及莱阳市、莱西市、海阳市、胶州市邻即墨一带和青岛市区。

音乐方面，柳腔采用民乐伴奏，分为文场和武场。

文场由弦乐和管乐组成，弦乐主要乐器有四胡、二胡、中胡、琵琶、月琴、三弦、扬琴等。

管乐有笙、唢呐、笛子等。

管乐主要是用以吹奏过门、曲牌，起过度和创造气氛作用。

武场的主要乐器有板鼓、大锣、小锣、吊钹、小钹、哑钹、碰钟、大小堂鼓等，用于打击伴奏。

乐谱和鼓点多借用于柳子和京剧的套数。

柳腔的曲牌包括演唱曲牌、弦乐伴奏曲牌和吹打乐曲牌，大部分由当地民歌、小调发展而来，也有一部分是由其他剧种移植来的。

常用的曲牌有《四不象》《悲垛子》《花垛子》《句句双》《豆叶青》《朝天子》《登天梯》《愁中闷》《芙蓉花》《南锣》《大锯缸》等近50个。

唱腔方面，柳腔的唱腔形成经历了一个由无伴奏自由演唱到有伴奏定调演唱的发展过程。

柳腔的前身“本肘鼓”的基本唱腔是“哦嗬唵”，它的起调和尾音是一唱众合，齐声帮唱，或以唢呐、手鼓代替和声。

“哦嗬唵”是行腔中的垫音字，无有释义。

柳腔的唱腔从音乐风格上，分有悲调亦称“悲宫”或“悲工”、花调、生调、反调及借鉴其他剧种的南锣、娃娃腔等，其中悲调和花调是基本唱腔，被称为“母曲”。

从板式或节奏上分有大慢板、慢板、原板、尖板、散板、哭头、二六、流水、快板、垛板等。

花调的末句尾音则吹奏唢呐曲牌“垛子”过渡，继承和发展了“哦嗬唵”的唱法。

表演方面，柳腔的表演亦经历了一个由粗糙到细腻的发展过程，在长期的实践中逐步转化到“手、眼、身、发、步”的基本功法运用上，使唱、念、做、打、舞有机地结合起来，提高了表演艺术。

柳腔以演出剧情曲折的唱工戏为主，包括悲剧、喜剧、闹剧等。

20世纪20年代开始，柳腔受其他剧种影响，与当地民间武术结合，也开始演武戏，出现了刀马旦、武生等行当，逐步形成了程式化的武打套路。

其角色分为生、旦、净、末、丑等行，与其他剧种基本相同。

生行分为大生、小生、老生、娃娃生等，均用本嗓演唱。

旦行分青衣、花旦、刀马旦、老旦、彩旦等，尾音多用假嗓演唱。

净行俗称花脸，文武戏兼唱。

末行专演中老年角色，现在其特色已不明显，基本并入了生行。

丑行多扮演反面、滑稽或憨呆的角色。

柳腔剧目相当丰富，共有传统剧目120余个，移植剧目80余个，现代剧目40余个。

主要传统剧目有“四大京”和“八大记”。

四大京为：

《东京》《西京》《南京》《北京》。

四大京中皆以一个戏剧故事包括着多个独立完整的折子戏，如《东京》中包括着《卖宝童》和《赵美蓉观灯》。

八大记为：

《罗衫记》《绣鞋记》《玉杯记》《金簪记》《风筝记》《钥匙记》《丝兰记》《火龙记》。

移植剧目有《逼婚记》《秦香莲》《打金枝》《宝莲灯》《凤还巢》等。

这些剧目题材广泛，故事情节生动，其内容多系取材于一些历史故事和民间传说，反映和宣扬男女爱情、伦理道德等。

大多数剧目以倾诉人民心声，表达人们的美好愿望，颂扬英雄人物和诅咒人间邪恶为主题。

少数剧目则含有封建迷信、因果报应等糟粕。

主要现代剧目有《小二黑结婚》《春暖花开》《夺印》《焦裕禄》等。

其内容多为歌颂共产党的领导，反映新社会的新人新事等。

2003年以来，即墨市柳腔剧团录制出版了18个柳腔戏光碟：

《赵美蓉观灯》《秦香莲》《姊妹易嫁》《墙头记》《绣鞋记》《费姐》《借年》《借亲》《小姑贤》《母老虎上轿》《罗衫记》《孟姜女》《龙凤面》《三子争父》《胡林抢亲》《双玉蝉》《彩楼记》《状元与乞丐》。

柳腔的起源与发展对历史和现实产生了极其深远的影响，有其重要价值。

其历史价值表现在，柳腔起源于民间，有着浓郁的乡土气息，语言通俗易懂，曲调朗朗上口，深受人民群众喜爱。

旧时她被称为“拴老婆橛子戏”，妇女听起来往往是“针尖扎在手指上，饼子贴在锅盖上，枕头当成孩子抱”。

民谣说：

进了即墨地儿，踩了两脚泥儿，吃着地瓜干儿，听着柳腔戏儿。

在贫苦的旧时代她是即墨人民的主要精神食粮。

他的产生体现出即墨地区人民的艺术创造力，也为中国的戏曲历史增添了闪光的一页。

新中国成立以后，柳腔艺术全面提高和拓展，不仅能演出传统剧目，还能演出现代剧目，而且还能演出武戏。

其传播地域也不断扩大，不仅在胶东半岛而且还到了河北、江苏、东北地区，为更广泛的观众所了解和喜欢。

戏剧家马少波曾赋诗道：

宋元遗韵喜存真，学游方知沧海深，仿佛儿时瓜棚下，“拉魂”一曲醉童心（《海鸥》1959年第十五期“汇泉游园”）。

诗人贺敬之1984年来即墨时也写下了“杯接田单饮老酒，醉人乡音听柳腔”的诗句。

在1954年的山东省第一届戏曲观摩演出大会上，整理改编的柳腔传统剧目《寻工夫》获优秀剧本奖，演员获优秀演员奖；

1959年柳腔晋京，三次进中南海汇报演出了《赵美蓉观灯》、《割袍》等传统剧目。

国家领导人刘少奇、周恩来、朱德、陈毅、彭真等观看了演出，接见了剧团演职员；

柳腔电视戏曲片《王三卖鱼》，荣获1985年首届中国戏剧电视片“鹰象奖”评选二等奖（一等奖空缺）；

1989年即墨柳腔剧团再度晋京，演出了大型自编现代戏《恩爱之间》，受到了观众好评。

近几年录制出版的18个柳腔戏光碟不仅在全国发行，而且还传到了香港、韩国、新加坡、美国、加拿大等许多国家和地区，成为了对外文化交流的媒介。

地方戏曲艺术是中华戏曲艺术的一个组成部分，她是为经济建设服务、满足人民群众精神文化生活需求、进行中外文化交流和和构筑和谐社会的一个重要的领域。

此外，即墨柳腔的艺术价值，主要体现在语言、文学、音乐方面。

语言、音乐方面的价值参见“基本内容”和“基本特征”栏目。

这里简述一下文学价值，即剧目方面。

柳腔的剧目比较丰富，除了主要传统剧目“四大京”（《东京》《西京》《南京》《北京》）和“八大记”（《玉杯记》《金簪记》《罗衫记》《绣鞋记》《丝兰记》《火龙记》《风筝记》《钥匙记》）外，还有传统剧目100余个，移植剧目80余个，现代剧目40余个。

传统剧目的题材表现的内容是历史故事、伦理道德、男女爱情、扬善抑恶、追求美好等；

其题材广泛，内容丰富，情节生动，寓意深刻。

她是几多代即墨人民的接力创作，既反映着中国历史的社会大观，也体现着即墨地域性的人土风情，是宝贵的精神文化财富。

就柳腔的唱词而言，也由初期的顺口溜发展到了合徹押韵的程度，其规范化的水平几乎接近了京剧。

柳腔的形成，对江苏、河南省北部和山东省境内梆子系统地方戏的产生、传播和支派的繁衍有着重要的研究价值。

如今，即墨柳腔与时俱进，再度唱响社区村庄。

在市委市政府和局党委的正确领导及扶持下，坚持文化下乡，创造舆论环境。

走文企联姻的路子，争取社会支持。

同时，柳腔剧团的专业人员不等不靠，自己动手，整修设备，挖潜改造，积极创造条件，努力开拓演出市场。

以饱满的热情投身于柳腔事业的发展中，创造柳腔艺术更加美好的未来。

（即墨市柳腔剧团提供）

即墨市级-大沽河的传说

移风店镇的大沽河的传说历史悠久，文化底蕴丰厚。

具体包括老人是宝、三个日头、挂甲树、神医乔范、油匠口子、好人好报、泰山石敢当二则、徐仙姑传说、入洞房的传说、三湾崖的传说、天地传说、吕洞宾典故等故事。

大沽河的传说是古代劳动人民的勤劳、朴实、善良的写照和智慧的结晶，作品古朴，人物形象生动，富有传奇和神化色彩，反映着当地的人文历史和对美好生活的向往，表达了沿河人民向往公平、正义的美好愿望。

即墨市级-鹤山传说

鹤山的传说极为丰富和广为流传，其基本内容相对独立而又相互联系。

鹤山系列传说以口头形式和道教文化发展的形式在民间和道教场所广泛流传和延续。

传承了民族传统文化的精华，闪烁着优秀的民族传统文化的光辉。

即墨市级-九泉山传说

九泉山的传说是传于明永乐二年，发生在即墨市南泉镇南泉村的故事，古时因村中有一个小山埠，四周有九股泉眼昼夜喷涌，高约尺许，故称之为九泉山。

即墨市级-雄崖所传说

雄崖所的传说于明洪武年间开始口头创作和传承，至今已流传到了周边地区。

雄崖所的传说，反映了当地人民勤劳、正直、善良、朴实的精神面貌，富有乡土大众艺术特色，是文人与百姓双向创造的结晶，系列传说健康向上，经久不衰，具有积极的历史价值。

即墨市级-训虎山的故事

训虎山位于环秀街道南部。

传说东汉时期即墨有位叫童恢的县令为一老妇伸冤处死老虎的故事。

为了纪念童恢，为他建了一座童公祠。

童恢训虎的传说收载于《后汉书》及《即墨县志》等史书，它实际上是在喻讽旧时苛政猛于老虎，逼得百姓无有活路，希望做官的都像童恢那样勤政爱民，关心老百姓的疾苦。

即墨市级-火牛阵的故事

火牛阵的故事是战国时期田单摆“火牛阵”大破燕军，成为历史上有名的“以少胜多、出齐制胜”的成功战例。

在华山镇一带留下了田单井、田单坟、舞旗埠、旗杆石座、港红水等遗迹和“神鸟助威”、“离间计”等传说故事。

即墨市级-田横香饽饽

田横香饽饽是田横镇渔村世代相传的手工艺面制品，至今已有500余年的历史，其中以周戈庄村的最具代表性。

田横香饽饽融合了胶东地区的风土人情，以及沿海渔民的祭祀民俗。

即墨市级-即墨老酒酿造工艺

即墨老酒的酿造历史悠久，至今传承的是以“古遗六法”为基本要求的独特酿造工艺，是中国黄酒的北方代表，被国家首批认定为“中华老字号”产品。

即墨老酒在长期的酿造和饮用过程中，形成了源远流长的即墨老酒文化，是当之无愧的黄酒名酿、中华瑰宝，也是先人留给我们的宝贵财富。

青岛市级-虎头鞋虎头帽

虎头鞋虎头帽制作手工技艺流传于移风镇的大沽河畔，已有2000多年的历史渊源。

经过多年的演变，这些工艺品在用材上、颜色上虽然发生了一定的变化，但同时也保留了其古朴、原始的本色。

既有观赏价值，又有实用价值。

表达了人们对美好生活的向往和对孩子健康成长的殷切期望，反映的是劳动妇女的勤劳、朴实和善良，凝结了中国古代妇女千百年来的勤劳和智慧。

青岛市级-灵山老母传说

相传周朝周元王年间平度麻兰王氏女淑娘，因其用法力治病救人、扶危济困、保佑一方百姓平安。

人们极为尊崇，称其为“灵山老母”。

每年农历四月十五当地都举行盛大庙会。

体现了人们向往幸福、和谐生活的美好愿望，体现了乡土大众民俗文化特点。

青岛市级-金口民间故事

金口民间故事包括金口天后宫圣母、卧牛山、黄