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从22页到27页是马克思自己的批判研究,编者给这部分手稿加了“异化劳动”的标题。
“第二手稿”的前39页轶失,只剩下第40—43页。
“第三手稿”的内容包括:
对“第二手稿”第36页和39页的补充、全部手稿的序言(现在被放到全书的前面)、对黑格尔的批判和论述货币的一个片断。
《手稿》是马克思批判资产阶级经济学的第一个大纲,也是对黑格尔的辩证法和整个哲学的首次较全面的深刻批判,体现了马克思在巴黎时期把哲学研究同经济学研究结合起来的特征。
通过对资产阶级经济学和资本主义经济制度的分析批判,通过对黑格尔的批判,马克思初步阐发了辩证唯物主义与历史唯物主义这一新世界观的基本特征,论证了无产阶级革命与共产主义学说,把正在形成中的马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义三个组成部分结合了起来。
由于《手稿》是马克思向马克思主义者转变时期的著作,它在对一些基本原理的论述中还带有明显的旧哲学的痕迹,经济学思想也不够成熟,所以,马克思把它看作马克思主义的“胚胎发展的一个阶段”,即马克思主义完整体系的一个开端。
《手稿》的一个重要内容是对经济学的研究。
马克思批判地分析了资产阶级政治经济学,吸收了其中的一些合理因素。
第一,资产阶级经济学家通过研究工资、利润、地租问题,对阶级和阶级斗争作了经济学的理解。
马克思继承了这一点,但没有停留在这个水平上,而是从中看到一个更根本的问题,即资本、地产、劳动三者的分离,从而揭示了工人、资本家、土地所有者对立的经济根源。
第二,资产阶级经济学家把工人工资的增长看作社会的繁荣的
结果,从而必然要把工人的前途和命运寄托于资本主义生产的发展上。
与资产阶级经济学家不同,马克思从整个工人阶级着眼,从工人沦为机器的奴隶,从过度劳动造成工伤事故和缩短工人的寿命,从相对过剩人口的增加得出结论:
在社会衰落状态中,工人的贫困日益加剧;
在财富增进的状态中,工人的贫困具有错综复杂的形式;
在达到繁荣的顶点的状态中,工人的贫困持续不变。
第三,马克思揭示了资本的本质,指出,资本是对劳动及其产品的支配权。
资本家拥有这种权力并不是由于他的个人的或人的特性,而只是由于他是资本的所有者,他的权力就是他的资本的那种不可抗拒的购买的权力。
也就是说,资本不仅仅是物或对物的占有,而是一种生产关系。
此外,马克思还研究了资本主义私有制的本质、需要、生产和分工、货币等问题,从不同的方面揭露了资本主义生产方式的本质。
异化劳动是《手稿》的基本思想。
马克思在对资产阶级经济学的批判中取得了建立异化劳动理论的哲学成果。
英国古典政治经济学的劳动价值论从一般的商品生产劳动出发,认为劳动创造价值。
但他们只研究劳动而不研究劳动者、不研究劳动者的处境。
作为资产阶级的代表,他们只看到劳动的积极方面,看不到劳动的消极方面,看不到资本主义制度给劳动者带来非人化的后果。
马克思则相反,他在肯定劳动的伟大作用的同时,着重研究了雇佣劳动,揭示了异化劳动所包含的阶级对抗。
马克思从“现有的经济事实出发”,即从劳动者所生产的产品为资本家所掠夺、无产阶级处于贫困的地位这个现象入手,分析劳动异化问题,发现异化劳动表现为四个具体的方面:
从生产的结果看,劳动者的劳动和他的劳动产品相异化;
从生产过程看,劳动者与他的劳动活动相异化;
从人的类本质方面来看,劳动者与他的类本质相异化;
从人际关系来看,人与人的关系相异化。
《手稿》中,马克思把异化和对象化区分了开来。
马克思认为:
对象化劳动是劳动的肯定方面,它是人们在对自然界改造和占有的劳动过程中劳动的实现,说明了任何劳动都创造产品,而劳动产品是固定在对象中的物化劳动,所以,劳动的对象化是任何社会物质生产的共同内容,是人类赖以生存和发展的基础;
异化劳动是劳动的否定方面,因为,劳动者生产出因而它是私有制下的一种特有的劳动形式;
对象化劳动不等于异化劳动,而异化劳动却包含着对象化劳动,对象化和异化只是在私有制的前提下才联系在一起,即对象化在私有制度下发生异化。
《手稿》中,马克思对唯物史观作了初步探索。
他从异化劳动理论出发来解决社会历史发展的基础问题。
他把人的本质归结为劳动,即自由自觉的活动,把社会历史归结为劳动异化和扬弃这种异化的过程,从而把生产劳动看成社会存在和发展的基础。
马克思认为整个世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程。
人的劳动是一种客观的改造自然界的活动,人通过实践创造对象世界,即改造无机界,证明人是有意识的存在物。
人的劳动具有社会性。
社会性质是整个运动的一般性质,正像社会本身生产作为人的人一样,人也生产社会。
活动和享受,无论就其内容或就其存在方式来说,都是社会的,是社会的活动和社会的享受。
甚至当我从事科学之类的活动,即从事一种我只是在很少情况下才能同别人直接交往的活动的时候,我也是社会的,因为我是作为人活动的。
不仅我活动所需的材料,甚至思想家用来进行活动的语言本身,都是作为社会的产品给予我的,而且我本身的存在就是社会活动,因此,我从自身所做出的东西,是我从自身为社会做出的,并且意识到我自己是社会的存在物。
在所有社会活动中,物质生产是最基本的活动,物质生产是人的实现或现实,宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等都不过是生产的一些特殊方式,并且受物质生产支配。
私有财产是异化劳动即工人同自然和自身的外在关系的产物、结果和必然后果,但私有财产一经产生之后,又反作用于异化功动,成为异化劳动进一步恶化的原因。
资本主义私有制的产生是以往全部生产发展的结果,但是,随着资本主义经济的发展和竞争的加剧,又必然导致资本家和土地所有者以及工人和农民区别的消失,从而最终使整个社会分裂为两大阶级——有产的资本家阶级和没有财产的工人阶级。
资本家阶级和工人阶级又由于其利益是根本对立的,所以,工人阶级要使自己获得解放,就必须扬弃异化劳动。
关于共产主义的论述是《手稿》的中心内容。
在这里,马克思把历史上各种共产主义学说与私有财产的历史运动结合起来作历史的考察,正确地分析了它们的历史意义和历史局限性,并提出了他自己当时对共产主义的理解。
马克思认为,共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃,它是人向自身、向社会的(即人的)人的复归,而且,这种复归是完全的、自觉的、保存了以往发展的全部财富的。
这种共产主义,作为完成了的自然主义,等于人道主义,而作为完成了的人道主义,等于自然主义。
这是人和人,人和自然界之间矛盾的真正解决。
在这种社会里,人以一种全面的方式,即作为一个完整的人,占有自己的全面的本质。
这就是说:
(1)共产主义取代资本主义是历史的必然,是人类所创造的物质财富和精神财富运动发展的结果;
(2)实现共产主义的基本途径是私有财产的积极扬弃;
(3)实现共产主义的标志是人对自己的本质的真正占有。
《手稿》中,马克思探讨了工业和科学对于人的全面解放的伟大意义。
马克思认为,工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在,是一本打开了的关于人的本质力量的书,是感性地摆在我们面前的人的心理学,人的本质和力量应该在劳动、生产、工业以及它的历史中得到理解,尽管劳动、生产、工业以及它的历史是在异化中发展起来的,但它毕竟是人的历史和人的本质的最现实、最有内容、最易感知和理解的成果。
共产主义作为人的本质力量的全面占有、全面发展和全面解放,绝不能脱离这个基础。
而科学,只要它想成为真正的科学,也绝不能脱离它的这一基础。
资本主义生产是自然科学巨大发展的现实基础,反之,自然科学又通过工业日益在实践上进入人的生活,改造人的生活,并为人的解放作准备。
但是,在私有财产下,由于自然界与人的分离,它又具有另一性质:
它的每一步发展都只能是私有财产力量的增强,对人的异己统治的加强。
真正的科学必须从自然界和人的统一这个现实的基础出发,所以,关于自然的科学和关于人的科学必将成为一门科学。
《手稿》中,马克思制定了新世界观的基础,提出了唯物主义的实践观点。
由于马克思把生产劳动看作人区别于其他动物的基本特征,因而抓住了实践的最基本内容——生产活动。
马克思指出,人确证自己之为人,不是靠单纯的意识活动,而主要是靠人改造无机自然界的生产劳动。
这种生产劳动既是创造生命活动,又是人的类生活。
马克思探索了实践和认识的关系问题,认为理论难题的解决是实践的任务,并以实践为中介;
真正的实践是现实的和实证的理论条件;
关于人的科学本身是人在实践上的自我实现的产物;
共产主义理论只有从现实的共产主义运动中诞生,对它的能思维的意识说来,又是它的被理解到和被认识到的生成运动。
马克思认为,理论并不能实现什么,只有通过实践才能能动地改造世界。
要消灭私有财产的思想,有共产主义思想就完全够了。
而要消灭现实的私有财产,则必须有现实的共产主义行动。
《手稿》中,马克思充分肯定了费尔巴哈的历史功绩,指出,费尔巴哈是唯一对黑格尔辩证法采取严肃的、批判的态度的人;
费尔巴哈在批判了唯心主义之后,在人本主义的基础上建立起较之先前的纯粹自然科学的唯物主义更为优越的“真正的唯物主义和现实的科学”;
费尔巴哈揭露了黑格尔否定性辩证法的唯心主义性质,并用唯物主义原则同它相对立。
但是,费尔巴哈在揭露、批判黑格尔哲学的唯心主义性质时,连同它所包含的辩证法的合理要素也一并抛弃了。
因此,在马克思看来,费尔巴哈没有完成克服黑格尔哲学的任务,因而对黑格尔哲学进行批判分析仍然是完全必要的。
《手稿》中,马克思对黑格尔辩证法的批判和改造,是以《精神现象学》为主要对象的。
《精神现象学》是黑格尔整个哲学体系的导言,马克思把它看成是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密,批判黑格尔哲学必须从这里开始。
马克思在对黑格尔哲学的批判中,既揭露了其辩证法的唯心主义实质,又肯定了他的积极成果,开始了对黑格尔辩证法的唯物主义改造。
马克思既指出了黑格尔的根本颠倒思维与存在、主体和客体的关系和把现实事物的异化归结为抽象的哲学思维的异化的双重错误,也指出了黑格尔的唯心主义哲学中所包含的合理因素:
作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法、把人的自我产生看作一个过程、抓住了劳动的本质,从而把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。
《手稿》是马克思主义形成过程中的一部重要著作,由于马克思在其中开始把经济学、哲学、共产主义学说有机地结合起来,从而奠定了马克思主义学说的雏形。
《手稿》是马克思的学说同其思想来源的批判与继承关系的首次集中体现,马克思主义各个组成部分在这里都取得了初步成就。
马克思依据自己正在形成的唯物主义历史观,对资产阶级经济学进行了批判,形成了创立无产阶级政治经济学的最初阶段。
而这种批判和研究反过来又对唯物史观的形成起了促进作用。
马克思的经济研究和形成中的唯物史观帮助马克思正确认识德国古典哲学,特别是对黑格尔加以批判和继承,从而为马克思主义哲学的形成奠定了基础。
当然,《手稿》是一部过渡性的著作,马克思主义的一些基本原理正处于形成过程中,虽然从整体上看,马克思这时已远远超出了费尔巴哈,但费尔巴哈人本主义的影响还随处可见。
《1844年经济学哲学手稿》公开发表之后,掀起了一场国际范围的讨论、研究它的热潮。
研究者各自从自己的立场出发来解释《手稿》,或褒或贬,不一而足。
资产阶级学者无限度地抬高《手稿》的地位,称它是“新的福音书”,“真正的马克思主义的启示录”,“马克思的中心著作”,“概括了马克思的全部精神的唯一文献”,“显示了马克思主义的真正隐秘的含义”,对论证“新马克思主义具有决定的意义”,等等。
其目的就是要把《手稿》同后来马克思的思想发展、同恩格斯以及同以后全部的马克思主义都根本对立起来,并且用他们所理解的《手稿》的精神来修改或重新解释马克思主义,把它打扮成一个适应资产阶级意识形态要求的所谓人道主义的马克思主义。
另一些以“正统的”马克思主义自居的学者则对《手稿》持否定的态度,认为只有成熟时期的马克思著作才代表真正的马克思的著作;
认为《手稿》是不成熟的,其中使用的异化概念,不过是对资本主义“表示道德上的愤概情绪”,而“不是为了分析真正的经济和社会过程以及资本主义的关系”;
说《手稿》不过是一种道德的而非科学的作品,是从五花八门的思想理论中拼凑而成的、没有内在联系和统一性的、没有马克思本人的明确观点的一盘大杂烩。
从而抹煞了《手稿》在马克思主义哲学史上的地位和意义。
这种倾向都是错误的,前者是从反马克思主义的立场上来解释《手稿》,而后者由于割断了马克思主义形成的历史和逻辑的联系,最终也必将背离马克思主义。
异化劳动和私有财产
我们是从国民经济学的各个前提出发的。
我们采用了它的语言和它的规律。
我们把私有财产,把劳动、资本、土地的互相分离,工资、资本利润、地租的互相分离以及分工、竞争、交换价值概念等等当作前提。
我们从国民经济学本身出发,用它自己的话指出,工人降低为商品,而且降低为最贱的商品;
工人的贫困同他的产品的力量和数量成反比;
竞争的必然结果是资本在少数人手中积累起来,也就是垄断的更惊人的恢复;
最后,资本家和地租所得者之间、农民和工人之间的区别消失了,而整个社会必然分化为两个阶级,即有产者阶级和没有财产的工人阶级。
国民经济学从私有财产的事实出发。
它没有给我们说明这个事实。
它把私有财产在现实中所经历的物质过程,放进一般的、抽象的公式,然后把这些公式当作规律。
它不理解这些规律,就是说,它没有指明这些规律是怎样从私有财产的本质中产生出来的。
国民经济学没有向我们说明劳动和资本分离以及资本和土地分离的原因。
例如,当它确定工资和资本利润之间的关系时,它把资本家的利益当作最终原因;
就是说,它把应当加以阐明的东西当作前提。
同样,竞争到处出现,对此则用外部情况来说明。
至于这种似乎偶然的外部情况在多大程度上仅仅是一种必然的发展过程的表现,国民经济学根本没有向我们讲明。
我们已经看到,交换本身在它看来是偶然的事实。
贪欲以及贪欲者之间的战争即竞争,是国民经济学家所推动的仅有的车轮。
正因为国民经济学不理解运动的联系,所以才把例如竞争的学说同垄断的学说,行业自由的学说同同业公会的学说,地产分割的学说同大地产的学说对立起来。
因为竞争、行业自由、地产分割仅仅被阐述和理解为垄断、同业公会和封建所有制的偶然的、蓄意的、强制的结果,而不是必然的、不可避免的、自然的结果。
因此,我们现在必须弄清楚私有制,贪欲和劳动、资本、地产三者的分离之间,交换和竞争之间,人的价值和人的贬值之间,垄断和竞争等等之间,这全部异化和货币制度之间的本质联系。
不要像国民经济学家那样,当他想说明什么的时候,总是置身于一种虚构的原始状态。
这样的原始状态什么问题也说明不了。
国民经济学家只是使问题堕入五里雾中。
他把应当加以推论的东西即两个事物之间的例如分工和交换之间的必然关系,假定为事实、事件。
神学家也是这样用原罪来说明恶的起源,就是说,他把他应当加以说明的东西假定为一种具有历史形式的事实。
我们且从当前的经济事实出发。
工人生产的财富越多,他的产品的力量和数量越大,他就越贫穷。
工人创造的商品越多,他就越变成廉价的商品。
物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。
劳动生产的不仅是商品,它生产作为商品的劳动自身和工人,而且是按它一般生产商品的比例生产的。
这一事实无非是表明:
劳动所生产的对象,即劳动的产品,作为一种异己的存在物,作为不依赖于生产者的力量,同劳动相对立。
劳动的产品是固定在某个对象中的、物化的劳动,这就是劳动的对象化。
劳动的现实化就是劳动的对象化。
在国民经济学假定的状况中,劳动的这种现实化表现为工人的非现实化,对象化表现为对象的丧失和被对象奴役,占有表现为异化、外化。
劳动的现实化竟如此表现为非现实化,以致工人非现实化到饿死的地步。
对象化竟如此表现为对象的丧失,以致工人被剥夺了最必要的对象——不仅是生活的必要对象,而且是劳动的必要对象。
甚至连劳动本身也成为工人只有通过最大的努力和极不规则的中断才能加以占有的对象。
对对象的占有竟如此表现为异化,以致工人生产的对象越多,他能够占有的对象就越少,而且越受自己的产品即资本的统治。
这一切后果包含在这样一个规定中:
工人对自己的劳动的产品的关系就是对一个异己的对象的关系。
因为根据这个前提,很明显,工人在劳动中耗费的力量越多,他亲手创造出来反对自身的、异己的对象世界的力量就越强大,他自身、他的内部世界就越贫乏,归他所有的东西就越少。
宗教方面的情况也是如此。
人奉献给上帝的越多,他留给自身的就越少。
工人把自己的生命投入对象;
但现在这个生命已不再属于他而属于对象了。
因此,这种活动越多,工人就越丧失对象。
凡是成为他的劳动的产品的东西,就不再是他自身的东西。
因此,这个产品越多,他自身的东西就越少。
工人在他的产品中的外化,不仅意味着他的劳动成为对象,成为外部的存在,而且意味着他的劳动作为一种与他相异的东西不依赖于他而在他之外存在,并成为同他对立的独立力量;
意味着他给予对象的生命是作为敌对的和相异的东西同他相对立。
现在让我们来更详细地考察一下对象化,工人的生产,并且考察对象即工人产品在对象化中的异化、丧失。
没有自然界,没有感性的外部世界,工人什么也不能创造。
它是工人的劳动得以实现、工人的劳动在其中活动、工人的劳动从中生产出和借以生产出自己的产品的材料。
但是,自然界一方面在这样的意义上给劳动提供生活资料,即没有劳动加工的对象,劳动就不能存在,另一方面,也在更狭隘的意义上提供生活资料,即维持工人本身的肉体生存的手段。
因此,工人越是通过自己的劳动占有外部世界、感性自然界,他就越是在两个方面失去生活资料:
第一,感性的外部世界越来越不成为属于他的劳动的对象,不成为他的劳动的生活资料;
第二,感性的外部世界越来越不给他提供直接意义的生活资料,即维持工人的肉体生存的手段。
因此,工人在这两方面成为自己的对象的奴隶:
首先,他得到劳动的对象,也就是得到工作;
其次,他得到生存资料。
因此,他首先是作为工人,其次是作为肉体的主体,才能够生存。
这种奴隶状态的顶点就是:
他只有作为工人才能维持自己作为肉体的主体,并且只有作为肉体的主体才[能]是工人。
(按照国民经济学的规律,工人在他的对象中的异化表现在:
工人生产得越多,他能够消费的越少;
他创造价值越多,他自己越没有价值、越低贱;
工人的产品越完美,工人自己越畸形;
工人创造的对象越文明,工人自己越野蛮;
劳动越有力量,工人越无力;
劳动越机巧,工人越愚笨,越成为自然界的奴隶。
)——劳动本质的异化
国民经济学由于不考察工人(劳动)同产品的直接关系而掩盖劳动本质的异化。
当然,劳动为富人生产了奇迹般的东西,但是为工人生产了赤贫。
劳动生产了宫殿,但是给工人生产了棚舍。
劳动生产了美,但是使工人变成畸形。
劳动用机器代替了手工劳动,但是使一部分工人回到野蛮的劳动,并使另一部分工人变成机器。
劳动生产了智慧,但是给工人生产了愚钝和痴呆。
劳动对它的产品的直接关系,是工人对他的生产的对象的关系。
有产者对生产对象和生产本身的关系,不过是这前一种关系的结果,而且证实了这一点。
对问题的这另一个方面我们将在后面加以考察。
因此,当我们问劳动的本质关系是什么的时候,我们问的是工人对生产的关系。
以上我们只是从一个方面,就是从工人对他的劳动产品的关系这个方面,考察了工人的异化、外化。
但是,异化不仅表现在结果上,而且表现在生产行为中,表现在生产活动本身中。
如果工人不是在生产行为本身中使自身异化,那么工人活动的产品怎么会作为相异的东西同工人对立呢?
产品不过是活动、生产的总结。
因此,如果劳动的产品是外化,那么生产本身必然是能动的外化,或活动的外化,外化的活动。
在劳动对象的异化中不过总结了劳动活动本身的异化、外化。
——工人的异化。
劳动的异化
那么,劳动的外化表现在什么地方呢?
(1)首先,劳动对工人来说是外在的东西,也就是说,不属于他的本质;
因此,他在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。
因此,工人只有在劳动之外才感到自在,而在劳动中则感到不自在,他在不劳动时觉得舒畅,而在劳动时就觉得不舒畅。
因此,他的劳动不是自愿的劳动,而是被迫的强制劳动。
因此,它不是满足劳动需要,而只是满足劳动需要以外的那些需要的一种手段。
(2)劳动的异己性完全表现在:
只要肉体的强制或其他强制一停止,人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动。
外在的劳动,人在其中使自己外化的劳动,是一种自我牺牲、自我折磨的劳动。
(3)最后,对工人来说,劳动的外在性表现在:
这种劳动不是他自己的,而是别人的;
劳动不属于他;
他在劳动中也不属于他自己,而是属于别人。
在宗教中,人的幻想、人的头脑和人的心灵的自主活动对个人发生作用不取决于他个人,就是说,是作为某种异己的活动,神灵的或魔鬼的活动发生作用,同样,工人的活动也不是他的自主活动。
他的活动属于别人,这种活动是他自身的丧失。
因此,结果是,人(工人)只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖,至多还有居住、修饰等等——的时候,才觉得自己在自由活动,而在运用人的机能时,觉得自己只不过是动物。
动物的东西成为人的东西,而人的东西成为动物的东西。
吃、喝、生殖等等,固然也是真正的人的机能。
但是,如果加以抽象,使这些机能脱离人的其他活动领域并成为最后的和唯一的终极目的,那它们就是动物的机能。
我们从两个方面考察了实践的人的活动即劳动的异化行为。
第一,工人对劳动产品这个异己的、统治着他的对象的关系。
这种关系同时也是工人对感性的外部世界、对自然对象——异己的与他敌对的世界——的关系。
第二,在劳动过程中劳动对生产行为的关系。
这种关系是工人对他自己的活动——一种异己的、不属于他的活动——的关系。
在这里,活动是受动;
力量是无力;
生殖是去势;
工人自己的体力和智力,他个人的生命——因为,生命如果不是活动,又是什么呢?
——是不依赖于他、不属于他、转过来反对他自身的活动。
这是自我异化,而上面所谈的是物的异化。
我们现在还要根据在此以前考察的异化劳动的两个规定推出它的第三个规定。
人是类存在物,不仅因为人在实践上和理论上都把类——他自身的类以及其他物的类——当作自己的对象;
而且因为——这只是同一种事物的另一种说法——人把自身当作现有的、有生命的类来对待,因为人把自身当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。
无论是在人那里还是在动物那里,类生活从肉体方面来说就在于人(和动物一样)靠无机界生活,而人和动物相
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