第三 说取业处品 清净道论Word文档下载推荐.docx
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三、什么是定的相、味、现起、足处
什么是定的相、味、现起、处?
这里的定是以不散乱为(特)相,以消灭散乱为味(作用),以不散动为现起(现状),照「乐者之心而善等持」1的语句,故知乐为定的足处(近因)。
四、定有几种
(一)先以不散乱的特相为一种。
(二)
(1)以近行、安止为二种;
(2)以世间、出世间;
(3)以有喜、无喜;
(4)以乐俱、舍俱为二种。
(三)
(1)以下、中、上为三种;
(2)以有寻、有伺等;
(3)以善俱等;
(4)以小、大、无量为三种。
(四)
(1)以苦行道迟通达等为四种;
(2)以小小所缘等;
(3)以四禅支;
(4)以退分等;
(5)以欲界等;
(6)以优越等为四种。
(五)于五法中以五禅支为五种。
(一)(一法)此中的一种分的意义自易明了。
(二)(二法)于四种分中:
(1)(近行、安止)由六随念处与死念、止息随念、食厌想及四界善别等所得的心一境性,以及于安止定前的一境性为「近行定」2。
据「初禅的遍作(准备),依无间缘为初禅的缘」3等的语句,而知遍作的无间以后的一境性为「安止定」。
如是依近行与安止为二种。
(2)(世间、出世间)第二种二法中:
三界内的善心一境性为「世间定」。
与圣道相应的一境性为「出世间定」。
(3)(有善、无喜)第三种二法中:
于四种法4中的初二禅及五种法中的初三禅的一境性为「有喜定」。
于其余二禅的一境性为「无喜定」。
而近行定则或为有喜,或为无喜。
如是依有喜与无喜为二种。
(4)(乐俱、舍俱)第四种二法中:
于四种法中的初三禅及五种法中的初四禅的一境性为「乐俱定」。
其余的为「舍俱定」。
而近行定则或为乐俱、或为舍俱。
如是依乐俱与舍俱为二种。
(三)(三法)于四种中:
(1)(下、中、上)第一种三法:
刚才获得(的定)为「下」;
不甚善修习(的定)为「中」;
甚善修习而自在者(的定)为「上」。
如是依下、中、上为三种。
(2)(有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺)于第二种三法中:
初禅定与近行定共为「有寻有伺」5。
于五种法中的第二禅定为「无寻唯伺」。
如果他仅见寻的过患而不见伺的过患,但求舍断于寻而超越于初禅者,他则获得无寻唯伺定。
有此差别,故这样说。
于四种法中的第二等及五种法中的第三等的上三禅的一境性为「无寻无伺定」。
如是依有寻有伺等为三种。
(3)(喜俱、乐俱、舍俱)第三种三法:
于四种三法:
于四种法中的初二禅及五种法中的初三禅的一境性为「喜俱定」6。
于彼等四种法及五种法的第三及第四禅的一境性为「乐定」。
而近行定则为喜俱乐俱或为舍俱。
如是依喜俱等为三种。
(4)(小、大、无量)第四种三法:
于近行地的一境性为「小定」。
色界及无色界的善一境性「大定」。
与圣道相应的一境性为「无量定」。
如是依小大无量为三种。
(四)(四法)六种之中:
(1)(苦行道迟通达、苦行道速通达、乐行道迟通达、乐行道速通达)于第一种四法:
即为定的7苦行道迟通达、苦行道速通达、乐行道迟通达、乐行道速通达。
自最初的入定直至各禅的近行生起,(中间)继续(从事于)定的修习而称为「行道」。
从近行以后直至安止所起的慧称为「通达」。
这种行道对于有些人是苦的--因诸盖等的障碍法的现行故为苦难;
亦即修行不乐的意思。
或对有些人没有障碍是乐的。
通达亦对有些人是迟的--钝的不得速起的;
或者对有些人是速的--不钝的而得速起的。
其次再依1.适不适、2.破除障碍等的前行及3.安止善巧来解释:
1.若人不适当的习行,对于他则为苦行道而迟通达;
对于适当的习行者,则为乐行道而速通达。
其次若人于前分中不适当的习行,而在后分却适当的习行;
或于前分已适当的习行,而在后分却无适当的习行,对于他便成为混杂(苦行道而速通达,乐行道而迟通达)。
2.若人未曾成就破除障碍等的前行便勤事修习,则为苦行道;
相反的为乐行道。
2.对于安止善巧未曾成就者为迟通达,成就者为速通达。
再依4.爱与无明及5.止与观的熟习等的区别亦当知道。
即是4.被爱所克服者为苦行道,不被克服者为乐行道。
被无明所克服者为迟通达,不被克服者为速通达。
5.若人于止未作熟习的,对于他则为苦行道,对于熟习者,则为乐行道。
若对于不熟习者,则他为迟通达,熟习者,则为速通达。
5.更依烦恼与根的区别亦当知道:
即烦恼强而且钝根者为苦行道与迟通达,利根者为速通达;
烦恼弱与钝根者为乐行道与迟通达,利根者为速通达。
在这些行道与通达之中,因为他是由于苦的行道与迟的通达而得证于定,所以说他的定为苦行道迟通达。
其它三种亦同此法可知。
如是依苦行道迟通达等为四种。
(2)(小小所缘、小无量所缘、无量小所缘、无量无量所缘)于第二种四法中:
即为定的小小所缘8,小无量所缘,无量小所缘及无量无量所缘。
此中对于那定不熟习,而不能为到达上禅之缘者,这是「小定」,若于所缘没有什么长而起的(定),这是「小所缘」(定),这是「无量所缘」(定)。
次依上述之相而加以配合,当知为混合定的解释法(小无量所缘及无量无量所缘)。
如是依小小所缘等为四种。
(3)(初禅、第二禅、第三禅、第四禅)于第三种四中,由于镇伏诸盖为有寻、伺、喜、乐、定五支的初禅9。
自(初禅)以后,止息了寻与伺而成为三支的第二(禅)。
后离了喜而成为二支的第三(禅)。
再自彼后舍断了乐而成为定与舍受俱的二支的第四(禅)。
如是依此等四之支而有四定。
如是依四禅支为四种。
(4)(退分、他分、胜进分、决择分)第四种四法,为定的退分、住分、胜进分与决择分。
此中由于障碍的现行为定的「退分」(定),由于彼随法念10的住立为「任分」定,由于到达更的(定)为「胜进分」(定),由于与厌离俱的想和作意的现行为「决择分」(定)。
即所谓11:
「得初禅者,与欲俱的想和作意的现行,为退分的慧。
被随法念的住立,为住分慧。
与无寻俱的想和作意的现行,为胜进分的慧。
与厌离俱的想和作意的现行,为与离欲俱的决择分的慧。
」像这样与慧相应的而有四求。
如是依退分等为四种。
(5)(欲界、色界、无色界、离系)第五种四法:
即12欲界定、界定、无色界定及离系定,如是为四种定。
此中一切近行的一境性为欲界定。
而色界等(色界、无色界、出世界)的善心一境性为其它三者(色界定、无色界定、离系定)。
如是依歉界等为四种。
(6)(欲、勤、心、观)于第六种四法中:
即13「比丘若以愿欲增上而得定、得心一境性的,称为欲定14。
比丘若以精进上而得定、得心一境性的,称为精进定。
比丘若以心增上而得定、得心一境性的,称为心定。
比丘若以观增上而得定、得心一境性的,称为观定」。
如是依于增上的为四种。
(五)(五法)(初禅、第二禅、第三禅、第四禅、第五禅)于五法中,犹如前的(第三种)四法之中,这里仅以超越于寻为第二禅,以超越寻与伺为第三禅,如是(将四法中的第二)分为二种,当知便成五禅。
依彼等(五禅)的支而有五定。
如是依五禅而为五种。
五、什么是定的杂染
六、什么是净化
其次什么是杂染?
什么是净化?
关于这个问题己在「分别论』答。
在那里面说15:
「杂染是退分法;
净化是胜进分法」。
此中16:
「得初禅者与欲俱的想及作意的现行,为退分之慧」,当知这是表示胜进分法的。
七、怎样修习
其次,应怎样修习?
对此问题,当先依「世间、出世间二种」说,但于此(二者)中,与圣道相应的定(出世间定)的修习法,将包括于慧的修习法中叙述。
因为修慧的时候当然亦修习于彼(圣道相应定要了。
所以关于彼(出世间从)的修习,在这里没有各别叙述的必要。
次说「世间」(定):
即以前述的方法而净戒及已住立于遍净戒中的(比丘),
(一)破除那十种障碍之中的障碍,
(二)亲近教授业处的善友,(三)顺适于自己的性行,(四)于四十业处之中执取何种业处,(五)离不适合修定的精舍而住于适合的精舍,(六)破除细障,(七)不离一切修习法而修习。
这是略说(世间定的修习法)。
再加以详细的解释:
(一)(破除十种障碍)先就「破除那十种障碍之中的障碍」而说,即所谓:
住所家利养,
众与业第五,
旅行亲戚病,
读书神变十。
这些是十种障碍的名字。
此中的所谓住所--即为住所的障其它的所谓家等亦以同样的方法解说。
1.「住所」--是指一个内室,或私房,亦可指整个僧伽蓝而说。
这并非说对一切人都是障碍的。
诸比丘中,如有热心从事于修建等事,或者积贮很多物品的,或以任何原因而对住所有所期望并且于心有所系缚的,对于这样的人则住所成为障碍。
对于其它的则不然。
这里有个故事。
据说:
有两位善男子,离开了阿絻罗陀补罗城,渐渐地到达塔园寺17出了家。
在他们当中,有一位是学通了两本(比丘戒及比丘尼戒)的,满了五岁(法腊)及作自恣18的仪式之后,便迁去巴基那肯达罗极19,而另一位则单独住在那里了。
迁去巴基那肯达罗极的那任,己在那里住了很久,并且成为长者老了,他想:
「这里非常适合安禅,顶好是能告诉我的朋友」。
于是他便离开那里而渐渐地进入塔园寺。
他的同年的长者看见了他进来,便向前迎接,取了他的衣钵而尽待客的义务。
作客的长老进入他的住所之后想道:
「现在我的朋友可能会供给我一些酥油和砂糖及其它的饮料,因为他在本城已经住了很久了。
」可是那晚上没有得到什么,而第二天早晨又想:
「如今侍者们可能会拿来一些粥和其它的硬食吧」。
然而又不见动静,更想:
「没有赠送食物的人,恐要入村而供给我们吧」。
于是早晨便和他的朋友共同入村。
他们同路而行,仅得一匙之粥,回来同坐于食堂中喝了。
那作客的长老又想:
「不一定是常常只得施粥,恐于食时会施给一些美味的」。
然于食时同去行乞,亦仅有所得,吃了之后说:
「大德!
怎样的,一切日子都是这样的吗?
」「是的,道友。
」「大德!
巴基那肯达罗极很安乐,我们到那里去吧。
」那长老即刻从城的南门出来,向陶师村的道路走去。
那位客比丘说:
怎么走到这条路上来的?
」「道友!
你不是赞叹巴基那肯达罗极好吗?
你在这里住了那样长的时间,难道一点别的用具也没有吗?
」「是的,道友!
床和椅是属于僧伽的,那平常都是处理好了放在那里,别的什么也没有。
」「然而大德,我的手杖,油筒及鞋袋尚在那里啦!
你仅仅住了一夜,便有那些东西放在那里?
」「是的!
大德。
」于是那客比丘信心喜悦,礼拜了那长老说:
像你这样的人,一切处都得作阿练若住。
塔园寺是四佛的遗物20贮藏处,于铜殿21闻法既甚容易,又得见大塔寺,22见诸长老,实在等于佛世一样。
所以你当住在这里。
」第二天他拿了衣钵独自回去。
对于这样的人,他处是不成为障碍的。
2.「家」(族的意思)--指亲戚的家,或外护的家。
「外护之家幸福,我亦幸福」,若依此说法而和他们相亲相结而住者,甚至若无他们作伴,即到近的寺院听法也不去的,对于这样的人则为障碍。
对于有些人,则父母也不成障碍的,犹如住在哥伦陀寺中的长老的外甥--一年轻的比丘一样。
为了修学,他(年轻比丘)已到罗哈纳(在锡兰岛的东南部)去了。
长老的妹妹是个优婆夷,她常常向长老询问她的儿子的消息。
有一天长老想:
「我把年轻的比丘领来」,于是便向罗哈纳那方面走去。
那少年也想「我已经在这里住了很久,现在当去看和尚(邬波驮耶)和优婆夷(他的母亲)」,于是他便离开罗哈纳向这边走来。
他们刚好在大河23之岸相会。
他在一株树下向长老作了应作的义务。
鄦老问道:
「你到什么地方去?
」他把来意回答了。
长老道:
「你来得真好,优婆夷也常常在问你的消息,我也原是为着此事而来的。
你回去故乡,我便住在这里过雨季了。
」鄦老把他送走了。
当他入寺(哥伦陀)的那天,恰巧是雨季安居之日。
他便在他父亲所作的僧房安居了。
第二天,他的父亲来到寺中问道:
「尊者!
谁得我作的住所?
」他听得是一少年客僧,便到他的面前礼拜了之后说:
在我作的僧房安居的人,当有某些义务的。
」「是些什么优婆塞?
」「即在三月雨季内,仅在我的家乡取其施食,到自恣日后而离去时,应通知我。
」他便默然允许了。
优婆塞回家后,也告诉他的妻子说:
「一位作客的尊者,在我们所作的住处安居,我们应该好生恭敬侍奉。
」优婆夷也说「善哉」而允许了,并具准备美味的硬食和软食等。
到了食时,他便去双亲的家,但没有任何人认得他。
他这样三个月在那里受用饮食,直至雨季终时来告诉他们说:
「我要了。
」他的双亲说:
明天去吧。
」于是第二天请他在家里吃了饭,装满了油筒并且送给他一块砂糖及九肘长的长布才说:
「尊师可去了。
」他说了祝福的话之后。
便向罗哈纳方面走去。
他的和尚也于自恣日后向他相对的路上走回来,所以他们恰巧又在从前的地方会面,照样在一株树下,他为长老作了应作的义务。
长老问他道:
「可爱的!
你看见优婆水没有?
」「是的,尊者」,他把一切消息都告诉了他,并且用那油涂长老的足,以砂糖作饮料给他喝,连那段布也送给了长老,然后说道:
罗哈纳实在是比较适合于我的」,并且拜别而去。
鄦老也就动身回到他自己的寺院来,并于第二天进入哥伦陀村落。
而优婆夷也时刻伫立而眺望于道上,且常作如是想:
「现在我兄将领回我的儿子来了。
」然而她一见长老单独而便着急地想:
「我的儿子恐怕死了?
长老独自回啦!
」马上俯伏于长老的足下号泣悲伤起来。
长老想:
「这一定是少歉的少年,没有示知其自己的真相而去。
」他即安慰了她,告诉她一切经过的情形,并自钵袋之中取出那衣布来给她看。
优婆夷生大信乐,即朝着儿子行去的方面俯伏礼拜而说道:
「像我的儿子这样的比丘,我想实在是以身证于世尊所说的24『传中经』中的行道25『难罗伽』的行道,26『多伐但伽』的行道,以及27『大圣种』所示的于四种资具知足者及乐于修习的行道。
他甚至在自己生母的家中吃了三个月的舨,也不说我是你的儿子,你是我的母亲的话。
啊!
实为希有之人!
」
这样的人,对于自己的父母尚且不为障碍,何况其它的外护之家。
3.「利养」--是四种资具,这些怎痛会成障碍的呢?
因为有福的比丘所到之处,人们供给他甚多的资具。
于是他便得对他们说祝颂随喜之法,不得机会去作他的沙门之法了。
自清早至初夜,不断的应接各方人士。
更于早晨有些多求的乞食比丘病说:
某优婆塞、婆夷,某大臣、某大臣女很希望拜见大德。
」他便说:
「贤者,拿了我的衣钵吧。
」常常作这样的准备和忙碌,所以资具便成为他的障碍了。
他应当离开大众单独行于那些没有人知道他的地方,这样则可以破除障碍。
4.「众」--是经学众或论学众。
他因为要教授他们或质问他们,致使不得机会去行沙门之法,所以众是他的障碍。
他应该这构的破除:
如果那些比丘众已经学得了多数,只剩少数未学,则须教完少数之后,即入阿练苫而住。
如果他只学了少数,还有夕数未学的,当在一由旬以内而过一旬以上的区域去找另一位教师(众诵者)对他说:
请教授他们。
」如果不能这样,则对他们说:
「诸贤者!
我现在有一件重要事情,你们当到你们所喜欢的地方去」,当这样于众而行其自己的沙门的事业。
5.「业」为新造作(修建)之事。
他必须知道工所等从造作的材料是否获得了,又须监督他们是不是在工作,这一切都是障碍。
他也应当这样的破断:
如果只有少许未作的,便完成了它;
依然还有大部分话,如果是属于僧伽的修建事业,则交付于僧伽或僧伽负责的比丘。
果是属于自己的,则交付为自己负责的人。
若不得这样,当将自己的所有施与僧伽而去。
6.「旅行」--是行于道路中。
如有任何地方的人希望从他出家,或者应当获得任何的资具,如果不得彼等则不可能(从他处而)接受,于此时进入阿练若而行沙门之法,亦难断旅行之心的,所以他应该去作了那事,然后专心从事于沙门之法。
7.「亲戚」--于寺院中则为阿阇梨、和尚、门人(阿阇梨的弟子)、徒弟(和尚的弟子)、同一和尚者(同学)、与同一阿阇梨者(师兄弟);
于家中则为父母、兄弟等、他们有病便是他的障碍。
所以他应该看护他们,使其痊愈之后,再断除障碍。
此中自己的和尚生病,如悲不能急速治愈,则甚至终其生命亦得看护。
对于自己出家的阿阇梨,受具足戒的阿阇梨,徒弟,具乏的门人,从自己出家的门人,门人,同一和尚者,是同样的。
有自己的依止阿阇梨、教授阿阇梨,依止门人,教授门人,同一阿阇梨者,直至其依止和教授未终之期间应该看护。
以后如果可能,亦得看护他们的病。
对于自己的父母应如对于和尚一样。
纵使他们获得了王位,若只希望自己的儿子看护,他应该照作。
如果他们没有药料,应将自己所有的给他们。
甘果自己没有,应以行乞的募给他们。
对于兄弟姊妹则应将他们自己所有的药调合起来给他们。
如果他们没有,则应将自己所有的暂时借给他们,等他们获得之后可取回来,但如果他们不得,则不可要他们还的。
对于姊妹的丈夫,因非直系的亲属,则不可直接替他作药及授给他,但可间接的给他的姊妹说:
「给你的丈夫吧。
」对兄弟的妻子亦然。
然而他们的儿子可算为亲属,替他们作药也可以的。
8.「病」--即位何的疾病,因苦恼故为障碍。
所以必须服药去病。
如果他服药一连几天亦无见效,则应作:
「我不是你的奴隶和雇佣者,为了养你使我沉沦于无终的轮回之苦」,这样的呵责自身而作沙门之法。
9.「读书」--为圣典的研究。
对于常常从事于诵习之人则为障碍,筡者不然。
犹如这些故事所说的。
一位中部的诵者勤梵28长老前去亲近一位在马拉耶29的勒梵长老,请教业处(定境)。
长老问:
「贤者!
你对于圣典学得怎样?
」「尊者!
我是精通『中部』」「贤者!
中部不易研究,你诵习了30根本五十经,再来诵中分五十经,诵完那分又得诵后分五十,那么,你还有作业处的时间吗?
我亲近你,获得了业处之后满即不看经典了。
」他修了业处十九年,未曾从事诵习,在第二十年中,便证得阿罗汉果,后来他对为诵习而来的比丘们说:
我已二十年没有看经了,但我仍能通晓,便开始吧。
」从头至尾,竟无一字疑惑。
又一位住在迦罗利耶山的龙长老业已放弃经本十八年,一但为诸比丘说『界论』(南传的七论之一),他们和住在村中的长老顺次校对,亦无一个问题错误。
更有一位住在大寺的三藏小无畏长老,在他未曾学得义疏的时候想道:
「我现在要在五部(学者)众中解说三藏」,并令击金鼓。
比丘众说:
「他的解说是从那些阿阇梨学得的?
只能许他解说从他自己的阿阇梨所学得的满异说则不许。
」他自己的和尚(亲教师)当他前来侍奉之时问道「「贤者,你令击鼓的吗?
」「是的,尊者。
」「为什么缘故?
我要宪说圣典。
」「无畏贤者,诸阿阇梨对这一句是怎样解说的?
如是如是。
」长老用「哦」否决了他的说法。
于是他重新说某师某师是如是说的,作了三遍解说,长老都用「哦」而否决了,然后对他说:
你第一种解说是符合于诸阿阇梨的论法,因为你不是从阿睹梨之口学得的,所以你不可能像阿阇梨那样坚定的说。
你当自己先去从阿阇梨听闻学习。
」「尊者,我到什么地方去呢?
」「在大河那面的罗哈纳地方的多拉檀罗山寺内,住着一位精通一切圣典的大法护长老,你去亲近他。
」「好的,尊者。
」于是他便拜别了长老和五百比丘共到大法长老处,礼拜过后坐在一边。
「你们来做平么?
前来闻法的。
」「无畏贤者,关于长部及中部,我是常受询问而讨论的,对于其它的,则已三十年不见了。
所以你当于每天夜里到我这里来先诵给我听。
白天里我当对你们解说。
」他照说的做了。
在僧房的入口处,曾建临时假屋,以供村人们每天前来听法。
长老每天对他们说夜间所诵的,还样第完了的时储,他却跑到无畏长老之前而坐在地面的一张席上说道:
「者!
请你对我讲处吧!
说什么?
我们不是从闻法的吗?
我能够对你说些什么你所不知道的呢?
」长老对他说:
证者之道是在讲学的另一面的。
」据说无畏长老那时已证顺陀洹果。
他绐(大法护长老)说了业处之后便回来,不料当他在铜殿说法之际,便听说大法护长老业已般涅盘。
他听了这个消息之后而:
把我的衣拿来吧。
」他穿了衣又说:
我们的阿阇梨大法护鄦老证阿罗汉道是至当的。
贤者!
我们的阿阇梨是正直之人。
他曾在自己学法的弟子前坐于席上说:
『教我业处』。
长老的阿罗汉道是至当的。
对于这样的人,则读书不成为障碍。
10.「神变」--是指凡夫的神变。
那神变如仰卧的小孩儿,又如小稻,实难保护,以少许便得破坏。
对于毗钵舍那(观)而神变为障碍,于三摩地(定)则不然,因由得定而得神变之故。
以希求得观之人当除神变的障碍,对于其它的(希得定的人)则其余的(九种障)。
先详论障碍已竟。
(二)「亲近教授业处的善友」31--这里又分为二种业处:
即一切处业处及应用业处。
(1)(一切处业处)对于比丘僧伽等作慈念和死念的,称为一切处业处;
但有人说连不净想也是的。
修习业处的比丘,最先当限定其范围,对于同一境界之内的比丘僧伽这样的修习慈念:
「愿他们幸福而无恼害。
」其次对诸同一境界内的天人,次对附近的首领人物,再对里的人民及为一切有情而修慈。
因他对诸比丘僧伽修慈,得皮同他者生起柔和之心,所以他们便成为他的幸福同住者。
因对同一境界之内的天人修慈,故使柔和了心的天人能以如法的保护而善作守护。
对诸村邻的首领人物慈,则皮柔和了心的首脑能以如法的保护而善其所需之物。
对诸人民修慈,则能皮人民生起信乐之心,不会轻视他的行动。
对一切有情修慈,则在一切处行,皆无妨害。
次说死念,即是由备我是必然会死的」想念而眶除其邪求,更加增长警惕之心,不迷恋他的生活。
其次如果通达不净想者,即对于诸天的所缘境界,也不会由贪欲而夺他的心。
因为(慈与死及不想)有这样多的利益,所以当于一切处希求,其目的便是修瑜白的业处,故名为「一切处业处」。
(2)(应用业处)因为在四十业处中,对于任何适合自己的行得,应该常常的应用(修习),并为次第向上的修业的餐处(近因),所以名为「应用业处」。
能够绐与这两种业处的人名为教授业处者,兹当亲近那样教授业处的善友。
即所谓:
可爱而可敬重者,
善语而堪教他者,
能作甚深论说者,
非道不作从恿者。
像这样具足德行的,专为他人利益的,站在增进向上一边的为善友。
若依「阿难!
有生的有情来亲近像我这样的善友,则从生而得解脱」32等的语句,则等正创者实为足一切行相的善友,所以佛在世时,亲近世尊而学业处,是最好的学习。
在佛般涅盘后,则应亲近八十大声闻中的住世者而学习。
如果他们也不在世时,则欲求学习业处者,当亲近此(业处)而得四种与五种及以禅为足处(近因)而增大于得达漏尽的漏尽
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- 第三 说取业处品 清净道论 清净