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Keywords:
folkcustomtraveling;
nationalculture;
culturevicissitude;
adverseeffects
1引言
1.1研究综述
1960年起“旅游影响研究”成为西方旅游研究的热点问题,并逐渐形成了旅游经济、旅游环境与生态旅游社会文化三个领域的影响研究.随着旅游业在全球X围内规模的不断扩大和迅猛发展,旅游给目的地社会文化带来的负面影响日益突出。
1970年以来,旅游对目的地的社会文化影响研究开始成为西方学术界关注的焦点。
国外关于旅游地居民感知与态度的研究,主要集中在居民对旅游影响的感知与态度、影响居民感知与态度以及相应的理论等方面。
中国最早对旅游影响的研究始于20世纪80年代中期至20世纪90年代初期,其表现在目的地居民对旅游社会文化、经济和环境影响的感知研究。
1990年以后可以看作是一个起步或开创性阶段,它吸引了诸多学者对社会学、人类学、民族学、地理学、文化学等学科的研究,主要的研究文献和成果在这一阶段涌现,虽然在一定程度上反映了现阶段中国旅游社会文化影响研究的主要特点、关注重点、未来趋势及存在的问题,但是数量有限,研究的深度和广度有待拓展。
1.2相关概念
民俗旅游:
是指人们离开惯常住地,到异地去体验当地居民的文化旅游行程。
目前民俗旅游的内容主要包括生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、工艺美术文化、节日文化、信仰文化等。
民族传统文化:
是指少数民族在社会生产和生活中创造的物质、行为、精神和制度。
它包括物质形态的民族遗存遗迹、民居建筑、服饰、饮食、生产生活用具及工艺品;
包括行为形态的民族礼仪、民风、民俗、行为举止及XX仪式;
包括精神形态的民族精神理念、价值观念、心理素质和XX信仰;
还包括制度形态的XX制度、宗族制度、道德及约定俗成的规X等。
文化变迁:
指由于环境、观念的改变及与其他文化群体的接触等引起的文化内容和文化结构的变化。
民族传统文化变迁是一个民族的生活方式所发生的任何变更,不论这种变更是因为内部的发展所引起,或是由于不同生活方式的民族之间的相互交往而产生的文化的改变。
旅游影响:
即旅游效应,指由于旅游活动(包括旅游者活动和旅游产业活动)所引发的种种厉害影响。
社会文化规划:
指利用旅游业来保证当地的文化,政府、开发商、旅游经销商、社区居民共同进行文化保护,对社区居民进行旅游业教育,与旅游社积极合作,并对游客开展当地社会文化的教育,最终进行文化保护,如建立博物馆,文化中心,保护遗迹,组织培训民族舞蹈,节日礼仪等。
2束河开发现状分析
束河古镇是历史上茶马古道的重要驿站,束河的皮匠、铁匠生产的产品,随着马帮远销到XX等地、甚至尼泊尔等国。
它是纳西族最早的聚居地之一,纳西族生产生活的变迁在束河仍然可以寻找它的痕迹,它是一个民族文化浓郁的地方。
在一定意义上可以说束河古镇保留了纳西族从农耕时代逐步向商业时代转变的一个难得的历史缩影,甚至可以说是一个活标本。
独特的茶马文化,清爽闲适的生态文化,传统的农耕文化和古老的纳西文化是束河古镇旅游的四大特色;
古街、古桥、古民居和泉水及植被是束河景区的精华所在。
目前开辟的旅游项目主要有古镇休闲观光游和茶马古道骑马探险游等,其中茶马古道博物馆是中国第一个同类型博物馆。
近年来,束河以其较完整的保留了纳西文化、茶马文化、农耕文化和生态文化而一下子蜚声海内外,古镇的知名度、美誉度不断增加。
据束河古镇党委书记和堂回忆,当时在开发束河古镇之初,存在的问题和困难很多。
根据束河的实际,XX选择了鼎业这家开发实力强、保护水平高、文化层次高、市场信誉好的企业来整体开发束河的项目,明确了束河古镇“南北一条线,南部调结构促增收,北部抓旅游促发展”的发展思路,提出在3年至5年内把束河古镇打造成旅游经济大街、民族文化强街、投资环境最佳街的发展目标。
作为世界文化遗产XX古城重要组成部分的束河古镇在近年来的发展中,创造了“束河经验”,利用世界文化遗产这个资源,发展旅游业来带动当地老百姓的增收发展,促进了束河经济社会的快速和谐发展。
随着束河古镇知名度大幅度提高,2005年被评为4A级景区,中国人居环境最佳魅力名镇,2006年获得“XX十大名镇”,全国社会主义新农村建设的典X,旅游小城镇建设的典X,游客满意度最好的地方。
在短短的几年里,束河古镇声名鹊起,从不为人知到如今的名声在外,如果把束河古镇比作一艘大船的话,这一切变化是与政府掌舵、企业划桨、百姓推舟是不可分开的。
束河古镇完整的保留了古建筑村落、田园风光,政府在遗产地的保护开发工作中所做出的探索在束河古镇得到了有益的尝试。
在保护的前提下,鼎业集团大力改善基础设施的建设,做到“三线”入地,新建停车场,美化、亮化、绿化工作更加完善,群众的生活质量和环境越来越好。
但是随着束河的不断发展,一些问题也日益突出,在2009年2月17日,XX网上就有一篇报道《XX束河古镇的门票之争》,说的是2008年12月中旬,XX束河古镇第三次向所有进入古镇的游客征收门票。
由于古镇内商家、居民的激烈反对,此前鼎业公司(承包、开发及经营管理束河古镇的开发商)两度征收门票,又两次中止。
收门票是基于利益驱动,文中数据显示“2008年10月黄金周,束河的游客高达14万,其中人数最多的一天竟然有5.4万,创下束河游客人数单日最高。
看到有这么多游客涌入,急于盈利的鼎业公司再次向游客立起了收费的栏杆。
”但收了价格不菲的门票以后,游客不来了,古镇里的商家活不下去,面临经营困难,准备撤出;
给鼎业公司带来的也是亏损的局面。
随着游客的大量涌入,束河的社会文化和民族传统文化都受到了不同程度的影响,尤其是民族传统文化变迁受到较大的不利影响。
通过笔者的调查发现,在社区居民中,55岁以上的居民对民族传统文化变迁的消极影响普遍比较担忧;
18~55岁的居民对积极影响感知度较强,对旅游业的发展持欢迎态度,认为通过旅游开发可发展当地经济。
调查结果表明,很多居民都抱有一种矛盾的心态,在经济影响方面,既希望大力发展旅游业以提高就业率、增加收入,从而提高生活水平,但又担心旅游所带来的物价上涨,环境污染等问题。
而在文化方面是束河居民最为矛盾的问题,既希望更多的人了解、懂得纳西族传统文化,又害怕游客的到来会对传统文化造成破坏,对本民族的XX信仰形成负面影响.
3民俗旅游开发对束河民族文化变迁的影响
3.1民俗旅游行为带来的涵化
从对旅游目的地社会、人民的影响的视角出发,人类学家认为旅游是一种涵化和发展方式。
涵化是文化变迁的一个主要内容,即至少存在着两个或更多群体因相互接触而产生的变化。
在民俗旅游中,个性鲜明的民族文化是吸引旅游者的重要因素,丰富而独特的少数民族文化是许多地区旅游业发展的基础。
而民俗是民间相沿积久、长期传承的,并表现在人们行为上、心理上、口头上的“物化”、“活化”的文化,是一定地域人民社会生活的真实而直观的写照。
对于身居异域的旅游者而言,他们除了欣赏旅游地的自然风光、文物古迹外,大都抱有认知异地民俗风情的愿望和好奇心,希望利用一切机会“入乡随俗”、“入境问俗”,到浓郁的民俗氛围中去感受异域风情,以求比较居住地与旅游地人民生活方式的差异,或达到文化上的认同。
他们所追求的这种旅游体验的过程,也是与当地人民及文化相接触的过程,旅游者与当地居民的文化在这接触的过程中也会发生交流碰撞。
在两种文化的接触与交流过程中,如果一方的文化属于“高文化”,而另一方属于“低文化”,那么前者对后者的作用和影响将远远大于后者对前者的作用和影响。
虽然我们主X任何文化都一律平等,但在实际的文化交往和接触中,“强势文化”必定对“弱势文化”会起到更大的作用,这是客观事实。
在民俗旅游中,大多数民族文化都属于“低文化”,这样的民族文化虽然古朴、神秘、完整,但由于大多数少数民族聚居区相对闭塞,交通不发达,所以它们通常也是同贫穷、落后与保守相伴随的。
旅游者在旅游过程中会以自身的价值观和旅游市场的需求来衡量民俗文化,他们所带来的异地文化的强势作用,也会使民俗旅游地的文化发生变化。
3.1.1民俗文化传承出现危机
随着旅游的发展,在异质文化的强力冲击下,束河原有的文化风貌发生了一定的变化,从衣着、建筑及生活方式到语言文字等都与外来者日益趋同,当地固有的传统文化被逐渐冲淡、同化甚至被扭曲而变形。
比如作为一种民族文化重要载体的民族语言。
由于旅游所引发或加速的“文化一体化”进程,其功能在不断地被减弱,并逐渐走向消亡。
与10年前相比,不止在束河,整个XX城区和坝区,讲本民族语言的人越来越少,从小就教小孩学说汉语已成为风气。
约70%的当地居民尤其是年轻人已不再说纳西语。
在街头巷尾或公共车上,随处可听见父母之间讲纳西语,而父母同子女之间却讲汉语的怪现象。
如今,讲纳西语已不是“纳西族”的识别标志,而成了“农村人”的一个识别标志,就是在那些会讲纳西语的青年人中,大量的纳西语词汇也正在消失,故而出现了:
用母语能妙语连珠地向后代传授传统文化知识和智慧的祖父母一辈,现在只能与仅会讲汉语的孙辈结结巴巴对话的情况。
再如服饰方面,本来纳西族的服饰分男女两种,而女的又分为未婚妇女及已婚妇女两种,在服饰方面不管颜色还是配饰,都有其特定的含义,但随着旅游业的发展,纳西族服饰不断的融合进其他民族的文化及汉化,使得现如今纳西族的服饰五花八门,并且本来只有在特定节日才整体穿着的本民族服饰,现在为了满足游客的求新求异心理,只要在每天的规定时间都会有当地居民穿着民族服装在广场上跳舞,生活在这样一个社区中的小孩子,长期的耳濡目染,很容易认为这就是本民族文化的常态,他们在这种氛围中理解自己民族的文化,对民族传统文化的传承非常不利。
3.1.2民族传统文化价值观的退化甚至遗失
价值观是民族文化的核心。
虽然各少数民族文化价值观的差异很大,但各民族仍有共同的价值观。
如热情好客、淳朴善良、重义轻利等。
但是随着旅游活动的开展,游客的大量涌入,有意无意地带来了各自不同的价值观,引起了以往相对封闭的接待地居民价值观念上的急剧变化。
其中也有进步的积极因素,但也引起了当地居民传统文化价值观的退化甚至遗失,从而导致一些诸如传统失落,道德失X的现象发生。
极大的损害了接待地原本良好规X的旅游氛围,直接影响社会的可持续发展。
如在商品交易方面,纳西人民一贯注重坦诚无欺,公平交易的伦理道德,可是在游客蜂拥而入购买旅游产品的刺激及外地商人经营方式的诱导下,有些纳西居民开始背离本民族的道德规X,将伪劣工艺品高价出售给游客,牟取暴利甚至出现了坑蒙拐骗,强买强卖等事件。
这不仅损害了游客的利益,也损害了当地的名声,造成十分恶劣的社会影响。
而旅游开发使大批游客持续不断地长期涌入束河,虽然每个游客所逗留的时间并不长,但对于旅游目的地束河的纳西族人来说,每天都在接待游客。
因此,这种接触与冲击是持久的。
一般而言,来自文化强势地区的旅游者对相对处于文化弱势地区的接待地居民会起一种示X效应,其所带来的思想及文化由于成为当地居民(尤其是青少年群体)所争先效仿的对象。
而在一定程度上潜移默化地改变了他们的日常行为及价值观,从最初仅在装束打扮及娱乐方式上的盲目模仿,发展到后来的刻意追求,并开始对自己原有的生活方式越来越感到厌倦,以至发展到最终的完全抛弃。
例如现在很多束河古镇的青少年都不愿意在纳西族的节日中穿戴本民族服饰,不论在装束打扮或是说话语调上都竭力模仿旅游者,就连纳西族很注重的婚俗礼仪,由于受到外来文化的影响,变化诸多,原有的很多繁琐仪式都化简或直接不再沿袭了。
3.2民俗文化商品化
民族传统文化的商品化是指在旅游市场上,以现代艺术形式包装民族文化,将其舞台艺术化、程序化,这种做法在特定情况下可以成为保存濒危艺术的一种可取途径,但搞得滥了很容易造成民族传统文化“原生态”的丧失,也就是说,少数民族传统文化在离开其产生的原生环境后,就失去了其真实性与地域特色。
3.2.1民俗展演舞台化及民族歌舞现代化
在旅游市场上,因片面追求旅游效益,而不顾当地社会人文资源的特性,进行完全趋从于旅游者口味的运作,以现代艺术形式包装民族文化,将其传统的舞蹈艺术化、商品化是目前旅游开发的主要手段。
虽然它在特定的时间和环境里,能有效刺激游客,使之产生旅游消费的作用。
但它的致命弱点就是使民族传统文化失去了原有的文化内涵,日益商品化。
大多数旅游者对接待地发生兴趣往往不是真正的关注那种文化的价值,而是受猎奇心理驱使。
对游客来讲,有新鲜感的、令人称奇的、来之不易的、在别的地方见不到的,也就是他想要的。
他趋近什么,购买什么,就在它们中间选择。
接待地内但凡一切能吸引游客的事与物均被标上价格‘待价而沽’,传统文化也仅仅只是简单地为经济服务,而真正的内涵却常常被人为地肢解、阉割甚至伪造或假冒,原有的文化价值完全被商业价值所取代,出现了一个个专为迎合旅游者而被篡改得面目全非的所谓“民族服饰”、“民族歌舞”、“民族礼俗”等,原本只有在特定的时间、地点及场合,并按传统的内容和方式才能举行的各种礼仪、礼俗,屡屡应邀打破规矩而频频登台亮相,一切都变得那么有模有样,气氛热烈甚至场面壮观,但从实质而言已毫无特殊意义与价值。
仅仅只是一种舞台化、程式化、商业化的表演而已。
如作为茶马古道重镇的束河古镇,它的四方听音广场本来是作为交易商品的集市,现在被改造为广场,本来这在景区规划上是很好的,这个广场每晚都会举行气氛热烈的纳西打跳,这虽然能吸引旅游者,但是为了迎合旅游者,很多原始的打跳动作步伐都做了改动,失去了原有的庆祝,祭祀等意义,只是一场旅游者与原住民的大联欢。
纳西打跳是一种参与人数众多的民族舞蹈,在劳动后闲暇之余,家里有红白事或进行祭祀时都会进行打跳,但是不同场合跳什么样的舞蹈是有规定和忌讳的,如家里有喜事时是不能跳“窝热热”这种舞蹈的,现在不止不分场合,且舞步也变得很简单,一些原始的舞蹈正面临着遗失的危险。
3.2.2民族地区的节日民俗经常化
在束河,每天表演着同样的民族节日的歌舞节目,不断重复表演敬神曲、祭祀舞蹈、山歌、情歌,这些传统节日的表演已经失去了原有的内涵,一切传统都被改造成商业性的表演,一切祭祀中原有的神圣和敬畏都已经被置换成娱乐性的喧嚣,“民族节日经常化”的后果就是民族节日的庸俗化。
如放河灯本是纳西族人民在农历七月十四鬼节这天祭奠亡灵的一种民俗形式,每到这一天,束河的纳西族人民都会将自己亲手制作的河灯放到青龙桥下的大河中顺水漂流,以祭奠祖先及亡灵。
但现在已被改造成许愿寄托美好祝福的游戏,天天给经营者带来财富。
从表面上看,接待地传统文化依然存在,至少在外部形式上并没有发生多大的变化,但实际上其存在的目的与过去已有了根本的区别。
3.3民族传统文化庸俗化
民族传统文化开发为旅游文化后,是以一般文化的内在价值因素为依据,以旅游诸要素为依托而作用于旅游过程的一种特殊的文化形态,是旅游过程中物质文化和精神文化的总和,具有承袭性、地域性、交融性等特点。
从功能角度看,文化性作为旅游的一个重要性质,成为现代旅游业发展中竞争的主要方面。
但是现实民族旅游地的发展,因过分重视市场的竞争,而忽略了文化的竞争。
功利经济目标形成了一种文化强制,所造成的物质和行为力量胁迫旅游接待者和旅游目的地居民,出于功利主义的动机和短期行为意向,对文化资源进行大规模的、突发性的旅游开发,造成了民族传统文化庸俗化。
对游客的迎合心理不仅使民族传统文化意义发生了变化,甚至其文化价值也逐渐被无视和否定,使旅游业陷入了一种“败坏优秀文化”的困境。
有的开发商不懂各民族传统文化的内涵和区别,照搬照抄,形成不伦不类的假民族文化。
所有这些做法,都导致民族传统文化的庸俗化。
在束河也有类似的情况发生,在束河中心的四方听音广场,本来应该展示的是纳西族的民族传统文化,可是在广场中心每天上演的上刀山下火海,却不是纳西族的传统活动,这无疑造成了一种假民族文化,最终造成了民族传统文化的庸俗化。
束河古镇历来是纳西族的聚居地,但是纳西族传统文化最具特色的典型代表东巴文化的复兴,已经不是也不可能是“原汁原味”的东巴文化的恢复。
昔日的以东巴教为重要载体的东巴文化博大精深,包罗万象,是纳西族社会生活中不可或缺的重要组成部分。
千百年来以其强大的生命力和持久的影响力构筑着纳西族的精神世界,是纳西族神圣的灵魂所在。
而现在的东巴文化的复兴,已不再是为了满足纳西族精神生活的需求,面向的是形形色色的国内外游客,而游客并不信仰东巴教,只是想了解东巴教,甚至有的游客只是出于好奇的心理。
于是就缺少了那种XX信仰赖以存在的至关重要的情感基础。
所以“东巴文化的复兴,其实质只是一种文化产业的兴起”。
东巴文字被誉为“世界唯一活着的象形文字”极富装饰性,所以许多人把东巴文化当作赚钱的工具。
山里的农民伐木做成木盘,卖给束河的匠铺,工匠再把成品批发给商贩。
木盘上所雕刻或绘制的蛙神、鹰神以及东巴文字,在传统社会都被视为神圣的信仰对象,如今却被排成行地悬挂在古城的大小店铺中,等待着游客们购买。
由于缺乏对文化产品的权威认证机构,街头卖得红火的各种东巴文化衫,壁挂等饰物谬误百出,甚至连店主都不知所云。
这样不仅造成众多游客受骗上当不说,还直接导致东巴文化的肤浅化、庸俗化,从而给传统文化的可持续发展埋下了致命的隐患。
而对于纳西族来说,东巴教是一种XX信仰,东巴是他们实践该信仰的祭司和阐释者。
东巴主持各种仪式是为纳西百姓禳灾、祛病、除秽、驱鬼、求雨、祈福、祭祖、送魂、占卜等,但对旅游者来说,东巴仪式成为与上述功能无关的,可以被他们消费的、奇异的“原始”人文景观,展示东巴仪式的东巴也从一位XX祭司变为一位演员。
笔者曾求教过纳西学者,纳西学者谈到能诵念多少种经书,掌握多少种仪式程序,独立主持过多少次东巴仪式,是区分大小东巴的重要标志,也是区分东巴威望高低的根据。
但实际上,当东巴教文化成为商品后,这些标志和根据也变得不重要,或可以被忽略。
神秘性是世界上任何XX都具有的一种属性,对于纳西东巴教也是如此,东巴所戴的五佛帽、所用的各种法器、所念的各种经书,一般都由东巴自己小心收藏,平时不得随意拿出来展示,当然,更不得由不是东巴的人随便穿戴与摆弄,只有这样才能保持这些物品的神秘性,才能在东巴仪式中使用这些器物时,使其通过人们的想象发出神秘的威力。
但是,东巴教文化的商品化改变了上述情况。
东巴的各种法器随时可以不分场合、时间、地点被拿出来展示,由非东巴的普通人,包括小孩拿来当表演道具。
其结果,这些神秘性被彻底打破,无疑这也必然削弱东巴教在居民眼里的神威。
而且有些居民学东巴教文化,即不是为了自己信仰的实践,也不是为了服务于其他纳西百姓信仰的实践,而是为了可以在旅游业中谋得一职,或当东巴演员,或当制作东巴工艺品的艺人,或兼职这些生计等。
长此以往,东巴教文化必然会越来越庸俗化,很多精华的东西发生异化,最终消失。
3.4民族传统文化原生环境的变化
在民族旅游开发的过程中,为了迎合游客的需要,难免会造成较大规模的建设或者搬迁。
本来,文化的变迁是正常的,我们可以通过旅游引导民族传统文化进行良性的变迁,但事物的发展不以人的意志为转移。
现在许多地区的旅游开发,往往对传统文化赖以存在和发展的原生环境进行改变和破坏,加速了少数民族传统文化的消亡。
束河在开发过程中虽然注意到了这个问题,它在开发规划时,对核心区域,即纳西古村落是保持不变的,只是在束河核心区域周围兴建了仿古村落,可是随着束河旅游的发展,商业
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