黄檗断际禅师传心法要Word下载.docx

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观音当大慈，势至当大智。

维摩者净名也，净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。

诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。

今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。

恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；

牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；

珍宝馨香，沙亦不贪；

粪尿臭秽，沙亦不恶。

此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别，但能无心，便是究竟。

学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。

〈注：

八风吹不动者，真是珍宝山也。

若知果体者，但对于万境，起恒沙作用，巧辩若流，应病予药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。

如来在日，叹何可尽！

吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。

--蕲州忍和尚导凡趣圣悟解脱宗修心要论〉

　　然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。

长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。

一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。

造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。

此法即心，心外无法；

此心即法，法外无心。

心自无心，亦无无心者。

将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰“言语道断，心行处灭”。

此心是本源清净佛，人皆有之；

蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异，只为妄想分别，造种种业果；

本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已，深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。

纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。

故如来云“我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记”，又云“是法平等无有高下，是名菩提”。

即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方世界，一切平等，无彼我相。

此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。

故学道人唯认见闻觉知，施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。

但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。

世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知“心即是法，法即是心”，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。

如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得，智者指之，当时自见本珠如故。

故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道，不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。

及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修，如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。

故佛言“我于阿耨菩提实无所得”，恐人不信，故引五眼所见五语，所言真实不虚，是第一义谛。

　　学道人莫疑：

四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；

五蕴为心，五蕴无我亦无主，故知此心无我亦无主。

六根六尘六识和合生灭亦复如是。

十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。

有识食，有智食。

四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；

恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。

声闻者因声得悟，故谓之声闻。

但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。

唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。

学道人只怕一念有，即与道隔矣！

念念无相，念念无为，即是佛。

学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。

无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。

八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。

本无一切法，离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。

　　学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。

言佛真法身犹若虚空，此是喻“法身即虚空，虚空即法身”。

常人谓“法身遍虚空处，虚空中含容法身”，不知“法身即虚空，虚空即法身”也。

若定言有虚空，虚空不是法身；

若定言有法身，法身不是虚空；

但莫作虚空解，虚空即法身；

莫作法身解，法身即虚空。

虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。

凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。

忘境犹易，忘心至难。

人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。

此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；

无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声；

不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。

诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。

性即是心，心即是佛，佛即是法。

一念离真，皆为妄想。

不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。

慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。

为有贪嗔痴，即立戒定慧；

本无烦恼，焉有菩提？

故祖师云：

“佛说一切法，为除一切心。

我无一切心，何用一切法？

”本源清净佛上，更不着一物。

譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。

所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。

所言定慧鉴用历历、寂寂、惺惺，见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法，有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。

　　九月一日，师谓休曰：

自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。

以佛传佛，不说余佛；

以法传法，不说余法。

法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。

唯此一事实，余二则非真。

般若为慧，此慧即无相本心也。

凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。

学道人一念计生死，即落魔道；

一念起诸见，即落外道；

见有生，趣其灭，即落声闻道；

不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。

法本不生今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。

凡夫皆逐境生心，心遂忻厌，若欲无境，当忘其心。

心忘即境空，境空即心灭。

若不忘心而但除境，境不可除只益纷扰。

故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？

学般若人，不见有一法可得。

绝意三乘，唯一真实，不可证得。

谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。

故佛言我于菩提实无所得，默契而已。

凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也；

切不可有分毫趣向，若见善相——诸佛来迎及种种现前，亦无心随去；

若见恶相，种种现前，亦无心怖畏；

但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。

　　十月八日，师谓休曰：

言化城者，二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。

言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立。

无佛无众生，无能无所，何处有城？

若问“此既是化城，何处为宝所”？

宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。

言阐提者，信不具也。

一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。

菩萨者深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。

大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉，若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。

学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。

若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。

故但契本心，不用求法，心即法也。

　　凡人多为“境碍心，事碍理”，常欲“逃境以安心，摒事以存理”，不知乃是“心碍境，理碍事”，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。

凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。

愚人除事不除心，智者除心不除事。

菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。

然舍有三等：

内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；

若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；

若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。

大舍如火烛在前，更无迷悟；

中舍如火烛在傍，或明或暗；

小舍如火烛在后，不见坑穽。

故菩萨心如虚空，一切俱舍。

“过去心不可得”是过去舍，“现在心不可得”是现在舍，“未来心不可得”是未来舍，所谓三世俱舍。

　　自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。

印着空即印不成文，印着物即印不成法，故以心印心，心心不异，能印所印，俱难契会，故得者少。

然心即无心，得即无得。

佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。

法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰“无法可说，是名说法”。

报身化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法，故曰“报化非真佛，亦非说法者”。

所言同是一精明，分为六和合。

一精明者，一心也；

六和合者，六根也。

此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。

若了十八界无所有，束六和合为一精明。

一精明者，即心也。

学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。

如来现世，欲说一乘真法，则众生不信、兴谤，没于苦海，若都不说，则堕悭贪，不为众生溥舍妙道，遂设方便说有三乘。

乘有大小，得有浅深，皆非本法，故云“唯有一乘道，余二则非真”，然终未能显一心法。

故召迦叶同法座，别付一心，离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣！

　　问：

如何是道，如何修行？

　　师云：

道是何物，汝欲修行？

诸方宗师相承，参禅学道如何？

接引钝根人语，未可依凭。

　　云：

此既是接引钝根人语，未审接上根人，复说何法？

若是上根人，何处更就人？

觅他自己尚不可得，何况更别有法当情，不见教中云法法何状。

若如此，则都不要求觅也。

若与么，则省心力。

如是，则浑成断绝，不可是无也。

阿谁教他无，他是阿谁，你拟觅他？

既不许觅，何故又言莫断他？

若不觅，即便休，谁教你断。

你见目前虚空，作么生断他？

此法可得便同虚空否？

虚空早晚向你道有同有异，我暂如此说，你便向这里生解。

应是不与人生解耶？

我不曾障你，要且解属于情，情生则智隔。

向这里莫生情是不？

若不生情，阿谁道是？

才向和尚处发言，为甚么便道“话堕”？

汝自是不解语人，有甚么堕负！

向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人。

实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法！

既是问处自生颠倒，和尚答处如何？

你且将物照面看，莫管他人。

又云：

只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。

我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解。

只云学道，早是接引之词，然道亦不可学，情存学解，却成迷道。

道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所，第一不得作知解，只是说“汝如今情量尽处为道”，情量若尽，心无方所。

此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事，恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云得鱼忘筌。

身心自然达道，识心达本源故，号为沙门。

沙门果者，息虑而成，不从学得。

汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？

古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。

今时人只欲得多知多解，广求文义唤作修行，不知多知多解翻成壅塞。

唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知，三乘学道人皆是此样，尽名食不消者。

所谓“知解不消，皆为毐药”，尽向生灭中取，真如之中都无此事，故云“我王库内无如是刀”。

从前所有一切解处，尽须摒却令空，更无分别，即是空如来藏。

如来藏者，更无纤尘可有即是。

“破有”法王出现世间，亦云“我于然灯佛所无少法可得”。

此语只为空你情量知解，但销熔表里情尽，都无依执，是无事人。

三乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑。

第一不得于一机一教边守文作解，何以如此？

实无有定法如来可说，我此宗门不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。

从上来皆云即心是佛，未审即哪个心是佛？

你有几个心？

为复即凡心是佛，即圣心是佛？

你何处有凡圣心耶？

即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？

三乘中分明向你道凡圣心是妄，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄。

妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。

祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道即心是佛。

一念情生即堕异趣，无始已来不异今日，无有异法，故名成等正觉。

和尚所言即者，是何道理？

觅什么道理？

才有道理，便即心异。

前言无始已来不异今日，此理如何？

只为觅故，汝自异他；

汝若不觅，何处有异？

既是不异，何更用说即？

汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？

即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更拟向何处觅去？

妄能障自心，未审如今以何遣妄？

起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。

你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他，都不得有纤毫依执，名为我舍两臂必当得佛。

既无依执，当何相承？

以心传心。

若心相传，云何言心亦无？

不得一法，名为传心，若了此心，即是无心无法。

若无心无法，云何名传？

汝闻道传心，将谓有可得也，所以祖师云“认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知”，此事若教汝会，何堪也？

只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？

什么心教汝向境上见？

设汝见得，只是个照境的心。

如人以镜照面，纵然得见眉目分明，原来只是影像，何关汝事？

若不因照，何时得见？

若也涉因，常须假物，有什么了时？

汝不见他向汝道“撒手似君无一物，徒劳谩说数千般”。

他若识了，照亦无物耶？

若是无物更何用照？

你莫开眼呓语去。

　　上堂云：

“百种多知，不如无求最第一也，道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说无事散去。

”

如何是世谛？

说葛藤作什么？

本来清净，何假言说问答，但无一切心，即名无漏智。

你每日行住坐卧一切言语，但莫着有为法，出言瞬目尽同无漏。

如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。

若不如是，他日尽被阎老子拷你在。

你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空光明，自然不照而照，不是省力的事？

至此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是“应无所住而生其心”。

此是你清净法身，名为阿耨菩提。

若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属，如此修行当复何益？

志公云：

“佛本是自心作，哪得向文字中求？

”饶你学得三贤四果十地满心，也只是在凡圣内坐。

不见道“诸行无常，是生灭法”，“势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为实相门，一超直入如来地”。

为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。

“不逢出世明师，枉服大乘法药。

”你如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。

为你力量小，不能顿超，但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。

为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？

故云：

如来所说，皆为化人，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实，若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？

故经云：

“实无少法可得，名为阿耨菩提。

”若也会得此意，方知佛道魔道俱错，本来清净皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相，无漏无为，无迷无悟，“了了见无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，一切不如心真实。

法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛。

既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。

六祖不会经书，何得传衣为祖？

秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？

为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖，六祖当时只是默契得，密授如来甚深意，所以付法予他。

汝不见道“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”，若会此意，方名出家儿，方好修行。

若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：

“汝来求何事，为求衣，为求法？

”明上座云：

“不为衣来，但为法来。

”六祖云：

“汝且暂时敛念，善恶都莫思量。

”明乃禀语。

六祖云：

“不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。

”明于言下忽然默契，便礼拜云：

“如人饮水，冷暖自知。

某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。

“如是。

”到此之时，方知祖师西来，直指人心见性成佛，不在言说。

岂不见阿难问迦叶云：

“世尊传金襕外，别传何物？

”迦叶召阿难，阿难应诺。

迦叶云：

“倒却门前刹竿着。

”此便是祖师之标榜也。

甚深阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：

汝千日学慧，不如一日学道。

若不学道，滴水难消。

　　　　　　　　　　　　　　　　　传心法要卷下《黄檗断际禅师宛陵录》

　　裴相公问师曰：

山中四五百人，几人得和尚法？

得者莫测其数，何故？

道在心悟，岂在言说，言说只是化童蒙耳。

如何是佛？

即心是佛，无心是道。

但无生心动念、有无、长短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。

心如虚空，所以云佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦。

设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。

为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。

所以云“报化非真佛，亦非说法者”，但识自心，无我无人，本来是佛。

圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沉空寂否？

法无凡圣，亦无沉寂。

法本不有，莫作无见；

法本不无，莫作有见。

有之与无，尽是情见，犹如幻翳，所以云“见闻如幻翳，知觉乃众生”。

祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。

心既本来是佛，还修六度万行否？

悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事。

设使菩提真如实际解脱法身，直至十地四果圣位，尽是度门，非关佛心。

心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。

但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。

所以道“佛说一切法，度我一切心；

我无一切心，何用一切法”。

从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘，所以十方谛求，更无余乘。

此乘无枝叶，唯有诸真实，所以此意难信。

达摩来此土，至梁、魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会。

即心是佛，身心俱无，是名大道。

大道本来平等，所以深信含生同一真性。

心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。

所以云“认得心性时，可说不思议”。

佛度众生否？

实无众生如来度者。

我尚不可得，非我何可得？

佛与众生皆不可得。

现有三十二相及度众生，何得言无？

“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。

才作佛见，便被佛障；

作众生见，被众生障；

作凡、作圣、作净、作秽等见，尽成其障；

障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。

一等是学，直须无学、无凡、无圣、无净、无垢、无大、无小、无漏、无为，如是一心中，方便勤庄严。

听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。

所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧，只是不起诸见。

无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。

所以云稽首如空无所依，出过外道。

心既不异，法亦不异；

心既无为，法亦无为。

万法尽由心变，所以我心空故诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别。

譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异。

十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提，只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。

无胜故无佛相，无负故无众生相。

心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？

三十二相属相，凡所有相皆是虚妄；

八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。

佛性与众生性，为同为别？

性无同异。

若约三乘教，即说有佛性有众生性，遂有三乘因果，即有同异。

若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯指一心，非同非异，非因非果。

所以云“唯此一乘道，无二亦无三”，除佛方便说。

无边身菩萨，为什么不见如来顶相？

实无可见，何以故？

无边身菩萨便是如来，不应更见。

只教你不作佛见，不落佛边；

不作众生见，不落众生边；

不作有见，不落有边；

不作无见，不落无边；

不作凡见，不落凡边；

不作圣见，不落圣边。

但无诸见，即是无边身。

若有见处，即名外道。

外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。

“如来者，即诸法如义”，所以云“弥勒亦如也，众圣贤亦如也”，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。

如来顶即是圆见亦无圆见，故不落圆边。

所以佛身无为，不堕诸数。

权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事，莫强辩他境，辩着便成识，所以云“圆成沉识海，流转若飘蓬”。

只道“我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也”，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？

我向汝道：

等闲无事，莫谩用心，不用求真，唯须息见。

所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。

所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。

文殊即实智，普贤即权智。

权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心，心且不佛不众生，无有异见。

才有佛见，便作众生见，有见