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马克思过分强调阶级斗争，认为社会科学具有阶级性，实际上就是否定存在普世价值的东西，就是否定社会真理的客观性，从这点上说马克思还残存着唯心的东西。

自从量子力学的诞生，对微观粒子行为解释的困难，使科学界唯心主义逐渐重新抬头，科学哲学的发展，又进一步使宗教和封建迷信势力全面复活。

文明与愚昧的战争以不动武的全新方式悄悄进行。

发达的科学技术与混乱的社会意识极可能让人类走向反文明自我覆灭的道路。

世界性的反转和中国对中医和各种腐朽的传统文化的大力扶持，让我们看到了繁荣背后的危机。

危机的本质来源于当今的科学哲学。

对真理的吹毛求疵，让科学哲学最终走向它初衷的反面。

逻辑实证主义本来是想通过精致的分析，搞清伪科学的特征，划清科学与非科学的分界的，但由于休谟问题的困扰，科学哲学逐渐不承认有真理的存在，真理的相对性必然发展到“什么都行”荒唐哲学。

如今它把科学的地位降到与所有文化，哪怕是最原始的文化一样的地位，甚至还不如（比如有许多人说中医远比西医好，代表着将来的医学）。

本文细致分析科学哲学是怎么一步一步发展到如此糟糕的地步的。

为了说清楚这个问题，这里再次重复一下我的真理观。

科学是真理集，科学过程是探索真理的过程。

如果真理不存在，科学就没有意义。

真理是指人对客观规律的正确认识。

承认真理存在，就是承认唯物主义认识论，因为没有与人的意识无关的客观事物，就没有大家可以认识一致的东西。

一幅肖像是画家准确地照某个人画的，几乎所有人都会认为是画的某人。

如果是画家臆想画出来的，不同的观赏者会说画的是不同的人，是没有共识的。

能有共识的像一定会有一个与画家意识无关的外在模本的存在。

显然坚持不坚持唯物主义，这是讨论真理的第一前提。

第二前提是，事物有简单复杂之分，简单的事物远比复杂的事物多得多，复杂事物有它独有的属性和规律，但一定包含最简单事物的属性（比如质量能量动量等）和规律（如能量守恒动量守恒等）。

这是数学物理知识成为科学最基础知识的原因。

一切与数学物理无关的知识，都很难称为科学（因为复杂事物的最简单行为都不能正确描述，至少说这种理论是不成熟的）。

如果说第一前提是信仰的话，第二前提已被现有科学理论证实的。

熵增原理和进化论是形成正确世界观不可缺的科学知识。

爱因斯坦认为熵增原理这是科学的第一原理。

物理上说，任何事物（包括一些基本粒子）都有寿命，这是因为有结构的东西会自发退化，且几乎不需要条件。

自发的有序过程也可以产生，但自发有序常常是有苛刻条件的。

这就决定了事物按高级到低级的分布也与生物界一样有金字塔结构，更好的比喻是爱菲斯塔结构，结构越高级的事物就越少（越高稳定性越差，而事物越复杂越容易破坏）。

真正复杂的事物在自然界存在的几乎都是生命体。

这是因为复杂的事物如果没有自我复制功能，其存在的时间太短，我们发现的概率就很小。

而对简单事物的规律，我们并不需要太复杂的程序就能认识，于是可以用完全归纳法从经验中总结发现的。

支持休谟问题最典型的例子是：

见到一万个白天鹅也不能断定所有的天鹅都是白的。

但天鹅是一个复杂对象，这样的复杂对象有极其多的属性，自然无法应用完全归纳法，但数学对象和物理对象常常不是这种系统，它们选择的研究对象常常是对称性或简单性很强的系统，这让完全归纳成为可能。

理解这一点，就明白休谟问题本来就有一定限制的。

科学哲学在英语中有两种表述philosophyofscience和scientificphilosophy。

理解上都应该是关于科学的哲学理论，而不是“科学的哲学”。

后者的意思容易理解成用科学的方法研究哲学或哲学中正确的部分。

科学哲学是对科学现象的一种反思。

严格的说它是由B.罗索和L.维特根斯坦等人所开创的逻辑实证主义运动开始的。

20世纪40年代以后，科学哲学在反对和批评逻辑经验主义的过程中一步一步走向反科学的道路。

代表人物有K.波普尔、T.S.库恩、P.费耶尔阿本德、I.拉卡托斯等。

本文将对主要代表人物的观点逐一讨论。

当代的科学活动是一个非常复杂的活动，它不是一朝一夕形成的。

经过了两千多年的漫长进化。

两千多年前古希腊创造了灿烂的文明。

人类的智慧达到了非常高级的阶段，他们已不满足一般的有序。

负熵的积累，让他们懂得，思维的有序程度决定了行为的有序程度。

于是他们探索怎样的思维过程才是最可靠的。

经过苏格拉底和柏拉图两代哲人的努力，终于在第三代哲人亚里斯多德的手上建立了《形式逻辑》——思维科学的核心（后来的多值逻辑和模糊逻辑只是思维规律的补充）。

然而了解了思维规律，并不等于立即就可以轻松的获得真理，因为没有正确的思维前提，再正确的思维过程也得不到真理。

中世纪的黑暗并不是因为西方人放弃了逻辑知识，而是搞不清推理的正确前提是什么。

西方的经院哲学试图从“上帝的存在”这一前提出发导出所有知识。

这种哲学思辩给人以空洞和束缚的感觉，文艺复兴后，西方人迫切希望中无生气的经院哲学中解放出来。

第一个对逻辑万能批判的是弗兰西斯·

培根。

他提倡实践，尤其是提倡实验，他懂得真理的直接来源应来自对自然的仔细观察和对经验的认真总结。

培根的思想震撼了西方，但西方社会并没有因此走向理性的对立面。

理性的传统和笛卡尔的贡献，让西方人紧密地把实验和理性结合起来。

他们沿着伽俐略开创的科学（逻辑+实验+数学）道路去探索，终于不久结出了第一个科学成果——牛顿力学。

牛顿力学不仅是在当时的经验范围内最基础的理论，而且它还包括了最基本的思想方法，即牛顿表述的“分析综合方法”，即通过对大量事物的分析找出这类事物共有的属性和属性之间的关系（原理），再综合各种原理研究和解决具体问题。

运用这科学方法，科学知识以爆炸的方式迅速发展。

二十世纪初，相对论和量子力学的诞生，这是科学结出的第二个巨大成果。

这个成果可以让我们在远离人的原始感觉的领域获得进一步的知识。

随着人类理性的发展，时代进入了远离原始感觉的阶段。

由于要获得正确的知识不仅要方法正确，而且要有足够的信息。

显然越远离原始经验领域，获得正确的知识就越困难，越容易产生伪科学。

伪科学是现代社会最主要的熵的来源。

不与伪科学作斗争，社会想前进半步都没有可能。

要想与伪科学作斗争，自然人们对真理本身要求更深一步的理解。

我想科学哲学的产生是有这样的需求的社会环境下开展起来的。

逻辑实证主义是实证主义自然发展的产物。

实证主义由是孔德和穆勒开创的，孔德意在将自然科学的方法应用于社会领域，开创了科学实证的方法研究一切问题的先河。

实证主义的第二代马赫主义是物理学革命的产物，马赫提出“要素一元论”。

他认为，科学就是用函数关系对感觉要素及其相互关系的模写，模写是简单化的和抽象化的思维。

马赫哲学最强调思维经济原则，即用尽可能少的思维劳动，尽可能简单的方法，尽可能短的时间，获得尽可能多的思维成果。

马赫哲学特别排斥形而上学，强调那些与经验要素无关的概念，应用“奥卡姆剃刀”无情地剃除，科学研究的对象只能是经验要素，至于经验之外的客观实在不在讨论范围之内。

显然他的哲学受休谟的不可知论影响很大。

这与康德和黑格尔唯心主义哲学的错误同出一处。

实证主义的第三代逻辑实证主义公认是由罗素开始的。

罗素受摩尔的新实在论影响很大，成为一个彻底的唯物主义者。

摩尔正确地指出了贝克莱的“存在即被感知”的错误在于他混淆了感觉与感觉对象这两样不同的东西。

他《驳唯心主义》一文，对统治着当时英国哲学界的康德和黑格尔的唯心主义哲学是一个有力驳斥，认为这类哲学玄之又玄，结论违背常识。

康德哲学能成为统治西方哲学界的原因是让人们重新回归对真善美的追求。

著名哲学家休谟的影响，让社会上许多人认为知识是不可靠的。

这种错误的认识会让社会稳定受到威胁，因为当人们没有对错观念时，人们可以胡来。

但康德不是从唯物的角度批判不可知论，而用唯心的方法解决认识论的问题。

他认为认识是主体与客体的相互作用。

这句话本身没有错，问题是他把主体神秘化。

他认为一些最基本的概念即范畴是先天的。

人是通过神秘的先天范畴来整理经验获得知识的。

罗素认识到范畴也不是人们先天固有的，古人的最基本概念与我们现在的不一样。

古希腊四根说把土、水、气和火当范畴，古代中国《尚书》中的“洪范九畴”中的第一畴是我们熟悉的“五行”：

水、火、金、木、土。

这些都与康德划分的范畴不一样，显然范畴也是人们实践中产生的。

把范畴又分成三个一组，这种分法也是非常勉强地人为划分，因此在这基础上发展起来的黑格尔的辩证哲学也有问题。

罗素受弗雷格影响巨大，从他那里，明白了概念、关系是抽象实体，作为逻辑与数学的对象，保证了二者的客观性。

罗素敏锐地看到逻辑中的概念，关系和推理法则其实都是经验的产物。

他想用唯物主义解决认识论的问题。

为把唯物主义提高到一个十分精致的理论水平。

逻辑探讨证明的恰当性数学才得以成立。

故两门科学应紧密结合，为哲学提供起点。

于是他与他的老师合作，花了十年时间写了一部没有几个人能完全看了完的《数学原理》。

这本书尽管受到哥德尔理论的冲击，但至今学术界还是认为是数学界最高水平的著作。

逻辑实证主义认识论强调：

以经验为根据，以逻辑为工具，进行推理，用概率论来修正结论。

强调通过对语言的逻辑分析以消灭形而上学。

这些论点是相当正确的。

但由于休谟问题并没有彻底解决，人们大多还是不相信通过科学可以认识真理。

连坚持实在论的爱因斯坦都认为科学理论是发明而不是发现。

后来的哲学，形成了不同的流派。

逻辑实证主义自身分为：

逻辑实证主义和逻辑经验主义。

前者坚持反科学实在论（类似中世纪的唯名论），主张用现象主义语言建立统一的科学，反对科学解释。

后者坚持科学实在论、可检验性，主张用物理语言建立统一的科学，支持科学解释。

显然前者不是真正的唯物主义，但科学哲学几乎都是在前者的基础上发展起来的。

了解科学哲学的这段过程，就能理解为什么逻辑实证主义会演变为分析哲学。

因为不相信认识能把握真相，于是不必去关心现象背后的本质，只要能把握现象本身就行了。

分析哲学的最重要人物是维特根斯坦。

他的主要著作《逻辑哲学论》和《哲学研究》。

前者主要是解构，让哲学成为语言学问题，最著名的一句话是“凡是能够说的事情，都能够说清楚，而凡是不能说的事情，就应该沉默”，哲学无非是把问题讲清楚。

后者转向日常语言哲学。

认为语言、语词、语句未有独立的概念本质，它们的意义是由人们日常习惯中所约定的语言规则所设定的，想创造一套严格的可以表述哲学的语言是不可能的，因为日常生活的语言是生生不息的，这是哲学的基础和源泉。

从维特根斯坦哲学中我们感觉到，他已经认识到世上有些事情是可以清楚说清楚的，有些事情是难以说清楚，哲学语言不能象科学语言那样严格，那样会失去哲学的活力。

在我的文章中一直强调简单的事情是可以说清楚的，比如数理化的对象都是简单对象，是可以通过科学研究有确切结论的。

生物学和心理学其研究对象是比较复杂的，要搞清楚比较难，但也大都是搞了清楚的，而社会科学相当复杂，其中有许多问题是说不清的，特别是从利益的角度去讨论，常常是说不清楚的，罗素悖论提示，包含自我的命题会导致自相矛盾。

但并不是没有人们共识的东西，即不是没有普世价值可讨论，把社会的熵作为中心话题，讨论社会稳定和发展，就有全人类共识的东西。

我不赞同“不可言说就沉默”。

在我文章中，常常用下围棋来类比哲学思考。

下棋常常不按棋谱走棋，但高手总是要根据棋理参考棋谱，尽量走出在当时情况下最好的棋来。

生活也是这样，科学知识是确定的知识，其它文化知识是不可靠的知识。

而哲学是讨论整体世界，是世界观的学问，同样也是不可靠的，因为它的讨论对象无法象科学那样用统一用精确的语言来讨论，哲学的活力就在于争论。

生活最不应该的是想当然的生活，应该有一定的世界观或信仰，尽量应用科学方法参考科学知识决定自己的具体行为选择，在没有科学知识参考的情况下才去参考其它文化知识。

显然维特根斯坦想用“不可言说就沉默”来拒斥形而上学，其效果是不好的。

科学可以不去讨论不能下定论的问题，但哲学不去引导人们对复杂问题的正确思考的程序，则让伪科学大行其道。

后来的科学哲学发展到费耶尔阿本德怎么都行的哲学，以及如今宗教封建迷信大闹天空，是不是与这种提倡“沉默”的哲学有关呢？

当今正是科学家的集体沉默，让许多转基因技术长年停留在实验室里。

可见哲学不应该只是去分析日常语言的诟病。

逻辑实证主义认为，哲学的任务就是对语言进行逻辑分析，目的之一是澄清科学的概念、命题的意义，从而为科学知识奠定基础。

这就产生了一个问题，即选择什么样的语言作为一切科学知识的普遍语言，于是形成两派即：

现象主义和物理主义。

现象主义代表人物有石里克、魏斯曼等，主张用现象语言作为科学知识的基础。

他们认为，感觉、直接经验是自明的、无可怀疑的，不需要任何检验和证明，也不是从什么命题推论出来的。

所以科学命题都要还原为表示主观的感觉经验的命题。

现象学家要求观察不能带主观偏见，任何原有的观念都会影响的观察的客观性。

这些观点是极其正确的，但操作上却并不简单，观察不可能不受原有大脑中意识的影响。

任何观察其实是将新的信息与纳入大脑已有的相互联系的信息系统中。

另一方面，不相信能认识物自体而不去追求现象背后的真正的本质，其结果是纵容神秘主义解释世界。

物理主义的代表人物有纽拉特、卡尔纳普等，他们的观点是：

世界上发生的一切事情都是自然界的一部分，都是物理的事件（这是有争议的）。

因此构成科学知识的命题应当是表述所有人都能观察到的物理事件的记录陈述，而不是个人感觉经验。

表述个人经验所用语言常常是些主观感觉符号，是不可能规范的，是无法产生共识的，而科学是一个社会事业，无法共识的个人经验会让科学这个社会事业陷于混乱。

所以应该建立科学语言。

卡尔纳普进一步认为科学语言是对象语言，而哲学语言是元语言，即哲学是对对象语言的逻辑分析，不让科学语言象某些生活语言那样不知所云。

卡尔纳普在《语言的逻辑句法》中提出：

科学哲学的任务之一是构造“形式的人工语言”以及系统理论，以便于我们更好地进行科学概念和科学陈述的重新构造。

这种思想对科学的进步影响巨大。

计算机的成功全是精确的人工语言的功劳。

如今英语有科技英语，而中文不见科技中文，显然中国人至今没有明白：

难以确定的生活语言用于科学研究会带来多大的混乱。

“民科”最大的问题是对科学术语缺乏正确的理解。

没有严格的专业训练，一些人苦读了几本书就会自以为理解了书本上的概念和原理了。

如今媒体对“民科”的大力扶持，让中国成为伪科学的乐园。

科学哲学的转折可以说是从奎因开始。

常称他为最后一个逻辑实证主义者。

像维特根斯坦一样，奎因注重哲学的治疗功能，认为哲学任务是把默认的含混的东西变得明显和清晰，从而可以揭示和解决悖论，消除无意义各种谬论。

但正是他改变了逻辑实证主义的命运。

奎因写了《经验主义的两个教条》，这两个教条是：

一分析命题（指一个其谓词概念会包含在主词概念中的命题。

如：

“单身汉是未婚男子”、“7+5=12”。

）和综合命题（指一个其谓词概念不会包含在主词概念中的命题。

如“张三是单身汉”。

）之间的截然区分；

二是还原主义，即每一个有意义的陈述都等值于指称直接经验的词项的逻辑构造。

他认为所谓同义词并不严格同义，所以“分析陈述和综合陈述之间的分界线根本一直没画出来。

认为这样一条界线可画，这是经验论者的一个非经验的教条，一个形而上学的信条。

”对第一个教条的批判奎因认为：

思辨形而上学与自然科学之间的界限很模糊。

至于还原论，奎因认为需要“详细地指出怎样把有意义的话语的其他部分逐句地翻译为感觉材料语言”。

奎因认为卡尔纳普的人工语言理论“不仅是由于其计划之粗略，还由于原则上的缺陷”。

他指出卡尔纳普所谓“性质q是在点-瞬间x；

y；

z；

t”，并没有说明“是在”这个连接词的确切意思，这是原则上的缺陷。

所以“陈述句”的还原论是无根据的。

还原论思想最早可以追溯到洛克和休谟，他们认为每一个有意义的命题要么直接来源于感觉经验，要么可以还原为这样命题，即若一个命题经过一系列的演绎可以回到经验命题则就是一个有意义的命题。

奎因认为这“乃是胡说。

而且是许多胡说的根源”。

他认为科学命题虽然是由一个个命题组成的。

但这些命题是互相联系并交错的，他们构成了一个整体性的网络。

因此“具有经验意义的单位是整个科学”，而不是单个的命题。

奎因提出了整体主义科学观。

在奎因的代表作《语词和对象》中，奎因进一步提出的“翻译的不确定性”的理论。

不承认正确的理论总可以还原为我们感觉经验，用不同的语言构成的理论相互不能完全沟通，则真理的唯一性就值得怀疑。

这种真理相对论观念让他成为逻辑实用主义者。

显然整体地去考察奎因的哲学，其错误在于他没有把科学看成是成长的过程。

人们不是一下子认识整个世界的，总是对一个一个问题的思考才找到有意义的命题的，在得到正确判断前已有许多不那么正确的判断和无意义的命题，是经过科学的认真筛选和严格论证，逐步获得共识后确定为科学知识的。

到现在相对漫长的人类历史科学还处于婴儿阶段，只是象数学、物理和化学这些探究简单问题的学科相对成熟点罢了，而整个文科领域，许多人都不把它们当科学，它们连婴儿都不是，还在娘胎里呢。

任何一门科学都是零零碎碎的知识慢慢整合而成的，其中经历了多少试错的过程，在科学研究过程中哪来的科学整体？

奎因的“翻译的不确定性”理论，我已在网上看许多语言学家的批判性文章。

指出他是说的一种特例，即是在与一个完全没有沟通过是土著交往时的情况，说这种理论只有哲学本体论讨论时才有意义。

其实这种理论不仅是对翻译来讲是错误的，对本体论来讲更是荒唐的。

科学难道非得先认识整体才能认识具体吗？

难道非要先知道世界的本质才能获得一个一个真理吗？

按这种逻辑，绝对真理确实不存在，谁能预先把握整个世界，谁有先知先明能把握世界的本质。

没有一个人能刚接触一个土著的时候就能听懂他所有的话语，一种语言能够很好的翻译成另一种语言，都是由语言双方许多人相互交流，逐渐将对方的词汇和语句正确理解的。

不同语言能够可靠翻译的原因是许多表达实物的词语往往有一一对应的，这是因为自然存在有一定的不连续性。

比如苹果，几乎没有一个民族语言会把苹果和连接它的树枝树叶或它上面的昆虫看成一个整体给它一个命名。

象中医的中的六腑之一“三焦”这么的怪词，是中国古人缺少解剖造出来的一个没有实物对应的词，这样的词确实难以翻译。

但找不到对应的词，可以用句子替代，不能用一句话翻译可以用多句话翻译…。

数学上讲不能直接表达的函数可以用隐函数在方程中表达。

其涵义延伸到翻译上是就，一个词和一句话，实在无法直接翻译，可以将它放在一个语界中让人们理解。

当然你非常得吹毛求疵的说翻译得不准确也没有办法，但事实上好的翻译总可以让不同语言人们在交流中足够满意。

如果说科学哲学的顶峰是波普尔的哲学，也许赞同者不只是我一个人。

因为波普尔以后的科学哲学越来越认为真理只是相对的，并且越来越唯心，越来越走向反科学的道路。

经过许多逻辑实证主义哲学家的讨论，语言诟病是伪科学理论的特征这几乎成了哲学界的共识，而波普尔进一步发现伪科学理论总是不可证伪的。

这是他的巨大贡献。

他认为可证伪性是科学的不可缺少的特征。

他不认为实证是科学的最重要元素，他认为科学的增长是通过猜想和反驳不断发展的。

显然这是他的哲学精华部分。

他看到伪科学家最喜欢用证实一词，但他们的理论本质特征是“不可证伪性”。

要具体考查一种理论是不是正确是非常困难，因为任何理论总不是一两个判断构成的，甚至可以有无穷多的判断（一种理论常常可以按它的推理规则推出许多许多结论来）。

要验证一个判断就需要大量的精力，要验证一个理论中所有判断，常常是不可能的事。

伪科学大量存在常常正是伪人利用了这一点。

显然波普尔找到一条判断科学的必要条件。

这是他对社会的巨大贡献。

他的哲学又称是证伪主义哲学。

科学与伪科学的这一分界让人们很容易辨别伪科学。

象炼丹术、占星术、八卦、气功、中医、风水和跳大神等各种巫术等，在这样的分界标准面前伪科学本质暴露无遗。

其实没有逻辑的古代各民族的文化知识都不属于科学。

因为不讲逻辑就谈不上证明，也无所谓可证伪。

在网上与中医粉丝辩论，你会特别吃力。

比如：

我们说中药经不起双盲实验，他们会说双盲实验是统计上的，中医是辩证医治，每个人有每个的特点，一种药对大多数人无效并不等于对某个人无效。

我们说科学是要找有共识的知识而不是个人经验，因为科学是一个社会事业。

他们会反问这是谁定义的？

再如：

我们说经络不存在，因为看不到。

他们反问：

能量能看得到吗？

我们说能量可以转化为我们看了感觉到的东西（转化为仪器可以检测到的量），他们会说我们在中医实践中明显感觉到经络的存在（其实是一种观念误导下的主观感觉）。

我们说中医说痛则不通，但外科医生开刀从来不看经络，而且截肢病人手术后可以不痛，违反逻辑矛盾律。

他竟说这是西方人的逻辑，中国人有中国的逻辑。

显然中医是一个从根本上就无法驳倒的理论，即是一个不可证伪的伪科学。

从证伪而不从证实的角度辨别伪科学更符合经济思维。

因为搞伪科学的人总会用实践是检验真理的标准来抵挡别人的批评。

他们会说我们的知识是从实践中来的，用许多具体的实证来说他们的理论多么的正确。

而生活中常常许多知识都是因知识对象的复杂性很难验证，因为对复杂问题，休谟的归纳问题有效。

有限实践不能归纳无限，即复杂问题的全称判断不能通过有限实证归纳。

如果没有波普尔的证伪理论，则哪怕是最荒唐的理论，也难有人敢揭露它是伪科学，因为揭露者常常不从事伪科学的具体工作或实践。

但休谟的问题显然被波普尔放大了。

波普尔有篇代表作《历史决定论的贫困》写得非常好，书中认为，由于人类根本无法预知人类知识的增长，而历史进程又受制于人类知识的影响，所以人类无法对未来的历史进行预测，因此所谓的“历史决定论”实际上是毫无可能的。

但该书的立论是建立在休谟的不可知论基础上的，波普尔并不清楚混沌理论。

由于波普尔的巨大影响，从他开始哲学家特别强调真理的相对性，他们几乎一致认为休谟问题具有的普遍性。

有限归纳不出无限，真理是全称判断，科学理论初始定律定理都是实验归纳来的，这种归纳都是不完全归纳，所以没有绝对的真理。

因为没有绝对正确的真理，于是波普尔用猜想和反驳来让科学知识进步，这种进步是不是在逼近真理，连波普尔本人和他的追随者都不敢说，因为他们压根不承认存在绝对真理。

许多人理解他的观点是科学的发展是理论不断被推翻的过程。

更有许多实用主义哲学家几乎只论实用不论事物背后的本质。

从波普尔开始哲学家们几乎完全默认“休谟问题→没有绝对真理”。

从库恩的科学范式到拉卡托斯的科学纲领到费耶尔阿本德什么都可以，一步一步走向反科学。

波普尔的另一大贡献是提出了三个世界的理论。

他认为：

世界是由“世界