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按照恩格斯的意见,唯物辩证法“不过是关于自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学”。
(《马克思恩格斯选集》第3卷,第181页。
)
列宁则把唯物辩证法定义为:
“最完整深刻而无片面性弊病的关于发展的学说,这种学说认为反映永恒发展的物质的人类认识是相对的。
”(《列宁全集》第19卷,第2页。
列宁和恩格斯的意思是一致的,都是指出唯物辩证法是关于事物发展的学说。
这一学说认为,客观世界是物质的,物质是运动发展的,运动发展是由于内在矛盾引起的,因而是有规律可循的,思维所以能够反映这一规律,是因为它本身也是按照与之相类似的规律运动的。
从恩格斯和列宁的上述论述中我们就可以知道,无论是客观的物质世界还是人的主观世界即思维,都是按照辩证法的规律运动的。
关于客观物质世界的运动发展规律的学说就是客观辩证法,关于主观世界即人的思维的运动发展规律的学说,就是主观辩证法。
这两类规律本质上是相同的,它们也不可能有着本质的不同规律,因为反映者和被反映者如果有着本质上不同的规律,它就不可能实现反映的任务。
客观世界在本质上是辩证地存在着的,思维则是人的历史发展的结果。
因此,辩证法既包括客观实在,也包括人的思维。
通过思维能够达到对于现实的矛盾的认识,但是却不能克服些矛盾,克服矛盾只有在具体的实践中才能做到。
所以马克思主义非常看重实践,认为实践高于理论的认识。
马克思主义的理论就是在对于现实的实践活动进行深入细致的研究中揭示出来的规律性,这些规律性,既是进一步认识的基础,也是继续进行实践变革世界的基础。
我们党所以要坚持马克思主义,原因也就在这里。
但是,因为客观世界和主观世界毕竟是不相同的,所以它们又有着不同的特点,不能把它们混为一谈的。
对此,恩格斯说道:
“这样,辩证法就归结为关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学,这两个系列的规律在本质上是同一的,但是在表现上是不同的,这是因为人的头脑可以自觉地应用这些规律,而在自然界中这些规律是不自觉地、以外部必然性的形式、在无穷无尽的表面的偶然性中为自己开辟道路的,而且到现在为止在人类历史上多半也是如此。
”(《马克思恩格斯选集》第4卷,第239页。
唯物辩证法作为一个系统的哲学学说,是由总特征、基本规律、基本范畴组成的理论体系。
这些特征、规律、范畴并不是先由马克思主义经典作家关在屋里想好了以后,强加于物质世界的,不是的,他们从来也没有想要先验地寻找一些完全适用于现实的辩证法原则。
他们是通过分析现实的实践,才从中揭示了客观物质世界存在的一定的原则,然后才有理论上的表述。
现在有些教科书和小册子,把辩证法的这些特征、规律和范畴解释成互不联系、互不依赖、各自孤立的,这当然就不再是马克思主义的观点。
这些非马克思主义的东西冒充马克思主义应用到实际当中去,然是就免了要碰避的。
唯物辩证法揭示了物质世界最基本的存在方式就是普遍联系和永恒发展,因此普遍联系和永恒发展也就成了作为物质世界正确反映的唯物辩证法的总的特征。
对于唯物辩证法的规律和范畴的把握,关键是要深入理解对立统一规律,因为这一规律是唯物辩证法的实质和核心。
马克思曾经指出:
“两个相互矛盾方面的共存、斗争以及融合成一个新范畴,就是辩证运动的实质。
”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第111页。
)列宁说:
“统一物之分为两个部分以及对它的矛盾着的部分的认识……,是辩证法的实质”。
“辩证的东西=‘在对立面的统一中把握对立面’。
”(《列宁全集》第38卷,第407页、97页。
)又说:
“可以把辩证法简要地确定为关于对立面的统一的学说。
这样就会抓住辩证法的核心,可是这需要说明和发挥。
”(《列宁选集》第2卷,第608页。
)毛泽东同志则说:
“事物的矛盾法则,即对立统一的法则,是唯物辩证法的最根本的法则。
”(《毛泽东著作选读》上册,第137页。
这一法则不仅是唯物辩证法的最根本的法则,而且是整个马克思主义哲学的最根本的法则,它贯彻在马克思主义哲学的各个部分当中。
例如,在唯物主义部分存在着物质和意识的矛盾;
在实践论部分存在着认识和实践的矛盾;
在认识论部分存在着感性认识和理性认识的矛盾;
在历史唯物主义部分,存在着生产力和生产关系的矛盾、经济基础和上层建筑的矛盾。
同时,辩证法的三大规律和几大范畴都是自身内部的对立统一,都是可以用矛盾法则加以说明的。
所以毛泽东同志在《矛盾论》中又说,把这一法则的有关问题弄清楚了,“我们就在根本上懂得了唯物辩证法”。
当我们学习和运用马克思主义的这一辩证法的时候,不要忘记它的革命精神,不要忘记它是无产阶级认识世界和变革世界的思想武器。
否则,就有可能对它产生片面地理解和不合理的应用。
马克思早就指出:
“辩证法,在其合理形态上,引起资产阶级及其夸夸其谈的代言人的恼怒和恐怖,因为辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解,即对现存事物的必然灭亡的理解;
辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中,因而也是从它的暂时性方面去理解;
辩证法不崇拜任何东西,按其本质来说,它是批判的和革命的。
”(《马克思恩格斯全集》第23卷,第24页。
)要知道,唯物辩证法决不仅仅是一个方法问题,它同时还是世界观问题,是方法论和世界观的统一。
单纯的方法、在其抽象的意义上来理解的方法,是任何什么人都可以应用的,而世界观却是分阶级的,忘记了这一点就会背离唯物辩证法的革命精神。
马克思和恩格斯是如何从黑格尔的唯心主义的硬壳中将辩证法的合理内核挽救出来又进而改造成无产阶级的革命武器的呢?
在这个过程中,费尔巴哈的唯物主义给了他们很大帮助,通过引进实践的观念,确立了新的唯物论学说。
第二,唯物论。
马克思认为,为了揭露社会的真正矛盾,找到一条通向合乎劳动人民群众利益的新社会的道路,就必须批判黑格尔的唯心主义哲学。
正是在这种情况下,费尔巴哈唯物主义的出现使他和恩格斯感到无比的兴奋。
他们认为,只有通过费尔巴哈“才能走向真理和自由,其他的路的没有的。
费尔巴哈,这才是我们时代的涤罪所。
”(《马克思恩格斯全集》第1卷,第34页。
然而进一步的研究他们就发展费尔巴哈的哲学也有使人不满意的地方,马克思指出:
“他过多地强调自然而过少地强调政治,然而这一联盟是现代哲学能够借以成为真理的唯一联盟。
”(《马克思恩格斯全集》第27卷,第443页。
)只有政治才能解决阶级的压迫和剥削,建立起通向人的最后解放的道路。
费尔巴哈不明白,他“所分析的抽象的个人,实际上是属于一定的社会形式的。
”(《马克思恩格斯选集》第1卷,第18页。
)抽象的、孤立的个人是没有的,人是组成社会、国家的,人只有在社会中、在国家中才能生活,所以离开了政治谈人,是不会对人有多少益处的。
人的最大的不幸来自政治,最大的希望也存在于政治之中,所以真正有益于人的解放的哲学是不能不谈政治的。
因此,马克思在谈到对费尔巴哈哲学的改造时指出:
“对宗教的批判就变成对法的批判,对神学的批判就变成对政治的批判。
”(《马克思恩格斯全集》第1卷,第453页。
)这就是马克思主义哲学从旧哲学转变的关键,没有这一步,马克思就不能从旧哲学的框框里脱身,马克思主义哲学和旧哲学就不会有什么本质的区别。
不看到这一点,就不会真正理解马克思主义哲学的精神实质,就会把马克思主义的哲学降低到旧哲学的水平。
世界是物质的,物质是运动的,运动是有规律的,时间和空间是物质的存在形式,意识是物质的属性,意识是能够反映物质世界的等等这些命题,旧的唯物主义也都是承认的。
这些基本上正确的哲学命题,如果从旧唯物主义的认识论去理解,那就还不是马克思主义的。
有些流行的哲学小册子,在讲马克思主义哲学的名义下,却并没有超出旧唯物主义认识论的眼光,机械地、孤立地去对待它们,使它们变成了抽象的哲学教条。
如果以为停止在这个水平上就是学到了马克思主义的哲学,那实在是高兴得太早了。
这样的哲学教条对于无产阶级的革命事业有什么用处呢?
是没有什么用处的。
因此,许多人反复念叨这些命题,却仍然不知道什么是马克思主义。
最具讽刺意味的是,在“活学活用”的年代,人人都讲哲学,充斥于社会的却是“形而上学猖獗,唯心主义横行”。
马克思主义的哲学唯物主义所以是科学的,关键是正确地解决了人和自然的关系问题。
不了解这一点,就不能正确地理解马克思主义的哲学唯物主义。
那末,马克思是怎样解决人和自然的关系问题的呢?
马克思认为,自然具有外在性,是人类生存的条件,它不依赖于人而存在,人却要依赖于它而存在,人类是自然的一部分,自然与人有着不可分割的联系。
“自然界,就它本身不是人的身体而言,”是“人的无机的身体”。
(《马克思恩格斯全集》第42卷,第95页。
)外部自然界是客体,是人类活动的对象,但是这个客体特有的性质则是人施加于其上的活动。
自然与人的这种联系是在人类的劳动过程中建立起来的,在劳动中进行着人和自然的物质变换。
因此,对于人来说,只有进入了人的历史活动的领域,与人发生了关系,被人实际地对待、认识和改造的自然界,对人才是有意义的。
在人的活动所没有涉及到的自然界,究竟是什么,是怎样的,人们没有必要去过问它,它对于人来说是无所谓的。
因此,马克思指出:
“被抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界,对人说来也是无。
”(《马克思恩格斯全集》第42卷,第178页。
)哲学所要研究的自然界是人的自然界,是与人的活动有关的自然界,和人相隔离的、无人无关的自然界,为什么还要去研究它呢?
人的自然界,人与自然界的创造性的联系,只有在人的社会实践的过程中才能形成,所以,自然界究竟是怎样的,离开了人的社会实践是不可能知道的。
所以马克思又说:
“自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的;
因为只有在社会中,自然界对人说来才是人与人联系的纽带,才是他为别人的存在和别人为人的存,才是人的现实的生活要素;
只有在社会中,自然界才是人自己的人的存在的基础。
”(《马克思恩格斯全集》第42卷,第122页。
马克思的这种新的唯物主义的人与自然关系的理论,不仅推翻了唯心主义所主张的精神先于自然的谬论,而且也否定了旧唯物主义的形而上学的世界观,同时也为世界的可知性理论奠定了基础。
旧的唯物主义虽然包含诸如世界是物质的,物质对于精神是第一性的等等一些基本正确的命题,但是由于他们离开人的社会实践看问题,所以只能把人和自然界对立起来,把自然界看作是与人无关的外在之物,在主体和客体之间掘下了一条不可逾越的鸿沟,因而也就截断了通向真理的道路。
既然物质世界与人是对立的,是某种纯粹的“自在”之物,所以旧唯物主义虽然承认世界的可知性,然而它终究也还是不能真正解决世界的可知性问题。
只有马克思的辩证唯物主义才真正如实地揭示了人与自然的关系,并在此基础上真正解决了世界的物质性和可知性的问题。
在这里马克思发动的是一场真正的革命,他填平了历来无人跨越的主客体之间的鸿沟,有史以来第一次可以使人跨过鸿沟走向真理的王国。
由此我们也就可以知道,仅仅会念世界是物质的、物质世界是第一性的之类的哲学教条,而不懂得人和自然之间真正的辩证关系,是离马克思主义的真理有多么的遥远。
从这里我们看到的是,马克思主义的哲学唯物主义相对于旧的唯物主义来说,注重的是社会的人们改造世界的能动性,是主体与客体的辩证的统一。
人对于自己生活于其中的自然界和社会,是不可能完全被动的,是不会对任何事变都消极地站在一旁袖手旁观的,他要创造性地改造世界,要积极地发挥自己的主观能动性变革世界使之合于自己生存和发展的要求。
列宁说:
“世界不会满足人,人决心以自己的行动来改变世界。
”(《列宁全集》第38卷,第229页。
人们要变革世界,就要认识世界,就要掌握事物的发展规律,就要实现主观与客观的统一。
既然客观世界并不是完全“自在”的,是“人的”世界,那么事物发展的规律和主客观的统一也就都不是绝对的,而是历史发展的。
常见有的人把彼时彼地的规律拿到现时现地来用,遭受了挫折,反倒埋怨理论的无用,是非常可笑的。
现实的人都是历史的、具体的人,所以正确的认识和成功的实践活动都是和一定的条件相联系的,否定了条件,就会走向谬误,就不是马克思主义。
因此,我们党的思想路线强调,要坚持一切从实际出发,实事求是。
第三,实践观。
科学的实践观是马克思主义哲学诞生的基础,没有科学的实践观,就没有马克思主义的哲学,同样,不理解科学的实践观就不容易理解整个马克思主义的哲学。
我们开始已经说过,我们的任务不是编写教科书,而是要说明如何正确地理解马克思主义的哲学,所以才按这样的顺序来安排。
从分析这一哲学体系的内部结构的角度来说,根据历史的和逻辑的相统一的原则确定马克思主义哲学体系内部的结构,实践观就应当放在这里。
从历史上看,马克思主义哲学的创立过程是从辩证法到唯物主义,再到实践观,然后是认识论和历史唯物主义的形成,整个科学的哲学体系才建立起来。
从逻辑上来说,马克思是应用辩证的思想去分析批判旧唯物主义时,才发现了科学的实践观,因为不正确解决人现实存在问题,一切理论都不能解释现实的社会矛盾,因而也就不会有科学的意义和理论的价值。
马克思正是解决了现实的人的存在问题,也就是实践问题,才由此推论出其他的理论问题。
在这里,我们只要指出这种关系就够了。
(
第四,认识论。
既然对于实践问题有了正确的理解,那么对于认识论问题也就容易理解了。
对于马克思主义的认识论,着重理解的应当是认识的辩证过程和真理问题。
只要这两个问题弄清楚了,其他的问题就好办了。
我们大家都知道,马克思主义的认识论是革命的能动的反映论。
这并不是随便给这一理论确定一个名称,这里科学地概括了马克思主义认识论的本质,指出了它与旧哲学认识论的原则区别。
一切唯物主义哲学都主张物质的第一性、意识的第二性,认为认识是客观物质在人的头脑中的反映,因此,旧的唯物主义哲学也是承认反映论的。
但是他们看不到作为主体的人在认识过程中的能动作用,所以又是直观的、机械的唯物主义的认识论。
与此相反,一切唯心主义哲学都是主张意识的第一性、物质的第二性,认为认识不过是意识的自我认识,他们承认主体的能动作用,但是不承认反映论。
马克思主义的认识认识论却是与上面这两种认识论本质上不同的。
马克思主义坚持唯物主义的哲学路线,承认反映论,同时也承认认识主体的能动性,认为人的认识不是简单直观的。
因此,马克思主义的认识论是能动的反映论。
那么为什么又是革命的呢?
因为在马克思主义看来,认识并不仅仅是单个人的事情,人是社会的存在物,认识也是具有社会性的。
这就是说,认识通常是社会群体性的认识,是阶级的认识,是党的认识。
马克思主义是当代最高水平的认识,它仅仅是马克思一个人的认识吗?
不是,它无产阶级的认识,是无产阶级政党的认识,马克思不过是集中了阶级的认识和党的认识。
马克思主义认为,只有最先进的阶级,才会有最深刻、最科学、最正确的认识,这样的认识才是推动社会进步的最有力的精神武器。
所以,正确的认识从总体上看最终是由先进阶级在从事革命的实践过程中得出来的。
离开革命的实践,人们就不可能得到正确的认识。
因此,我们才称马克思主义的认识论为革命的能动的反映论。
基于实践的认识是如何发生和发展的呢?
这就是认识的辩证过程。
列宁曾经说过:
“从生动的直观到抽象的思维,并从抽象的思维到实践,这就是认识真理、认识客观实在的辩证的途径。
”(《列宁全集》第38卷,第181页。
)这个问题经过毛泽东同志展开说明,我们知道从理论上来说分三个层次。
一,从感性认识到理性认识。
感性认识是认识的初级形式,是认识的发生阶段。
它是认识的主体即人,通过在实践中自己的感觉器官和外界事物接触,引起感觉,在人的头脑中形成的一种粗浅的认识。
这种认识只要是真实的,它就为进一步的认识打下了基础。
但是它还仅仅是事物的现象和各个片面的认识还不能抓事物的本质。
为了掌握事物的本质,了解它的规律,还必须上升到理性认识。
理性认识是认识的高级形式,是通过头脑的加工形成的理论的认识。
二,从理性认识到实践。
因为认识的目的是改造世界,已经得到的认识能不能有效地实行对世界的改造,只是得出理性的认识还是不能解决问题的。
所以,认识还必须继续发展,还必须把已有理性认识拿到实践中的应用。
在这个过程中,发现原有的认识不完善、不全面,就可以得到丰富和发展,使之形成完善的、全面的认识。
三,实践、认识、再实践、再认识。
对于一个事物的认识,从实践开始,由感性认识到理性认识,又回到实践当中去,如果这种认识是和客观实际相符合的,对于这个事物的认识就算完成了。
但是,事物是复杂的,发展是连续的,认识需要不断地深化,所以从总体上看来,这种认识又还没有完结。
认识的总规律是:
“实践、认识、再实践、再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到了高一级的程度。
”(毛泽东语)
这种认识的辩证过程毛泽东说得比较详细,特别是从感性认识到理性认识的过程和认识发展的总规律,至今没有人说出更多的话。
然而,毛泽东也不是把话说尽了,认识问题需要研究的问题还很多。
这其中值得我们注意的就是理性认识在人的头脑中究竟是怎样形成的。
毛泽东只是说:
是经过“去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的改造制作”的过程。
但是这个“改造制作”的过程究竟是怎样进行的,却没有展开。
概念的形成,判断的确定,推理的进行,都需要一定的方法,这个问题就是人的思维规律的问题。
思维不合乎规律,概念不明确,判断不恰当,推理不合逻辑,就制作不出科学的理论。
学习认识论如果不了解人的思维规律,就不能够明白理论是怎样形成的,这对于我们的工作和理论学习都会带来障碍。
马克思主义认为,人的思维规律主要有三条:
即归纳和演绎,分析和综合、历史的方法和逻辑的方法。
归纳和演绎是人们运用得最广泛的一个思维方法。
平时我们判断事物、论说问题,要说明是什么、不是什么,为什么是这样而不是那样,就都要用到这个方法。
归纳就是从许多的事物中抽出共同的东西,演绎就是根据一般的前提推论出个别的结论。
归纳的过程就是从特殊到一般的过程,演绎的过程就是从一般到特殊的过程。
这一方法在实际运用的过程中并不是截然分开的,它们是同一思维过程的矛盾的两个方面。
没有归纳,演绎的前提就无从产生;
没有演绎,归纳的成果就不能扩大和加深。
归纳和演绎总的交替进行的,是互相补充的,不能片面地抬高一个方面,贬低另一个方面。
分析是把对象分解开来,分别地认识它的各个部分、各个方面,从中抽出必然的、本质的东西;
综合则是把对象的各个部分和方面联系起来,从总体上去把握对象。
分析的过程就是将感性认识得来的材料进行“去粗取精、去伪存真”的过程,因而它是由感性认识向理性认识发展的第一步,有了这一步得到的材料就不再是感性的而是理性的了。
综合的过程,是在分析的基础上,将思维通过分析加工过的材料再联系起来,使它们形成一个概念和逻辑的系统,从而把对象作为整体在思维中再现出来,也就是“由此及彼、由表及里”的过程。
综合的过程,是从理性的抽象到理性的具体的过程,因而是理性认识的高级阶段。
历史的方法是把所研究的事物的有关材料按其发展的先后顺序整理出来,从而揭示出对象的发展规律;
逻辑的方法是将事物在其历史发展中有本质联系的方面抽取出来,组织成一个概念的体系,揭示对象的发展规律。
这是对事物就其整体进行全面地、历史地进行考察的相互联系的两个方法,是制作成理论体系的方法。
这两种方法实质上是一致的,都是揭示事物的发展规律的方法,逻辑的方法不过是撇开了偶然性因素的历史方法而已。
任何系统的理论,都离不开这两种方法。
马克思的《资本论》,列宁的帝国主义论,毛泽东的新民主主义论,都是运用这样的方法得出的科学成果。
上面三种方法并不是完全孤立的,在进行理性认识过程中,研究任何复杂的对象它们都会被反复使用。
从抽象的层次上来看,归纳和演绎是比较低级的,分析和综合则进了一步,而历史的和逻辑的方法则是最后完成理论系统必不可缺少的方法。
真理是一个认识范畴,它不是指事物本身,而是指客观事物及其规律性在人的头脑中的正确反映。
如何认识真理,如何在实践中坚持真理和发展真理,这是一个非常重要的理论问题,也是一个现实性很强的问题。
我们党把在实践中检验和发展真理规定为思想路线的重要内容,学习马克思主义的真理观,可以帮助我们提高执行党的思想路线的自觉性。
现在大家都知道真理是客观的,因为否认了真理的客观性就走向了唯心主义。
但是仅仅承认这一点还不够,还不是马克思主义的。
有没有客观真理?
就是说,在人的表象中能否有不依赖于主体、不依赖于人的客观内容?
对于这个问题,所有的唯物主义者都是给予了肯定的回答的。
如果我们的学习至此为止,那很可能停止在旧唯物主义的水平上。
马克思主义虽然也承认这一点,但是却由此大大地前进了。
马克思主义做为唯物主义的哲学路线的坚持者,也承认真理是客观的,但同时又承认真理的存在是辩证的,即真理是绝对性和相对性的统一。
列宁曾经这样提出过问题,他说:
“如果有客观真理,那末表现客观真理的人的表象能否立即地、完全地、无条件地、绝对地表现它,或者只能近似地、相对地表现它?
”(《列宁全集》第14卷,第120页。
)这就是真理的绝对性和相对性的关系问题。
当我们承认了真理的客观性时,合乎逻辑地就会得出真理的绝对性的结论。
因为,既然认识是客观物质世界的反映,那么,就必然有一个绝对的物质世界客观地存在着,并且人是能够认识这一绝对永存的客观世界的。
当然,在这里不能理解为是有一个脱离人的实践而绝对存在着的物质世界,而是指和人的实践相联系的物质世界的存在是绝对的。
这样一来,真理作为人对于外界的正确反映,也就有了绝对正确的性质。
然而,人对于客观世界的认识并不是一下子就能完成的,所以每一具体的认识又都有着相对的性质。
对于这一问题,毛泽东同志说道:
“马克思主义者承认,在绝对的总的宇宙发展过程中,各个具体过程的发展都是相
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