周易正义上经乾传卷一Word文档下载推荐.docx
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于人事言之,则君也。
父也。
以其居尊,故在诸卦之首,为《易》理之初。
但圣人名卦,体例不同,或则以物象而为卦名者,若否、泰、剥、颐、鼎之属是也,或以象之所用而为卦名者,即乾、坤之属是也。
如此之类多矣。
虽取物象,乃以人事而为卦名者,即家人、归妹、谦、履之属是也。
所以如此不同者,但物有万象,人有万事,若执一事,不可包万物之象;
若限局一象,不可总万有之事,故名有隐显,辞有踳驳,不可一例求之,不可一类取之。
故《系辞》云:
“上下无常,刚柔相易,不可为典要。
”韩康伯注云“不可立定准”是也。
“元、亨、利、贞”者,是乾之四德也。
子夏传云:
“元,始也。
亨,通也。
利,和也。
贞,正也。
”言此卦之德,有纯阳之性,自然能以阳气始生万物而得元始亨通,能使物性和谐,各有其利,又能使物坚固贞正得终。
此卦自然令物有此四种使得其所,故谓之四德:
言圣人亦当法此卦而行善道,以长万物,物得生存而为“元”也。
又当以嘉美之事,会合万物,令使开通而为“亨”也。
又当以义协和万物,使物各得其理而为“利”也。
又当以贞固乾事,使物各得其正而为“贞”也。
是以圣人法乾而行此四德,故曰“元、亨、利、贞”。
其委曲条例,备在《文言》。
初九:
潜龙勿用。
《文言》备矣。
居第一之位,故称“初”;
以其阳爻,故称“九”。
潜者,隐伏之名;
龙者,变化之物。
言天之自然之气起于建子之月,阴气始盛,阳气潜在地下,故言“初九潜龙”也。
此自然之象,圣人作法,言于此潜龙之时,小人道盛,圣人虽有龙德,于此时唯宜潜藏,勿可施用,故言“勿用”。
张氏云:
“以道未可行,故称‘勿用’以诫之。
”于此小人道盛之时,若其施用,则为小人所害。
寡不敌众,弱不胜强,祸害斯及,故诫“勿用”。
若汉高祖生于暴秦之世,唯隐居为泗水亭长,是勿用也。
诸儒皆以为舜始渔于雷泽。
舜之时,当尧之世,尧君在上,不得为小人道盛。
此“潜龙”始起,在建子之月,于义恐非也。
第一位言“初”,第六位当言“终”;
第六位言“上”,第一位当言“下”。
所以文不同者,庄氏云:
“下言初则上有末义。
”故《大过·
彖》云:
“栋桡,本末弱。
”是上有末义“六”言“上”,则“初”当言“下”。
故《小象》云:
“潜龙勿用,阳在下也。
”则是初有下义,互文相通,义或然也。
且第一言“初”者,欲明万物积渐,从无入有,所以言初不言一与下也。
六言“上”者,欲见位居卦上,故不言六与末也。
此初九之等,是乾之六爻之辞,但乾卦是阳生之世,故六爻所述,皆以圣人出处托之,其馀卦六爻,各因象明义,随义而发,不必皆论圣人。
他皆仿此。
谓之“爻”者,《系辞》云:
“爻也者,效此者也。
”圣人画爻,以仿效万物之象。
先儒云,后代圣人以《易》占事之时,先用蓍以求数,得数以定爻,累爻而成卦,因卦以生辞,则蓍为爻卦之本,爻卦为蓍之末。
今案:
《说卦》云:
“圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,三天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻。
”《系辞》云:
“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。
是故天生神物,圣人则之。
”又《易乾凿度》云:
“垂皇策者牺。
”据此诸文,皆是用蓍以求卦。
先儒之说,理当然矣。
然阳爻称“九”,阴爻称“六”,其说有二:
一者《乾》体有三画,《坤》体有六画,阳得兼阴,故其数九,阴不得兼阳,故其数六。
二者老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变者为占,故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八,及郑康成注《易》,皆称《周易》以变者为占,故称九、称六。
所以老阳数九,老阴数六者,以揲蓍之数,九遇揲则得老阳,六遇揲则得老阴,其少阳称七,少阴称八,义亦准此。
张氏以为阳数有七有九,阴数有八有六,但七为少阳,八为少阴,质而不变,为爻之本体。
九为老阳,六为老阴,文而从变,故为爻之别名。
且七既为阳爻,其画已长。
今有九之老阳,不可复画为阳,所以重钱,避少阳七数,故称九也。
八为阴数而画阴爻,今六为老阴,不可复画阴爻。
故交其钱,避八而称六。
但《易》含万象,所托多涂,义或然也。
九二:
见龙在田,利见大人。
出潜离隐,故曰“见龙”,处于地上,故曰“在田”。
德施周普,居中不偏,虽非君位,君之德也。
初则不彰,三则“乾乾”,四则“或跃”,上则过亢。
“利见大人”,唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利见大人”。
○正义曰:
阳处二位,故曰“九二”。
阳气发见,故曰“见龙”。
田是地上可营为有益之处,阳气发在地上,故曰“在田”。
且一之与二,俱为地道,二在一上,所以称“田”。
“见龙在田”,是自然之象。
“利见大人”,以人事托之,言龙见在田之时,犹似圣人久潜稍出,虽非君位而有君德,故天下众庶利见九二之“大人”。
故先儒云:
若夫子教于洙泗,利益天下,有人君之德,故称“大人”。
案:
《文言》云:
“九二德博而化。
”又云:
“君德也。
”王辅嗣注云:
“虽非君位,君之德也。
”是九二有人君之德,所以称“大人”也。
辅嗣又云:
“利见大人,唯二五焉。
”是二之与五,俱是“大人”,为天下所“利见”也。
而褚氏、张氏同郑康成之说,皆以为九二利见九五之大人,其义非也。
且“大人”之云,不专在九五与九二,故《讼卦》云:
“利见大人。
”又《蹇卦》:
”此“大人”之文,施处广矣,故辅嗣注谓九二也。
是“大人”非专九五。
○注“处于地上”至“唯二五焉”。
“处于地上,故曰在田”者,先儒以为重卦之时,重于上下两体,故初与四相应,二与五相应,三与上相应。
是上下两体,论天地人各别,但《易》含万象,为例非一。
及其六位,则一、二为地道,三、四为人道,五、上为天道。
二在一上,是九二处其地上,所田食之处,唯在地上,所以称“田”也。
观辅嗣之注意,唯取地上称田,诸儒更广而称之,言田之耕稼利益,及于万物,盈满有益于人,犹若圣人益于万物,故称“田”也。
“德施周普”者,下《小象》文,谓周而普遍。
“居中不偏”者,九二居在下卦之中,而于上于下,其心一等,是“居中不偏”也。
不偏则周普也。
“虽非君位”者,二为大人,己居二位,是非君位也。
“君之德”者,以德施周普也。
“德博而化。
”是九二有人君之德也。
“初则不彰”者,谓潜隐不彰显也。
“三则乾乾”者,危惧不安也。
“四则或跃”者,谓进退怀疑也。
“上则过亢”,过谓过甚,亢谓亢极。
“利见大人,唯二五焉”者,言范模乾之一卦,故云“唯二五焉”。
于别卦言之,非唯二五而己。
故讼卦、蹇卦并云“利见大人”,所以施处广,非唯二五也。
诸儒以为九二当太蔟之月,阳气发见,则九三为建辰之月,九四为建午之月,九五为建申之月,为阴气始杀,不宜称“飞龙在天”。
上九为建戌之月,群阴既盛,上九不得言“与时偕极”。
于此时阳气仅存,何极之有?
诸儒此说,于理稍乖。
此乾之阳气渐生,似圣人渐出,宜据十一月之后。
至建巳之月已来,此九二当据建丑、建寅之间,于时地之萌牙初有出者,即是阳气发见之义。
乾卦之象,其应然也。
但阴阳二气,共成岁功,故阴兴之时,仍有阳在,阳生之月,尚有阴存。
所以六律六吕,阴阳相间,取象论义,与此不殊。
乾之初九,则与复卦不殊。
乾之九二,又与临卦无别。
何以复、临二卦与此不同者,但《易》论象,复、临二卦,既有群阴见象于上,即须论卦之象义,各自为文。
此乾卦初九、九二,只论居位一爻,无群阴见象,故但自明当爻之地,为此与临、复不同。
九三:
君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。
处下体之极,居上体之下,在不中之位,履重刚之险。
上不在天,未可以安其尊也。
下不在田,未可以宁其居也。
纯脩下道,则居上之德废;
纯脩上道,则处下之礼旷。
故“终日乾乾”,至于夕惕犹若厉也。
居上不骄,在下不忧,因时而惕,不失其几,虽危而劳,可以“无咎”。
处下卦之极,愈于上九之亢,故竭知力而后免于咎也。
乾三以处下卦之上,故免亢龙之悔。
坤三以处下卦之上,故免龙战之灾。
[疏]“九三君子”至“夕惕若厉无咎”。
以阳居三位,故称“九三”;
以居不得中,故不称“大人”;
阳而得位,故称君子。
在忧危之地,故“终日乾乾”,言每恒终竟此日,健健自强,勉力不有止息。
“夕惕”者,谓终竟此日后,至向夕之时,犹怀忧惕。
“若厉”者,若,如也;
厉,危也。
言寻常忧惧,恒如倾危,乃得无咎。
谓既能如此戒慎,则无罪咎,如其不然,则有咎。
“无咎者,善补过也。
”此一爻,因阳居九三之位,皆以人事明其象。
○注“处下体之极”至“免龙战之灾”。
“处下体之极”者,极,终也。
三是上卦之下,下体之极,故云“极”也。
又云:
“居上体之下”者,四、五与上是上体,三居四下,未入上体,但居上体之下,四则已入上体,但居其上体之下,故九四注云“居上体之下”,与此别也。
云“履重刚之险”者,上下皆有阳爻,刚强好为险难,故云“履重刚之险”。
云“上不在天,未可以安其尊”者,若在天位,其尊自然安处,在上卦之下,虽在下卦之上,其尊未安,故云“未可以安其尊”也。
“下不在田,未可以宁其居”者,田是所居之处,又是中和之所,既不在田,故不得安其居。
“纯脩下道,则居上之德废”者,言若纯脩下道以事上卦,则己居下卦之上,其德废坏,言其太卑柔也。
“纯脩上道,则处下之礼旷”者,旷谓空旷,言已纯脩居下卦之上道以自骄矜,则处上卦之下,其礼终竟空旷。
“夕惕犹若厉也”者,言虽至于夕,恒怀惕惧,犹如未夕之前,当若厉也。
此卦九三所居之处,实有危厉。
又《文言》云:
“虽危无咎。
”是实有危也。
据其上下文势,“若”字宜为语辞,但诸儒并以“若”为“如”,如似有厉,是实无厉也,理恐未尽。
今且依“如”解之。
“因时而惕,不失其几”者,“因时”谓因可忧之时,故《文言》云“因时而惕”,又云“知至至之,可与几也”。
是“因时而惕,不失其几”也。
“虽危而劳”者,“若厉”是“虽危”,“终日乾乾”是“而劳”也。
“故竭知力而后免于咎”者,王以九三与上九相并,九三处下卦之极,其位犹卑,故竭知力而得免咎也。
上九在上卦之上其位极尊,虽竭知力,不免亢极,言下胜于上,卑胜于尊。
九四:
或跃在渊,无咎。
去下体之极,居上体之下,乾道革之时也。
上不在天,下不在田,中不在人,履重刚之险,而无定位所处,斯诚进退无常之时也。
近乎尊位,欲进其道,迫乎在下,非跃所及。
欲静其居,居非所安,持疑犹豫未敢决志。
用心存公,进不在私,疑以为虑,不谬于果,故“无咎”也。
[疏]“九四:
或跃在渊,无咎”。
“或,疑也。
跃,跳跃也。
言九四阳气渐进,似若龙体欲飞,犹“疑或”也。
跃于在渊,未即飞也。
此自然之象,犹若圣人位渐尊高欲进于王位,犹豫鷃疑,在于故位,未即进也。
云:
“无咎”者,以其鷃疑进退,不即果敢以取尊位,故“无咎”也。
若其贪利务进,时未可行而行,则物所不与,故有咎也。
若周西伯内执王心,外率诸侯以事纣也。
○注“去下体之极”至“无咎也”。
“去下体之极”者,离下体入上体,但在下体之上,故云“去下体之极”。
注九三云“处下体之极”,彼仍处九三,与此别也。
云“乾道革之时”者,革,变也。
九四去下体入上体,是乾道革之时。
云“上不在天,下不在田,中不在人”者,《易》之为体,三与四为人道,人近在下不,近于上,故九四云“中不在人”,异于九三也。
云“而无定位所处”者,九四以阳居阴上,既不在于天,下复不在于地,中又不当于人,上下皆无定位所处也。
“斯诚进退无常之时”者,《文言》云“上下无常”、“进退无恒”是也。
“欲进其道,迫乎在下,非跃所及”者,谓欲进已圣道而居王位,但逼迫于下,群众未许,非己独跃所能进及也。
“欲静其居,居非所安,持疑犹豫,未敢决志”者,谓志欲静其居处,百姓既未离祸患,须当拯救,所以不得安居,故迟疑犹豫,未敢决断其志而苟进也。
“用心存公,进不在私”者,本为救乱除患,不为于己,是进不在私也。
“疑以为虑,不谬于果”者,谬谓谬错,果谓果敢;
若不思虑,苟欲求进,当错谬于果敢之事,而致败亡;
若疑惑以为思虑,则不错谬于果敢之事。
其错谬者,若宋襄公与楚人战而致败亡是也。
九五:
飞龙在天,利见大人。
不行不跃而在乎天,非飞而何?
故曰“飞龙”也。
龙德在天,则大人之路亨也。
夫位以德兴,德以位叙,以至德而处盛位,万物之睹,不亦宜乎?
[疏]“九五”至“利见大人”。
言九五阳气盛至于天,故云“飞龙在天”。
此自然之象,犹若圣人有龙德飞腾而居天位,德备天下,为万物所瞻睹,故天下利见此居王位之大人。
○注“龙德在天”。
“龙德在天,则大人之路亨”,谓若圣人有龙德居在天位,则大人道路得亨通。
犹若文王拘在羑里,是大人道路未亨也。
“夫位以德兴”者,位谓王位,以圣德之人能兴王位也。
“德以位叙”者,谓有圣德之人,得居王位,乃能叙其圣德。
若孔子虽有圣德,而无其位,是德不能以位叙也。
上九:
亢龙有悔。
上九亢阳之至,大而极盛,故曰“亢龙”。
此自然之象,以人事言之,似圣人有龙德,上居天位,久而亢极,物极则反,故“有悔”也。
纯阳虽极,未至大凶,但有悔吝而己。
《系辞》云:
“悔吝者,言乎其小疵也。
”故郑引尧之末年,四凶在朝,是以有悔未大凶也。
凡悔之为文,既是小疵,不单称悔也。
必以馀字配之。
其悔若在,则言“有悔”,谓当有此悔,则此经是也。
其悔若无,则言“悔亡”,言其悔已亡也,若《恒卦·
九二》“悔亡”是也。
其悔虽亡,或是更取他文结之,若《复卦·
初九》“不远复无祗悔”之类是也。
但圣人至极,终始无
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