道德经全文及注解Word下载.docx
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世人不依据道,而主观形成的所谓优秀的概念,事实真相并不是想象的那样;
不依道而主观认为的良好的形式,未必就是有效。
相辅相成的规律,是永久的法则。
圣人做符合客观规律事情,违反规律的事情不做,教导别人的东西能够对实践有积极意义,能够抓住本质和根源性的东西教给别人;
付出努力但不贪天功为己有,创造事物而不带着贪念过多占有,作出贡献但不骄傲。
只有他不骄傲不带着贪念,他才能保存自己的努力成果。
深入探讨:
这里也表明了“道”的一种辨证形态,一种波浪哲学的提出。
波浪线是美丽的,而不是硬邦邦走极端的直线,极端就是错误,而波浪线,更有着哲学的意味,从某层面来看,我们的世界就是一种波浪的哲学形态,大波浪套着中波浪,中波浪套着小波浪,构成复杂的世界。
老子一下子举出了几个例子,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”,充分展示了波浪哲学。
而这样的波浪哲学,贯穿《易经》全书,也贯穿《道德经》全书。
笔者同时发现,这个波浪哲学,能广泛用于音乐、表演、心理等等的理论,很多时候,它们都能体现波浪哲学。
第三章
不尚贤,使民不争;
不贵难得之货,使民不为盗;
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
不推崇虚伪的道德化身和道德制高点,使人们没有人斗人的工具;
不用资本来衡量物品的价值,使人们没有盗取之心;
不让什么是需要争夺才能获取的,使社会风气不乱。
圣人这样的哲人王来治理天下,使民众不带着贪念,能实现温饱,身体能健康。
令到人们相对的地无知无欲,即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学,此为相对的“无知”(例如潜规则这些东西,就是垃圾,不好的社会,人们就得去学习这样的“知识”,就是“多知”,不是相对的“无知”);
民众不带着贪念,做好自己的本分,能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义,这是相对的无欲。
同时让狡猾的人不能想入非非。
做的事情除了符合道的之外就不做,则没什么难题不能解决。
第四章
道冲,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗;
湛兮,似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
意译:
“道”虽然是看不见的,但它的作用又是那么的无穷无尽。
深远啊!
就好像是万物的宗主的感觉,但是又不能直接这样说和类比,只能说是“好像”。
它消磨了自己的锐气,消除了纷扰,不露锋芒;
它调和自身的光辉,混同于俗世。
它是那样的深远无形啊,又好像实际存在。
我不知道它是谁创造的,但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别,在“帝”这样的地位之上,但不能直接这样说和类比,只能说好像这样。
第五章
天地不仁,以万物为刍狗;
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐龠乎?
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
天地没有虚伪的仁义道德,它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样,人类对待畜生,符合我们实质性要求的就疼爱,天地的境界高于人,但也类似,不论是什么,符合道的事物天地才会对其爱戴;
圣人也是类似的,平等地对待每一百姓,不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱,不论是谁,只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
天地之间,岂不像个风箱一样吗?
它看不见但并不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息,运动的绝对性。
太多的规范,太绝对化走极端会加速失败,不如发展相对性的概念。
第六章
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
意译:
生育天地万物的道(谷神)是永恒长久的,它是玄妙的母性。
玄妙母性的生育之产门,就是天地万物产生的根源。
它孕育万物生生不息。
它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;
外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
天地长久地存在着。
天地之所以能长久存在,是因为它们不是为自己而生存,所以能够长久生存。
因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;
不将自己的贪念带入局中,将自己的私心置之度外,反而能保全自身。
这不正是因为他无私吗?
所以这样反而能成就他的自身。
第八章
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
意译:
善的最高境界就像水一样。
水善于滋润万物且不带着贪念,停留在众人所厌恶的地方,所以最接近“道”,有着服务的价值。
向善的人,处于像水一样的地方,心胸像水一样渊博,和人相处能有像“道”一样的仁德,说话像“道”一样有实质,为政能从服务者的态度去治理,处事能有按规律办事的能力,行动能够按照规律寻找合适的时机。
因为不带着贪念去生活,所以没有多余的忧虑。
第九章
持而盈之,不如其已;
揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守;
富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道也。
执持盈满,不如适时停止;
显露锋芒,锐势难以保持长久。
金玉满堂,过度持有无法守藏;
如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根。
成就功业之后,不贪恋名利,不贪天功为己有,对人不带着贪念,这是符合自然规律的做法。
第十章
载营魄抱一,能无离乎?
专气致柔,能如婴儿乎?
涤除玄鉴,能如疵乎?
爱国治民,能无为乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能无知乎?
生之、畜之,生而不有,长而不宰。
是为玄德。
心里谨守着道,就能不离开道吗?
调气做到最柔和,能像婴儿一样柔顺吗?
心如明镜,能做到无不良的习惯吗?
治国安民,能做到只按规律办事而不节外生枝吗?
茅塞顿开时,依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗?
明白了包容性大的哲学原理,可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗?
让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而主宰它们,不要带着贪念过分要求它们。
这才是最深远的德。
第十一章
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
三十根辐条共用一个轴,在它相对空虚的地方,才是车有用之处,才能发挥载人的作用。
用粘土做成器皿,在它相对空虚的地方,才是器皿有用之处,才能放东西。
做房屋门窗有了房间,在它相对空虚的地方,才是房屋有用之处,才能住人。
所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利,是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。
第十二章
五色令人目盲;
五音令人耳聋;
五味令人口爽;
驰骋畋猎,令人心发狂;
难得之货,令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
过分追求色彩的享受,最后一定眼花缭乱,视觉迟钝;
过分追求声音的享受,最后一定听觉不灵;
过分追求味道的享受,最后一定食不知其味,味觉丧失;
过分放纵地骑马打猎,追逐鸟兽,最后一定无法集中精神,魂不守舍;
过分追求金银珠宝,最后一定行为堕落,身败名裂。
圣人不屈从于感官的诱惑,在感官方面只需要最基本的要求,而追求内心心灵的闲适和恬淡,所以他们相对地放弃前者而求取后者。
第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
故贵以身为天下,若可寄天下;
爱以身为天下,若可托天下。
宠辱若惊,重视私利就像大祸害一样。
什么是宠辱若惊?
得宠(本质上)是卑下的,得到宠爱感到惊恐不安,失去宠爱也感到惊恐不安,这就叫得宠和受辱都感到惊恐。
什么是重视私利好像大祸害一样?
人之所以有祸害,是因为人有私利,有不合理的要求,带着贪念,如果人没有私利,则还有什么忧患呢?
所以,私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样,则可以把天下交付给他;
能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样,并以这种态度去处理事情的人。
才可以把天下托付给他。
第十四章
视之不见,名曰夷;
听之不闻,名曰希;
搏之不得,名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧。
绳绳兮不可名,复归于物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有。
能知古始,是谓道纪。
意译:
看但看不见,曰夷;
听但听不见,曰希;
摸但摸不到,曰微。
希、夷、微,无法用这三种感官呈现出来,所以混沌一体。
它上面不显得光明,下面也不显得昏暗,渺茫幽远不可名状,(一切的运动都)会回归到无形的状态。
这就叫做没有形状的形状,不见物体的形象,这就叫做“恍惚。
”迎着它,看不见它的前头:
跟着它,看不见它的背后。
根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。
能够认识我们这个宇宙的起始,这就叫“道”的规律。
第十五章
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。
夫唯不可识,故强为之容:
豫兮若冬涉川;
犹兮若畏四邻;
俨兮其若客;
涣兮其若凌释;
敦兮其若朴;
旷兮其若谷;
混兮其若浊;
孰能浊以止静之徐清?
孰能安以久动之徐生?
保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽而新成。
古时候懂得“道”的人的情况是,细致、深邃而通达,深刻到难以认识的地步。
正因为难以认识,所以只好勉强地形容他:
小心谨慎呵,象冬天踏冰过河;
警惕疑惧呵,象提防着周围的攻击;
庄重严肃呵,象在作客;
融和疏脱呵,象冰柱消融;
敦厚质朴呵,象平淡无奇的素材;
空豁旷达呵,象深山幽谷;
浑朴厚道呵,象江河的混浊;
谁能够在浑浊中安静下来,慢慢地澄清?
谁能在长久的安定中变动起来,慢慢地趋进?
保持这种“道”的人,他不要求圆满。
正因为他不自求圆满,所以虽然破败,却不会穷竭,不必制造新的东西去补充。
第十六章
致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,静曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
尽量使心灵达到一种没有贪念的状态,牢牢地保持这种相对宁静的心态。
万物都在蓬勃生长,我由此观察到了循环往复的规律。
万物纷繁茂盛,虽然循环发展,但总会有返回到它的出发点的时候(才能进入新的发展周期)。
归回本原叫“静”,静叫做“复命”,复命叫做“常”,认识了常叫做“明”。
不了解“常”,轻举妄动就会出乱子。
认识了“常”,才能无所不包;
无所不包就能坦然公正;
坦然公正才能天下归顺;
天下归顺才能符合规律;
符合规律,才能符合“道”;
符合了“道”,才能长久,永远都不会遭受危险。
第十七章
太上,不知有之;
其次,亲而誉之;
其次,畏之;
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂,百姓皆谓:
「我自然」。
最好的政冶,民众根本意识不到统冶者的存在;
其次的政冶,民众亲近君王、赞扬君王;
再次一等的,民众害怕统冶者;
更次一等的,民众轻蔑统冶者。
统冶者的诚信不足,民众才对他不信任。
(最好的统冶者)是悠闲自如的,他不轻易发号施令。
事情办成功了,民众都说:
“我们本来就该是这样的。
”
第十八章
大道废,有仁义;
智慧出,有大伪;
六亲不和,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣。
“大道”被废弃了,才有所谓“仁义”存在;
“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了,但很多已经是偏离了“道”,是舍本逐末的智慧,是“大伪”的智慧;
有家庭纠纷,才需要所谓的孝慈;
国家陷于锗乱,才需要所谓忠臣。
第十九章
绝圣弃智,民利百倍;
绝仁弃义,民复孝慈;
绝巧弃利,盗贼无有。
此三者以为文,不足。
故令有所属:
见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。
绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”,民众才可以得到百倍的好处;
抛弃虚假的“仁”和“义”,民众才能回归孝慈;
抛弃巧和利,盗贼自然消失。
(圣智、仁义、巧利)这三样东西全是巧饰的东西,不足以治理天下。
所以,要(正面指出)使人的认识有所归属:
即外表单纯、内心质朴、减少贪念,抛弃所谓(圣智礼法的)偏离“道”的学问,达到没有忧虑的境地。
第二十章
唯之与阿,相去几何?
美之与恶,相去若何?
人之所畏,不可不畏。
荒兮,其未央哉!
众人熙熙,如享太牢,如春登台。
我独泊兮,其未兆;
沌沌兮,如婴儿之未孩;
累累兮,若无所归。
众人皆有馀,而我独若遗。
我愚人之心也哉!
俗人昭昭,我独昏昏。
俗人察察,我独闷闷。
众人皆有以,而我独顽且鄙。
我独异于人,而贵食母。
顺应自然与违反自然,差别有多大?
善与恶,相去有多远?
人们所顾忌的,不能不顾忌。
自洪荒以来就是如此了,好像没有尽头的样子。
众人你挤我撞,好像是去参加一次盛大的聚会;
又像是去占领赏春的高台。
而我却独自淡漠宁静,对一切都表现出无动于衷。
啊,如同婴儿还不会发出嬉笑声。
疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。
众人的生活都富足有余,而我却像总是缺少了什么。
我真是有一颗愚人的心啊!
众人光辉自炫,而我又是那样的暗昧糊涂;
众人都那么严厉苛刻,唯独我这样敦厚宽宏。
恍惚啊,像大海汹涌;
恍惚啊,像高风漂泊无处停留。
世人都糊明灵巧有本领,唯独我貌似顽固而笨拙。
我唯独与人不同的关键在于得到了“道”。
第二十一章
孔德之容,惟道是从。
道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象;
恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精;
其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉?
以此。
大德的形态,是由道所决定的。
“道”这个东西,没有清楚的固定实体。
它是那样的模糊啊,其中却有形象;
它是那样的模糊啊,其中却有实物;
它是那样的深远暗昧啊,其中却蕴藏着精气,这精气是最真实的,这精气是可以信验的。
从古到今,它的名字永不消失,依据它才能观察万物的初始。
我怎么才能知道万物开始的情况呢?
是从“道”认识的。
第二十二章
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见,故明;
不自是,故彰;
不自伐,故有功;
不自矜,故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!
诚全而归之。
委曲便会保全,弯曲便会伸直,低洼便会充盈,陈旧便会更新,索取少就会获得,带着贪念便会落空。
所以有道的人坚守这一原则作为管理天下的工具。
不自我吹嘘,反能显明;
不主观臆断,反能是非彰明;
不恶意吹捧,反能得到功劳;
不骄矜自负,所以才能出人头地。
正因为不带着贪念,所以遍天下没有人能与他争。
古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会会是空话呢?
它确实能使人得到保全。
第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?
天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者,同于道;
德者,同于德;
失者,同于失。
同于道者,道亦乐得之;
同于德者,德亦乐得之;
同于失者,失亦乐得之。
少施加政令不扰民是合乎于自然的。
所以狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。
谁使它这样的呢?
是天地。
天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?
所以,从事于道的就合乎于道,从事于德的就合乎于德,从事于失的人就合乎于失。
同于道的人,道也乐于得到他;
同于德的人,德也乐于得到他;
同于失的人,失也乐于得到他。
统治的都诚信不足,就会有人不信任。
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