《论语》赏析Word文件下载.docx

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总之，本章提出以学习为乐事，做到人不知而不愠，反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张。

这些思想主张在《论语》书中多处可见，有助于对第一章内容的深入了解。

2有子

（1）曰：

“其为人也孝弟

（2），而好犯上者（3），鲜（4）矣；

不好犯上，而好作乱者，未之有也（5）。

君子务本（6），本立而道生（7）。

孝弟也者，其为仁之本与（8）？

（1）有子：

孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。

后一说较为可信。

在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。

因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。

（2）孝弟：

孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；

弟，读音和意义与“悌”（音ｔì

）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。

孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。

旧注说：

善事父母曰孝，善事兄长曰弟。

（3）犯上：

犯，冒犯、干犯。

上，指在上位的人。

（4）鲜：

音ｘｉǎｎ，少的意思。

《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。

（5）未之有也：

此为“未有之也”的倒装句型。

古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。

（6）务本：

务，专心、致力于。

本，根本。

（7）道：

在中国古代思想里，道有多种含义。

此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。

简单讲，就是治国做人的基本原则。

（8）为仁之本：

仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。

为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。

还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。

【译文】 

有子说：

”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。

不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。

君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。

孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！

有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。

儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；

再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。

这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。

在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。

整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。

孝悌与社会的安定有直接关系。

孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。

自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。

他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。

孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。

3子曰：

巧言令色

（1），鲜

（2）仁矣。

（1）巧言令色：

朱熹注曰：

“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。

”巧和令都是美好的意思。

但此处应释为装出和颜悦色的样子。

（2）鲜：

少的意思。

孔子说：

“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。

上一章里提出，孔子和儒家学说的核心是仁，仁的表现之一就是孝与悌。

这是从正面阐述什么是仁的问题。

这一章，孔子讲仁的反面，即为花言巧语，工于辞令。

儒家崇尚质朴，反对花言巧语；

主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在口头上。

这表明，孔子和儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一。

这种踏实态度和质朴精神长期影响着中国人，成为中华传统思想文化中的精华内容。

4曾子

（1）曰：

“吾日三省

（2）吾身。

为人谋而不忠（3）乎？

与朋友交而不信（4）乎？

传不习乎？

（1）曾子：

曾子姓曾名参（音ｓｈēｎ）字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。

曾参是孔子的得意门生，以孝子出名。

据说《孝经》就是他撰写的。

（2）三省：

省（音ｘǐｎｇ），检查、察看。

三省有几种解释：

一是三次检查；

二是从三个方面检查；

三是多次检查。

其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。

（3）忠：

旧注曰：

尽己之谓忠。

此处指对人应当尽心竭力。

（4）信：

信者，诚也。

以诚实之谓信。

要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。

（5）传不习：

传，旧注曰：

“受之于师谓之传。

老师传授给自己的。

习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。

曾子说：

“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？

同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？

老师传授给我的学业是不是复习了呢？

儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造成理想人格。

而本章所讲的自省，则是自我修养的基本方法。

在春秋时代，社会变化十分剧烈，反映在意识领域中，即人们的思想信仰开始发生动摇，传统观念似乎已经在人们的头脑中出现危机。

于是，曾参提出了“反省内求”的修养办法，不断检查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。

《论语》书中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地反省自己，进行自我批评，加强个人思想修养和道德修养，改正个人言行举止上的各种错误。

这种自省的道德修养方式在今天仍有值得借鉴的地方，因为它特别强调进行修养的自觉性。

在本章中，曾子还提出了“忠”和“信”的范畴。

忠的特点是一个“尽”字，办事尽力，死而后已。

如后来儒家所说的那样，“尽己之谓忠”。

“为人谋而不忠乎，是泛指对一切人，并非专指君主。

就是指对包括君主在内的所有人，都尽力帮助。

因此，“忠”在先秦是一般的道德范畴，不止用于君臣关系。

至于汉代以后逐渐将“忠”字演化为“忠君”，这既与儒家的忠有关联，又有重要的区别。

信”的涵义有二，一是信任、二是信用。

其内容是诚实不欺，用来处理上下等级和朋友之间的关系，信特别与言论有关，表示说真话，说话算数。

这是一个人立身处世的基石。

5子曰：

“道

（1）千乘之国

（2），敬事（3）而信，节用而爱人（4），使民以时（5）。

【注解】 

（1）道：

一本作“导”，作动词用。

这里是治理的意思。

（2）千乘之国：

乘，音ｓｈè

ｎｇ，意为辆。

这里指古代军队的基层单位。

每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。

千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。

春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。

在孔子时代，千乘之国已经不是大国。

（3）敬事：

敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。

（4）爱人：

古代“人”的含义有广义与狭义的区别。

广义的“人”，指一切人群；

狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。

此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。

（5）使民以时：

时指农时。

古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。

“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。

孔子在本章中所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。

他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用；

节约用度，爱护官吏；

役使百姓应注意不误农时等。

这是治国安邦的基本点。

康有为说，孔子的学说是“爱人”，泛爱一切人。

但本章里所说的“爱人”则非此意。

他所说的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；

而“民”才是百姓，是被治者役使的对象。

可见，“爱人”不是爱一切人，而只是爱统治集团中的人。

“节用而爱人，使民以时”的思想是合理的，反映了孔子的社会思想。

但这与“爱人”与否则无太大干系。

从另一个角度说，孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。

鲁迅曾经指出：

“孔夫子曾经计划过出色的治国的方法，但那都是为了治民众者，即权势者设想的方法，为民众本身的，却一点也没有。

”（《且介亭杂文二集·

在现代中国的孔夫子》）这是站在人民群众的立场上看待孔子治国方略的。

因而颇具尖锐性。

6子曰：

“弟子

（1）入

（2）则孝，出（3）则弟，谨（4）而信，汎（5）爱众，而亲仁（6），行有余力（7），则以学文（8）。

（1）弟子：

一般有两种意义：

一是年纪较小为人弟和为人子的人；

二是指学生。

这里是用一种意义上的“弟子”。

（2）入：

古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。

《礼记·

内则》：

“由命士以上，父子皆异宫”。

入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。

（3）出：

与“入”相对而言，指外出拜师学习。

出则弟，是说要用弟道对待师长，也可泛指年长于自己的人。

（4）谨：

寡言少语称之为谨。

（5）□：

音ｆà

ｎ，同泛，广泛的意思。

（6）仁：

仁即仁人，有仁德之人。

（7）行有余力：

指有闲暇时间。

（8）文：

古代文献。

主要有诗、书、礼、乐等文化知识。

“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；

出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。

这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。

本篇第二章中曾提到孝悌的问题，本章再次提及这个问题。

孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则用以学习古代典籍，增长文化知识。

这表明，孔子的教育是以道德教育为中心，重在培养学生的德行修养，而对于书本知识的学习，则摆在第二位。

孔子办教育，把培养学生的道德观念放在第一位，而文化学习只是第二位的。

事实上，历史上的任何阶级，无论奴隶主阶级、地主阶级，还是资产阶级，教育都是为其政治服务的，尤其重视学生的道德品行和政治表现，把“德”排在“识”的前面，这是阶级的需要。

他们就是要培养适应本阶级要求的各方面人才。

7子夏

（1）曰：

“贤贤

（2）易色；

事父母能竭其力；

事君，能致其身（4）；

与朋友交，言而有信。

虽曰未学，吾必谓之学矣。

子夏：

姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，比孔子小44岁，生于公元前507年。

孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。

（2）贤贤：

第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。

贤贤即尊重贤者。

（3）易：

有两种解释；

一是改变的意思，此句即为尊重贤者而改变好色之心；

二是轻视的意思，即看重贤德而轻视女色。

（4）致其身：

致，意为“献纳”、“尽力”。

这是说把生命奉献给君主。

子夏说：

“一个人能够看重贤德而不以女色为重；

侍奉父母，能够竭尽全力；

服侍君主，能够献出自己的生命；

同朋友交往，说话诚实恪守信用。

这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。

上一章有“行有余力，则以学文”一句。

本章中子夏所说的这段话，实际是对上章的进一步发挥。

子夏认为，一个人有没有学问，他的学问的好坏，主要不是看他的文化知识，而是要看他能不能实行“孝”、“忠”、“信”等传统伦理道德。

只要做到了后面几点，即使他说自己没有学习过，但他已经是有道德修养的人了。

所以，将这一章与前一章联系起来阅读分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特点。

8子曰：

“君子

（1），不重

（2）则不威；

学则不固（3）。

主忠信（4）。

无（5）友不如己者（6）；

过（7）则勿惮（8）改。

（1）君子：

这个词一直贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。

（2）重：

庄重、自持。

（3）学则不固：

有两种解释：

一是作坚固解，与上句相连，不庄重就没有威严，所学也不坚固；

二是作固陋解，喻人见闻少，学了就可以不固陋。

（4）主忠信：

以忠信为主。

（5）无：

通毋，“不要”的意思。

（6）不如己：

一般解释为不如自己。

另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为谋’也。

”把“如”解释为“类似”。

后一种解释更为符合孔子的原意。

（7）过：

过错、过失。

（8）惮：

音ｄà

ｎ，害怕、畏惧。

“君子，不庄重就没有威严；

学习可以使人不闭塞；

要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；

有了过错，就不要怕改正。

本章中，孔子提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。

作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。

他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。

以上所提四条原则是相当重要的。

作为具有高尚人格的君子，过则勿惮改就是对待错误和过失的正确态度，可以说，这一思想闪烁着真理光辉，反映出孔子理想中的完美品德，对于研究和理解孔子思想有重要意义。

9曾子曰：

“慎终

（1）追远

（2），民德归厚矣。

（1）慎终：

人死为终。

这里指父母的去世。

慎终者丧尽其哀。

（2）追远：

远指祖先。

追远者祭尽其敬。

“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。

孔子并不相信鬼神的存在，他说“敬鬼神而远之”，就证明了这一点。

尽管他没有提出过人死之后有所谓灵魂的存在这种主张，但他却非常重视丧祭之礼。

在孔子的观念中，祭祀已经被异化，不单是祭祀亡灵，而是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，通过祭祀之礼，，可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感。

因此，本章仍是继续深化“孝”这一道德观念和道德行为的内容。

儒家重视孝的道德，是因为孝是忠的基础，一个不能对父母尽孝的人，他是不可能为国尽忠的。

所以忠是孝的延伸和外化。

关于忠、孝的道德观念，在《论语》书中时常出现，表明儒家十分重视忠孝等伦理道德观念，希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。

这是与春秋时代宗法制度相互适应的。

只要做到忠与孝，那么，社会与家庭就可以得到安定。

10子禽

（1）问于子贡

（2）曰：

夫子（3）至于是邦（4）也，必闻其政，求之与，抑（5）与之与？

”子贡曰：

“夫子温、良、恭、俭、让（6）以得之。

夫子之求之也，其诸（7）异乎人之求之与？

（1）子禽：

姓陈名亢，字子禽。

郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·

仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子学生。

（2）子贡：

姓端木名赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁，是孔子的学生，生于公元前520年。

子贡善辩，孔子认为他可以做大国的宰相。

据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金，成了有名的商业家。

（3）夫子：

这是古代的一种敬称，凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。

孔子曾担任过鲁国的司寇，所以他的学生们称他为“夫子”。

后来，因此而沿袭以称呼老师。

《论语》书中所说的“夫子”，都是孔子的学生对他的称呼。

（4）邦：

指当时割据的诸侯国家。

（5）抑：

表示选择的文言连词，有“还是”的意思。

（6）温、良、恭、俭、让：

就字面理解即为：

温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让。

这是孔子的弟子对他的赞誉。

（7）其诸：

语气词，有“大概”“或者”的意思。

子禽问子贡说：

“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。

（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？

”子贡说：

“老师温良恭俭让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？

本章通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾划出来。

孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。

例如，这五种道德品质中的“让”，在人格的塑造过程中，就起着十分重要的作用。

“让”是在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。

让用之于外交如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。

孔子就是因具有这种品格，所以每到一个国家，都受到各国国君的礼遇。

孔子认为，好胜，争取名声；

夸功，争取名利；

争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足，都不符合让的原则。

据此可知，让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：

就人情而言，长谦让名利地位之风，人们就多学别人所长而鉴人所短。

前者可以导人于团结、亲睦、向善；

后者则诱人嫉贤妒能。

二者的社会效果截然相反。

11子曰：

“父在，观其

（1）志；

父没，观其行

（2）；

三年（3）无改于父之道（4），可谓孝矣。

（1）其：

他的，指儿子，不是指父亲。

（2）行：

音ｘì

ｎｇ，指行为举止等。

（3）三年：

对于古人所说的数字不必过于机械地理解，只是说要经过一个较长的时间而已，不一定仅指三年的时间。

（4）道：

有时候是一般意义上的名词，无论好坏、善恶都可以叫做道。

但更多时候是积极意义的名词，表示善的、好的东西。

这里表示“合理内容”的意思。

孔子说；

“当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），要观察他的志向；

在他父亲死后，要考察他的行为；

若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。

这一章仍然谈的是有关“孝”的问题，把“孝”字具体化了。

鲁迅曾经说过：

“只要思想未遭锢蔽的人，谁也喜欢子女比自己更强，更健康，更聪明高尚，－－更幸福；

就是超越了自己，超越了过去。

超越便须改变，所以子孙对于祖先的事，应该改变，‘三年无改于父之道可谓孝矣，’当然是曲说，是退婴的病根。

”（《坟·

我们现在怎样做父亲》） 

在本章中孔子说一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。

其实，这样的孝，片面强调了儿子对父亲的依从。

宋儒所作的注说，如不能无改于父之道，所行虽善亦不得为孝。

这样，无改于父之道则成了最大的善，否则便是不善。

这样的判定原则，正如鲁迅所说的，，是歪曲的。

历史在发展，社会在前进，人们的思想观念，言行举止都不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后代超过前代，这是历史的必然。

12有子曰：

“礼

（1）之用，和

（2）为贵。

先王之道（3），斯（4）为美。

小大由之，有所不行。

知和而和，不以礼节（5）之，亦不可行也。

（1）礼：

在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。

孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。

（2）和：

调和、和谐、协调。

（3）先王之道：

指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。

（4）斯：

这、此等意。

这里指礼，也指和。

“礼的应用，以和谐为贵。

古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。

但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。

（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。

和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。

中庸》写道：

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

”杨遇夫《论语疏证》写道：

“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。

和今言适合，言恰当，言恰到好处。

”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。

但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。

这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。

孔子在本章提出的这个观点是有意义的。

在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。

上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；

下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。

但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。

对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。

但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。

13有子曰：

“信近

（1）于义

（2），言可复（3）也；

恭近于礼，远（4）耻辱也；

因（5）不失其亲，亦可宗（6）也。

（1）近：

接近、符合的意思。

（2）义：

义是儒家的伦理范畴。

是指思想和行为符合一定的标准。

这个标准就是“礼”。

（3）复：

实践的意思。

朱熹《集注》云：

复，践言也。

（4）远：

音ｙｕà

ｎ，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。

（5）因：

依靠、凭藉。

一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。

（6）宗：

主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。

“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；

恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；

所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。

孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重