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君子务本,本立而道生。
孝弟也者,其为仁之本与!
”
父母在,侍奉父母也不是一味顺从,如父母有不合于礼义之处,也要谏其改正(和事君一样);
但父母不纳,则不违不怨,继续以情感化(如舜;
和事君不同,事君则可默、可去),就像孔子说的:
“事父母几谏。
见志不从,又敬不违,劳而不怨”。
父母没,能长期无改于父之道要比父母在时的侍奉更为难得,故曾子曰:
“吾闻诸夫子:
孟庄子之孝也,其他可能也;
其不改父之臣,与父之政,是难能也”。
这里要注意的是善继人之志不是指表面的继承,而是对先人精神、理念的实质继承,如孟庄子的父臣、父政在当时已不符合其父教诲的准则、志向,则应改正(汉代的外戚乱政,就有君王对孝道的遵奉过于表面化的原因)。
对父母之丧礼,孔子与弟子宰予有过一次争论:
宰我问:
“三年之丧,期已久矣。
君子三年不为礼,礼必坏;
三年不为乐,乐必崩。
旧谷既没,新谷既升,钻燧改火,期可已矣。
”子曰:
“食夫稻,衣夫锦,于女安乎?
”曰:
“安。
”“女安则为之!
夫君子之居丧,食旨不甘,闻乐不乐,居处不安,故不为也。
今女安,则为之!
”宰我出。
子曰:
“予之不仁也!
子生三年,然后免于父母之怀。
夫三年之丧,天下之通丧也。
予也,有三年之爱于其父母乎?
”三年之期,天下通丧,制也;
不仅为不安或悲痛,还在于有充分的时间认真反省、回顾、追思以善继承。
今天没有这样的丧礼之制,但旨在继承的核心是不变的,所谓善继人之志也。
孝悌者,亲亲之义也,与礼法是非之义,有时会产生矛盾,孔孟儒学认为应取其大者而遵笃,所以,当叶公对孔子说:
“吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之”时;
孔子却回答:
“吾党之直者异于是。
父为子隐,子为父隐,直在其中矣”(直在其中者,人伦之义也)。
对孔子亲亲相隐的观点古来一直有争论(相隐并不排斥对亲之劝教)。
首先,孔子不是说为了维护亲亲之义,可以无视礼法;
如果不是攘羊小罪而是杀人害命的大罪,就到了贼仁、贼义的程度,则不可主动晦隐其罪;
如果严重到成为残贼之人的地步,甚至可以大义灭亲,就像对桀纣独夫一样。
孔孟儒学既反对亲亲之间告讦相伤、相怨,也反对对贼仁、贼义者以亲亲之名的庇纵,所以,当亲亲之义与礼法是非之义产生矛盾时,应取义之大者而遵笃;
也就是说,小罪劝诫相隐,大恶尤可灭亲,皆全义之大者也。
难点在于对其中大小“度”的把握,就百姓个体而言都会根据个人的情感、修养,以及当时法律的严苛程度而有所不同。
因此,对这种观点的争论还将持续下去。
--引自汉朝兄弟的新浪博客:
八、《论语》析读-1(《儒学浅析》)
1.3亲亲之道是仁义基础,仁义由亲亲延伸而来,故孟子对亲亲之道也作了更深刻的论述:
君王之孝(大孝):
除了一般意义上的孝,孟子认为为君者,应以舜帝为榜样,具备“不得乎亲,不可以为人”的大孝,才能达到“一家仁而一国兴仁”、“身正而天下归之”的作用;
孟子对大孝的论述:
“天下大悦而将归己,视天下悦而归己犹草芥也,惟舜为然。
不得乎亲,不可以为人;
不顺乎亲,不可以为子。
舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫,瞽瞍厎豫而天下化,瞽瞍厎豫而天下之为父子者定,此之谓大孝”;
“人少则慕父母,知好色则慕少艾,有妻子则慕妻子,仕则慕君,不得於君则热中。
大孝终身慕父母。
五十而慕者,予於大舜见之矣”。
士民之孝:
孟子在孔子对孝论述的基础上,更加强调了孝的自觉性,在双亲健在时的赡养只是普通的孝,只有当双亲去世后,仍能贯彻双亲的意志,遵从双亲的教诲,爱亲如故,才是孝之大义,故孟子曰:
“养生者不足以当大事,惟送死可以当大事”;
这与孔子的“事死如事生,事亡如事存”,以及“善述人之事,善继人之志”是相通的,只是孟子认为双亲去世后,还能做到孝的意义更重大,也更难能可贵。
孟子还例举了不孝的种类,首先是世俗所称的不孝:
“世俗所谓不孝者五:
惰其四支,不顾父母之养,一不孝也;
博弈好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;
好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;
从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也;
好勇斗很,以危父母,五不孝也”。
共五种不孝,其中致使父母无所赡养的有三种:
懒惰;
赌博酗酒;
好钱财、偏私妻儿。
此外,还有两种不孝:
沉溺于耳目之欲,致父母蒙受耻辱;
好勇斗狠,危及父母。
这五种世俗的不孝,实际上在历代基本属于忤逆(重罪),而非礼法上所称的不孝(失德)。
对礼法上所称的不孝,孟子也有所提及:
“不孝有三,无后为大”;
此所谓不孝有三是指:
“谓阿意曲从,陷亲不义,一不孝也;
家贫亲老,不为禄仕,二不孝也;
不娶无子,绝先祖祀,三不孝也。
”(汉.赵歧《十三经注》)
对于亲亲之道中最重要的父子相处之道,孟子还特别指出“责善”非父子之道。
优点,你做到的再要求我;
缺点,你有的就别要求我改掉,这叫“责善”(此处的“责”是指责要求我的人应先达到要求,才有要求的资格)。
责善不是父子相处之道,是朋友的相处之道,即“所求乎朋友,先施之”;
父教子、子劝父以仁义正理,于父、于子都是爱亲之举,如把责善用于父子相处之道,则父子相怨,骨肉情离而各自以为义,这就毒害、割裂父子之间的天性亲情,所以,孟子曰:
“责善,朋友之道也;
父子责善,贼恩之大者”,“古者易子而教之,父子之间不责善。
责善则离,离则不祥莫大焉”。
“百善孝为先”,此乃流传千古的儒家经典名句。
既然说孝为先,那何为孝?
孝道在人们心中究竟为何物?
今日有片刻闲暇,闲聊几句,诸位见笑。
所谓孝,在古人看来分两部分,即大孝和小孝,何为大孝?
按照古人的说法就是忠于主人,忠于首领,忠于君主,忠于君主,层层效忠,即为大孝,也即古人所谓忠。
何为小孝,即孝敬父母,侍奉公婆,爱护子女,邻里和睦,此乃小孝。
了解了何为孝,那笔者曾经有一点疑问,孝道好吗?
要不要提倡,甚至大力提倡,或者说如果一种社会制度没有大肆宣扬孝道好不好?
想了解这点,我们要看看历史上是什么人在宣扬孝道,孝道给宣扬者带来了什么好处。
最早宣扬孝道的是哪个?
估计大家都知道,春秋时期的孔圣人,孔圣人何许人也?
是常年游离在各国宣传自己治国理念的学者,曾历任多国官员,也就是说,是一个官,不是民,用现在评论古人的话来说:
孔子在当时属于统治阶级。
既然是统治阶级,那么他宣扬的理论肯定是为了方便统治,稳固统治。
在孔子儒家学派出现之前,统治阶级为了实现其稳固的统治,用的方法就是武力,简单的说,不听话,就收拾你;
反对我,就除掉你;
多在形式上实现其统治,被统治者内心不满,但是敢怒不敢言,所以表面风平浪静,地下暗潮涌动。
所以根基不稳啊,指不定什么时候暗潮冒出来了,你就死定了。
正是基于这种情况,孔子出现了,他敏锐的目光一下子就看到统治阶级主要的问题所在,于是提出了孝道,匡正人民的思想,大肆宣扬,告诉人民要忠君,要忠于自己的主人、首领君主。
要孝顺自己的父母,爱护子女,等等。
这其实就是告诉你,生在这个世上,你一定要遵守这个规则,不遵守这个规则,你首先就是一个异类,这个社会首先要否定你的存在。
在思想上严格的遵守这样一种规则。
如果你不尊孝道,不效忠你的首领、君主。
那么不是首领、君主说你不对,你自己首先就在思想上将自己归为错误的一方。
这个就很厉害了,所谓杀人诛心正是如此。
可恶的孔子,为了本阶级的利益,在思想上禁锢中国人的思想几千年了,时至今日,这种思想还在严重影响这国人。
断送着国人的自由,让一代一代的人如牛马般的活着。
有人可能觉得笔者说的有点过了,可是在我看来,非但无过,尚不及,试问:
人活着什么最重要?
不同的人的回答肯定是不一样的,但是有一点可以肯定的说,肯定不会有人说:
“我活着是为了听某某的吩咐”。
或者说:
“我活着是为了效忠某某”活着什么最重要?
不同的人肯定有不同的说法,但是笔者认为:
自由,自由最重要。
能无所顾忌的说话,吃自己喜欢的东西。
交志趣相投的朋友,去自己喜欢的东西,不满意的东西可以投诉,有自己的生活的规划等等,诸如此类,可谓幸福。
未完待续!
《论语》1·
2有子曰:
“其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。
”
(译文--有子说:
“孝顺父母,顺从兄长,而喜好触犯上层统治者,这样的人是很少见的。
不喜好触犯上层统治者,而喜好造反的人是没有的。
)
--真是一语道破天机。
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儒家孝道的本质及其社会影响
“孝”是儒学伦理道德的核心内容之一。
世界上没有那一种意识形态像儒家那样强调“孝”的社会功用。
“孝”作为一种伦理观念,它具有极强大的正义性话语权。
儒家的孝道基本上是拒绝别人的批评的。
《论语》第一篇《学而》中说:
“孝弟也者,其为人之本与!
”汉班固在《汉书艺文志》中说:
“夫孝,天之经,地之义,民之行也。
”《孝经开宗明义章第一》中说:
“子曰:
‘夫孝,德之本也,教之所由生也。
’”儒家的一位门徒有子说:
“君子务本,本立而道生。
孝弟也者,其为仁之本与?
”《大戴礼记曾子大孝》中载:
“夫孝者,天下之大经也。
夫孝,置之而塞于天地,衡之而衡于四海,施诸后世,而无朝夕。
”总之,儒教诸人无不把“孝”看成是天地最终极的理念之一,认为“孝”是世界上一切道德的根本。
为了把孝道神圣化,儒家诸人还编造出一些诸如“乌鸟私情”之类的动物故事。
好像就是动物也有孝道似的。
那么孝道从本质上来说它到底是不是先天地而存在的一种道德基石呢?
人的本质属性中有没有孝这种品性呢?
人类确实有一些先天就有的本质属性,比如说母爱,它就是一种先天就有的人性,没有这样的一种先天就有的人性,我们人类就养育不了后代,我们人类的繁衍就无法成功进行。
性爱也是一种先天就有的人性,性爱听起来当然没有孝道好听,但它在人性中的合理性肯定比孝道要强大无数倍,因为没有性爱的快乐做奖励,人类就不会有兴趣从事男女的两性交媾,人类也就早已灭绝了。
但孝道作为人类特有的一种行为规范,它不是先天就存在于人性中的。
它缺乏一切先天就有的人性的本质特征。
它在社会上的实现,是后天教化的结果。
为什么这样说呢?
第一、在原始蒙昧时代,人类是并不存在善事父母的孝亲之行的。
达尔文在观察了许多原始部落以后记录道:
“北美印地安人从前是要把一些疲癃残疾的同伴遗弃在草原之上而死活不管的,……斐济人是要把年老或有病的父母活埋掉的。
”摩尔根在考察了澳洲的土著社会也曾记录:
他们“不只食战阵上所杀死的敌人,而且也食他们被杀死的伙伴。
至于老死者,只要还可供食用,他们也是吃掉的。
”在北极的爱斯基摩人中,当老人不能干活的时候,全村的人就会选择一个日子,为老人举办最后的一场晚会。
在晚会上大家热烈狂欢,而老人也参与其中,最后一次享受人间的欢乐。
等到欢乐的篝火熄灭、人群散尽之后,老人就会独自找一个地方,平静地结束自己的生命,永远告别人世。
在中国古代,也曾有弃亲不养的记录。
《墨子&
#8226;
节葬下》载:
“昔者越之东有沐之国者,……其大父死,负其大母而弃之,曰:
‘鬼妻不可与居处。
’”《孟子&
滕文公上》:
“盖上世尝有不葬其亲者,其亲死,则举而委之于壑。
”为什么会有这样的观念呢?
从生物进化的角度来看,是因为在那个时候孝道对于人类的生存与发展毫无价值。
现代宗教学奠基人麦克斯&
缪勒在谈到这些现象时说:
“他们认为孩子们应把自己杀死,这才是孝顺。
无论这在我们看来多么不自然,但只要想想游牧民中不能行走的人会成为野兽的牺牲品或饿死时,这种情形就变得一点也不离奇了。
”一种习俗在文化史上能否存在,只与这种习俗能否促进本部族的发展有关,而与我们人类的痛苦无关。
被抛弃甚或被吃掉的老人当然痛苦,但对于一个物种来说,重要的是繁衍发展的成功,而不是个体生存的痛苦。
在险恶的自然界中,吃掉老人如果能增大缺乏蛋白质的族人们生存的机会,那么这一习俗就会存在。
第二、从我们对日常生活的观察中,我们也可以看到,孝行是后天教育的结果,而不是人天生的本能。
我们当地有句俗语,叫“眼睛皮总是向下夹的”,这是什么意思呢?
意思是人人都是喜欢自己的孩子甚于自己的老人。
人在为自己的下一代谋求生存空间的时候总是会花很多的力气,而对于自己的老人就没有这样的热心了。
这从生物学角度也好理解,因为自己的孩子身上带着自己的基因,照顾孩子就是为了让自己的基因能顺利地在地球上存在下去。
但对于老人,因为他们已经日薄西山,快要走到自己生命的终点了,他们对于部族发展的作用已经很有限了,所以人类就缺少一种要照顾他们的生理本能。
你看看我们的身边,虽然总是在宣传要好好赡养老人,但遗弃老人、虐待老人的现象仍然屡禁不止。
2002年,黑龙江省人大代表翟玉和率7人普查组自费普查全国农村孝道。
通过对31省46县72村10401人的调查,结果显示53%的儿女对父母感情麻木。
如果孝道像性欲一样是人的一种本能,那就不可能有这么多的子女对父母缺乏感情。
这就证明我们人类的本性中只存在照顾孩子的本能,而不存在照顾老人的本能。
孝道不是人的本能,那么孝道的存在有没有它的合理性呢?
当然也是有的。
在儒家提倡之前很久,孝道就存在了。
这主要是和农耕文明有关。
人类一旦走出了原始的采集狩猎生活,步入农耕文明,人类在农耕生活中的经验就变得非常重要,人类农耕文明的成功与否,取决于年青一代能否很好地从老一代那里学到农业种植方面知识。
这种农业种植知识的传授,在先民们那里主要是靠家庭中老人对后代的口口相传来实现的。
这样原来在蛮荒年代因体力衰竭而毫无用处的老人就因为有更多的经验而成了社会经济中的重要力量。
在这样的一个背景下,尊重老人、奉养老人的孝道就产生了。
孝道的产生首先是一种功利性的结果,而不是抽象的道德观念产生的结果。
道德本身也是经济基础的产物,而不是所谓先天就有的“天道”。
另外,农耕文明后生活资料的相对丰富,生活环境的相对稳定,也为孝道的产生提供了一个条件,就是说以前在狩猎生活中不能养活的人,不能带走的人,现在我们都有条件养活他们、照顾他们了。
《小雅&
蓼莪》云:
“父兮生我,母兮掬我,抚我畜我,长我育我,出入腹我,欲报之德,昊天罔极。
”想要报答父母的恩情,就是这一文化现象的反映。
而由对老人智慧的尊敬出发,后来又发展出了对祖先的崇拜。
祖先崇拜有一个大大的好处就是它可以让我们产生族性认同,可以在部族内部产生统一价值观念、团结一致共同对敌的作用。
孔子说:
“禹,吾无间然矣,菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美黻冕。
”(《论语&
泰伯》)说明大禹时代祭祀祖先的风尚就很浓厚了。
殷人也很重视祭祀祖先。
殷人把祭祖看成是与上帝沟通的一种方法。
殷人认为凡人不能直接与上帝交通。
殷王死后“宾于帝”,灵魂随侍于帝廷,时王只能通过祭祖这条唯一渠道沟通上帝,所以殷王祭祖虔诚、隆重、频繁。
殷代宗教祭祀祖先不仅浪费了大量的物质财富,而且以活人作为牺牲,非常野蛮。
《礼记&
郊特牲》解释敬祖的意义时说:
“万物本乎天,人本乎祖”《礼记&
坊记》中说:
“修宗庙、敬祀事,使民追孝也。
”《尚书&
尧典》中说:
“帝尧曰放勋,……克明俊德,以亲九族。
九族既睦,平章百姓。
百姓昭明,协和万邦。
”说的都是祖先崇拜能增加部族凝聚力的意思。
虽然孝道的存在有它的合理性,但是我们要反对儒教诸人对孝道的强调。
为什么呢?
这是因为儒家强调孝道的重点不在于在生活上关心老人。
儒教诸人强调孝道也不是因为他们心中对父母的爱心比别人更多一点,他们对孝道的强调是一种政治行为。
他们强调孝道的目的是因为“孝”可以帮助他们更好地愚弄人民、管理国家。
请看孔子的一番话:
“或谓孔子曰:
‘子奚不为政?
’子曰:
‘《书》云:
“孝乎!
惟孝,友于兄弟,施于有政。
”是亦为政,奚其为为政?
’”有人问孔子为什么不从政时,孔子引用《尚书》里的话来解释说,自己虽然在野,但是能用孝悌观念来影响社会政治,也就是参政了。
这番话说明儒学的创始人孔子从一开始就将宣扬孝道看成了是一种政治行为。
《孝经&
开宗明义章》云:
“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。
”这就表明了“孝”的政治指向。
《孝经&
三才章》写道:
“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。
天地之经,而民是则之。
则天之明,因地之利,以顺天下,是以其教不肃而成,其政不严而治。
先王见教之可以化民也。
”治理国家以道德教化为基础,道德教化以孝行为根本,故孝道既行,天下自然垂拱而治。
孝治章》载:
“昔者明王之以孝治天下也,……天下和平,灾害不生,祸乱不作。
故明王之以孝治天下也如此。
”《孝经》的绝大多数章节,不是讲“事于亲”,而是讲“事于君”的。
在不足二千的文字中,“治”字出现了11次,“孝治”成为贯穿全书的根本宗旨。
以孝劝忠,以孝治天下,从而达到《大学》里所说的“齐家、治国、平天下”的最高政治目的,这是统治者宣扬孝道的唯一目的。
有子有言曰:
不好犯上而好作乱者,未之有也。
”提倡孝道孝行对于稳定统治有着非常重要的作用。
因此,历代统治者都对孝道大加推崇。
汉代统治者自惠帝始,多数皇帝谥号里都加一“孝”字,如“孝惠帝”、“孝文帝”等等。
汉代的统治者还大力表彰“孝悌力田”,在《汉书》、《后汉书》的帝王本纪中,全国性的对孝悌的褒奖、赐爵达32次之多。
《汉书&
艺文志》载:
“汉文帝时《论语》、《孝经》皆置博士。
”可见《孝经》所受到的重视。
汉代行孝与否也是一个选吏的依据,行孝者可以被举为“孝廉”,由朝廷任命为官。
唐玄宗曾亲自为《孝经》作注,《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。
清代康熙作为异族的一个统治者,他比其它的帝王更卖力地提倡孝道,为什么?
满清只有三百万人,而汉人有四万万。
怎样让这些人都安心做顺民呢?
办法有一个,就是推行当年孔夫子早已设计好的一个孝治方案。
如果人人都能在家做孝子了,那也就不用担心汉人会反清复明了。
《大学》载:
“所谓治国必先齐其家,其家不可教而能教人者,无之。
故君子不出家而成教于国;
孝者,所以事君也,……”《礼记&
祭义》则说:
“事君不忠,非孝也。
”这就直接把孝道与忠联系在一起了。
从以上的论述中可以看出,儒家对孝的强调,并不是出自对人类亲情的悲悯,他们只不过是在利用孝来达到他们自己的政治目的罢了。
有人可能要说,不管儒家的目的是什么,但它在客观上还是让我们增进了对长辈的尊重,增进了我们社会的文明程度。
但是,我们认为,儒家对孝从来都只是一种利用,这就注定了儒家孝道的虚伪性和反动性,它是不可能给我们带来一个文明和谐的家庭环境的。
儒家孝道的虚伪性和反动性体现在以下几个方面。
第一、儒家对孝道的强调并不着重于对老人生活上的关心,它着重于对老人的尊重和服从,而对老人的尊重与服从又是以对统治秩序的遵守为前提的。
“今之孝者,是为能养,至于犬马,皆能有养。
不敬,何以别乎?
”“子夏问孝。
‘色难。
有事弟子服其劳,有酒食,先生馔。
曾是以为孝乎?
’”从这里可以看出,孔子提倡孝的目的不在于要给老人一个安宁的生活环境,孔子的目的在于一个“敬”字,要求晚辈的恭顺。
孔子为什么要强调这个“敬”字呢?
实际上“敬”就体现了对老人意见的尊重。
作为年轻人必须要服从老一代人的要求。
孟子也说:
“孝子之至,莫大乎尊亲。
”(《孟子&
万章上》)“大孝终身慕父母,五十而慕者,予于大舜见之矣。
”(《孟子。
万章上》)明代袁采有言:
“人之孝行,根于诚笃,虽繁文末节不至,亦可动天地,感鬼神”(《袁氏世范》卷一)这些都是差不多的意思,都是把对老人的服从看成是孝的根本。
孔子对“孝”的最高阐述是要求子女在父母生前按照父母的意愿行事,在父母死后继承他们的遗志立身。
所以孔子说:
“父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。
”周武王和周公旦继承文王的遗志讨灭了商纣王,故孔子赞扬他们说:
“武王、周公,其达孝矣乎!
夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。
”可见“孝”在孔夫子那里,首先意味着子女对父母思想观念的全盘接受。
还有一点要注意,就是孔夫子所说的对父母的服从,并不是没有目标的服从,这种服从是以统治秩序的要求为依据的,万一父母犯了过错,或者本身就是犯上作乱之人,那么孔夫子对盲目服从长辈的做法就持反对的态度。
《孔子家语&
六本》篇记载了一个故事,大致是说:
曾子不小心弄断了他父亲曾皙从吴国弄来的瓜苗,曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。
曾子确实孝顺,他苏醒后第一件事不是处理自己所受的伤,他做的第一件事是问父亲:
“刚才我犯了错,您老教训我,没累着您吧?
”回到家里以后,曾子又弹琴而歌,好让父亲听见,表示他挨打后没有造成严重的脑振荡。
曾子本来以为这下可以得到孔子夸奖了,没想到孔子知道这事后批评说:
“一点小事,曾皙不该暴怒杖罚,而曾子也不该委身以待杖罚,如果万一被父亲打死,死的没有道
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