论语中的君子与小人及相关章节解读作文Word文件下载.docx

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　　《论语》里君子小人对举时也有以位言和以德言的区别，如果不加区别则会失去原意。

　　君子之德风，小人之德草。

　　（）君子学道则爱人，小人学道则易使也。

　　（）君子义以为上。

　　君子有勇而无义为乱；

小人有勇而无义为盗。

　　（）这三处对举基本上都被看作以位言，分歧较小。

　　但还有一些以位言的君子与小人却被理解为以德言，因而对《论语》文本产生了不同的理解。

　　如君子周而不比，小人比而不周。

　　（）君子怀德，小人怀土；

君子怀刑，小人怀惠。

　　（）君子喻于义，小人喻于利。

　　（）君子坦荡荡，小人长戚戚。

　　（）尤其是把前三句中四对君子小人理解成以德言，使得这些话失去了其对为政者的正确指导作用。

　　《论语》中另有一些君子小人是指好的管理者和不好的管理者，可以看作是以德言，如：

君子和而不同，小人同而不和。

　　（）君子易事而难说也。

　　说之不以道，不说也；

及其使人也，器之。

　　小人难事而易说也。

　　说之虽不以道，说也；

及其使人也，求备焉。

　　（）君子泰而不骄，小人骄而不泰。

　　（）君子求诸己，小人求诸人。

　　（）孔子对举好的管理者是怎么做的，不好的管理者又是怎么做的，以此教育弟子该怎么做，也教育弟子如何识别工作中的同事、上级，从而做到事大夫之贤者，友士之仁者。

　　小人未必是坏人，但是自身修养比较差。

　　在道德上与君子相对的小人也不是指社会下层的人，而是与君子同等地位的人。

　　君子成人之美，不成人之恶。

　　小人反是。

　　（）君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。

　　（）君子固穷，小人穷斯滥矣。

　　（）君子不可小知而可大受也；

小人不可大受而可小知也。

　　（）君子有三畏：

畏天命，畏大人，畏圣人之言。

　　小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。

　　（）这五对应该也是以德言。

　　君子小人只是就个人修养的程度相对而言，君子并不是达到了《孔子家语·

五仪解》里所说的君子的修养程度。

　　第三种情况既不是以德言，也不是以位言，而是指见识广远或短浅，如子谓子夏曰：

‘女为君子儒，无为小人儒。

　　’（）子夏是不及者（），所以，孔子提醒他要做见识广远的儒者，而不要作见识短浅的儒者。

　　可后世读书人成为君子儒的实在太少。

　　君子上达，小人下达。

　　（）这里的君子与小人同样是指眼界高远的人和眼界短浅的人。

　　子贡问曰：

‘何如斯可谓之士矣？

’……曰：

‘敢问其次。

　　’曰：

‘言必信，行必果，硁硁然小人哉！

抑亦可以为次矣。

‘今之从政者何如？

’子曰：

‘噫！

斗筲之人，何足算也。

　　’（）这里的小人显然不是说道德坏的人，也不是指老百姓，而是指不知道大仁大义，见识短浅，不知道权衡的人，这些人虽然见识短浅，却还比当时的从政者好多了。

　　小人哉，樊须也！

（）这里也是说樊须真是见识短浅。

　　孔子曰：

‘色知而有能者，小人也。

子道》）这里的小人是指从脸上就能看出他很有能力的人其实只是小有能力的人，而不是有大能耐的人。

　　小人之事君子也，恶之不敢远，好之不敢近。

襄公二十六年》）吾闻君子务知大者、远者，小人务知小者、近者。

　　我，小人也。

襄公三十一年》）此二处小人是自谦之词。

　　二、君子喻于义，小人喻于利本义探子曰：

君子喻于义，小人喻于利。

　　（）这句话一直被理解为获取利益是不道德的。

　　我不能接受这样的解释。

　　这里的君子小人是指统治者和普通民众。

　　孔子的意思是：

在位者当通晓其所宜之事，不能依利而行。

　　若在位者依利而行，必与民争利，民将受其害。

　　老百姓要知道如何通过正当的途径获利。

　　如果老百姓耕种不希望有所收获，则将如何？

不仅老百姓无以为生，在位者也无以为生。

　　《尚书·

酒诰》里周公对殷遗民说：

嗣尔股肱，纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。

　　肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母。

　　在农闲时，牵着牛、赶着车到外地去从事贸易，以此获利孝养父母。

　　如果老百姓不知道如何获利，谁来养活他们？

谁来养活他们的父母子女？

统治者又哪里有税收来维持生活呢？

在位者则不能从利出发，而应当以仁义为原则做好该做的事，则禄在其中矣。

　　子适卫，冉有仆。

　　子曰：

‘庶矣哉！

’冉有曰：

‘既庶矣，又何加焉？

’曰：

‘富之。

‘既富矣，又何加焉？

‘教之。

　　’（）德义，利之本。

僖公二十七年》）礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。

成公二年》）利，义之和也。

襄公九年》）事君者，从其义，……义以生利，利以丰民。

　　（《国语·

晋语一》）国不以利为利，以义为利也。

　　（《大学》）义与利者，人之所两有也。

　　虽尧、舜不能去民之欲利。

　　……从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏。

　　（《荀子·

大略》）这些哪里是说大家都不要利呢？

利是不可去的，人民的利于统治者的义，统治者义，民众才能获利；

统治者不义，则民不能生利；

尤其是从政的人不能与老百姓争利，即从士以上皆羞利而不与民争业，羞利不是暗指利是肮脏的，而是说士以上的人是拿俸禄的，不需要靠获利生活；

老百姓没有俸禄，必须靠获利来生活。

　　如果统治集团的人看重利，与民争利，他们掌握着权力、资源，老百姓怎么是他们的竞争对手呢？

这样，老百姓就难以生活了，所以，他们应当对与老百姓争利的行为感到羞耻。

　　《周礼·

地官》里还说到国君夫人、太子、命夫命妇去市场就要受到惩罚，这正是防止他们去市场扰乱市场的正常经营。

　　所以，统治集团的为政之要就是统治者按礼节制度行事，这样该做的事做好了，老百姓有了正常经营的环境，有了获利的空间，民众富裕了，国家也就强大，这就是为政者把该做的事做好了给国家带来的利，所谓国不以利为利，以义为利也（《大学》）。

　　《国语·

周语下》：

晋孙谈之子周适周，事单襄公，立无跛，视无还，听无耸，言无远：

言敬必及天，言忠必及意，言信必及身，言仁必及人，言义必及利，言智必及事，言勇必及制。

　　这是称赞晋国孙谈的儿子周的言行，言无远，就是说话不是不切实际的空谈，（有人解释为讲话不大声，意为声音传不远），言义必及利，讲义也不是空谈义，而是这样的义可以带来怎样的利。

　　空谈义而把利看作肮脏污劣的东西，这样的人怎么能辅助治国呢？

恐怕只是迂阔而已。

　　国不以利为利，以义为利也。

　　还是要归到利，但出发点不同，利的内容也不同，国家的利是富民强国。

　　《孟子·

梁惠王上》：

明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；

然后驱而之善，故民之从之也轻。

　　施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。

　　五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；

鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；

百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。

　　谨庠序之教，……这些是孟子讲的仁政，是在位者所宜之事，在位者应当深晓之，并因民之所利而利之。

　　《荀子·

大略》：

上好义，则民暗饬矣；

上好富，则民死利矣。

　　上好义，老百姓就会自行按照规则去获利；

上好利好富，老百姓就会不顾一切地去谋取利益，从而陷入刑狱之中置于死地。

　　上知利民是好事，但若利民之心失度，为君者驱民致富，则民将追求不义之利，以至为利而死，不仅如此，急功近利也将给国家带来严重后果。

　　一个国家上上下下都不考虑如何做合宜，而一心为了眼前利益拔苗助长、杀鸡取卵，争夺眼前的功绩，这个国家往后怎么发展呢？

人的获利之心与生俱来，尧舜也剥夺不了，为了获得民众的赞誉和感激，去迎合强化民众的利益心里，将趋利之心推到极致，这实际上是罔民害国。

　　所以，上位者只要给民众获利的环境，制定获利的规则，做好该做的事，引导民众自行按照规则去获利就可以了。

　　《管子·

形势解》：

民，利之则来，害之则去。

　　民之从利也，如水之走下，于四方无择也。

　　故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。

侈靡》：

百姓无宝，以利为首。

　　一上一下，唯利所处。

　　利然后能通，通然后成国。

富国》：

足国之道：

节用裕民，而善臧其余。

　　节用以礼，裕民以政。

　　彼裕民，故多余。

　　裕民则民富，使民必胜事，事必出利，利足以生民，上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，无制数度量则国贫。

　　下贫则上贫，下富则上富。

　　可见，上好利而与民争利，则民贫，民贫则国贫；

民无利，则国无以立。

　　上给民获利的空间和机会，则民富，民富则国富；

民有获利的空间，则安乡重家，且四方之民不召自至，因而国家强大。

　　同时，统治者还要考虑节用。

　　利静而不化，观其所出，从而移之。

　　（《管子·

侈靡》）如果财利呆滞不流通，就要找出其原因，使之流通——这是管理者所应当做的事。

侈靡》里还讲到商人的作用：

不择乡而处，不择君而使。

　　出则从利，入则不守。

　　国之山林也，取而利之；

市廛之所及，二依其本。

　　故上侈而下靡，而君、臣、相上下相亲，则君臣之财不私藏，然则贫动肢而得食矣。

　　徙邑移市，亦为数一。

　　不择地而处，不为守藏货物，以谋利为主，因而使财货流通，增加了国家的税收，使君臣上下各得所用，使穷人有活干。

　　并且讲到只有工商业发展了，本事（农业）才能稳定，不侈，本事不得立。

　　（同上）小人喻于利，也就是老百姓要知道怎样用正确的方法获取利益。

　　对于老百姓来说，获利是应该的，只要符合义，也就是按照各种法律规定允许的去做，欲利而不为所非（《荀子·

不苟》），即不用非法的手段获利；

如果以损害别人来谋利，则是不义。

　　义所以生利也，不义则利不阜。

周语中》）就是说老百姓要通过正确的合义的方法来获得利益；

用不义即不符合法律规章制度的方法获取利益，这样的利益是不能长久的，也就不能丰厚。

　　利过则为败（《左传·

襄公二十八年》）偷得利而后有害（《管子·

形势解》），过分贪利、不义之利，将带来祸害，所以，利不可强，思义为愈。

　　义，利之本也。

昭公十年》）先义而后利者荣（《荀子·

荣辱》），经营每一件事要先考虑有什么规定，在规定的范围内获利才能让人荣光。

　　这才是小人喻于利的意思。

　　三、君子怀德，小人怀土；

君子怀刑，小人怀惠本义探子曰：

君子怀德，小人怀土；

　　（）先儒认为这里的君子小人也是指德，这几句话又成了孔子讽刺人的话。

　　其实这里的君子小人还是指统治者和普通民众。

　　几句话的意思还是要求统治者实行仁政，这里的怀德、怀刑也是统治者的仁政内容。

　　《尔雅·

释诂》：

怀，止也。

　　正如君子学道才能爱人一样，这里讲君子怀德，也是要求在位者怀德才能爱人。

　　怀德正如止于至善之意，怀土则是止于土地、安于土地。

　　《左传·

昭公二十六年》：

礼，家施不及国，民不迁，国家要稳定，就要求老百姓相对安定，不随意迁移。

　　老百姓是喜欢安于土地的，只要统治者怀德，老百姓就安居，不会随意迁徙。

　　如果统治者的苛政猛于虎，老百姓得不到实惠，就宁愿去与蛇、虎为伴了。

　　在位者要安于法制，而不要肆意地横征暴敛，不要动辄给人民施刑，老百姓才能得到实惠。

立政》：

民不怀其产，国之危也。

　　……好本事，务地利，重（重视）赋敛，则民怀其产。

治国》：

凡治国之道，必先富民；

民富则易治也，民贫则难治也。

　　奚以知其然也？

民富则安乡重家；

安乡重家，则敬上畏罪；

敬上畏罪，则易治也。

　　民贫则危乡轻家；

危乡轻家，则敢陵上犯禁；

陵上犯禁，则难治也。

　　故治国常富，而乱国常贫；

是以善为国者，必先富民，然后治之。

　　子谓子产：

有君子之道四焉：

其养民也惠。

　　（）可见，为政者必须让人民得到实惠，能够安居，国家才能平安。

　　君子怀德，小人怀土正是八、政均民安里说的和无寡。

　　用刑必须慎重，《尚书》、《左传》里就体现出这样的思想，如：

钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！

（《尚书·

舜典》）刑期于无刑，宥过无大，刑故无小；

罪疑惟轻，功疑惟重；

与其杀不辜，宁失不经；

好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。

　　（《尚书·

大禹谟》）敬明乃罚。

康诰》）朕言多惧，朕敬于刑……明清于单辞，民之乱，罔不中听狱之两辞，无或私家于狱之两辞……永畏惟罚。

吕刑》）对于判案不公正的官吏，如果不处理，庶民罔有令政在于天下。

　　曹刿请见……问何以战。

　　公曰：

‘衣食所安，弗敢专也，必以分人。

　　’对曰：

‘小惠未遍，民弗従也。

　　’公曰：

‘牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。

‘小信未孚，神弗福也。

‘小大之狱，虽不能察，必以情。

‘忠之属也，可以一战，战则请从。

　　’（《左传·

庄公十年》）同罪异罚，非刑也。

　　礼以行义，信以守礼，刑以正邪，舍此三者，君将若之何？

（《左传·

僖公二十八年》）善为国者，赏不僭而刑不滥。

　　’赏僭，则惧及淫人；

刑滥，则惧及善人。

　　若不幸而过，宁僭无滥。

　　与其失善，宁其利淫。

　　……古之治民者，劝赏而畏刑，恤民不倦。

　　赏以春夏，刑以秋冬。

　　是以将赏，为之加膳，加膳则饫赐，此以知其劝赏也。

　　将刑，为之不举，不举则彻乐，此以知其畏刑也。

　　夙兴夜寐，朝夕临政，此以知其恤民也。

襄公二十六年》）刑罚不中，则民无所错手足。

　　（）重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足。

　　（《礼记·

大传》）《尚书》里多处讲到明德、慎罚，连用明德慎罚也不止一处：

惟乃丕显考文王，克明德慎罚；

不敢侮鳏寡（《康诰》），乃惟成汤克以尔多方简……以至于帝乙，罔不明德慎罚（《多方》）。

　　正如《荀子·

成相》里所说：

治之经，礼与刑，君子以修百姓宁。

　　明德慎罚，国家既治四海平。

　　礼与刑，君子必须用好了，做到明德慎罚——正是怀德、怀刑，百姓才能安定、四海才能平。

　　四、君子周而不比，小人比而不周子曰：

君子周而不比（ì

），小人比（ì

）而不周。

　　（）这里的君子、小人我认为还是应当看作上位者与下位者。

比，辅也。

　　《周易·

比卦·

彖》：

　　本章二比字并不同义，前一比为亲党之意，后一比为辅佐意。

　　《论语》很多地方为了形成对应，在上下句中常用同一个字，但意义并不完全相同，稍有差别。

　　本章意为，统治者应当普遍爱众人，而不应当只亲厚身边的少数人；

在下位的人辅佐上级，而不必普遍的亲厚众人，否则会让统治者不知其用心。

‘陈氏虽无大德，而有施于民。

　　豆区釜钟之数，其取之公也薄，其施之民也厚。

　　公厚敛焉，陈氏厚施焉，民归之矣。

‘善哉！

是可若何？

’对曰：

‘唯礼可以已之。

　　在礼，家施不及国。

　　’说的正是礼规定作为大夫只能对自己的家族施惠，而不能惠及国人；

让国人受惠是国君的事。

　　可是齐国的陈氏却厚施于民，而齐君却只知道聚敛，所以齐国的民众都心怀陈氏。

　　正因为此，陈氏最终取代了姜太公的后代。

致思》：

子路为蒲宰，为水备，与其民修沟渎，以民之劳烦苦也，人与之一箪食一壶浆。

　　孔子闻之，使子贡止之。

　　子路忿不悦，见孔子，曰：

‘由也以暴雨将至，恐有水灾，故与民修沟洫以备之，而民多匮饿者，是以箪食壶浆而与之。

　　夫子使赐止之，是夫子止由之行仁也。

　　夫子以仁教而禁其行，由不受也。

　　’孔子曰：

‘汝以民为饿也，何不白于君，发仓廪以赈之，而私以尔食馈之，是汝明君之无惠，而见己之德美矣。

　　汝速已则可，不则汝之见罪必矣。

　　’这里是孔子教子路不要做应该是国君做的事，自己有爱民之心可以向国君提出建议，而不要自己施恩给众人，否则，自己招致祸害，还不知为什么，这就是仁而不学则愚。

　　孔子之意在教育弟子该如何做，作为下位者做事要适可而止。

　　下位者可以向上级提建议，但不要越职行事，自己不当做而做，则会如沈万山。

　　（当时时代如此，现在则希望沈万山这样的人越多越好。

　　）五、和而不同与同而不和子曰：

　　（）《说文》：

和，相应也。

　　从口，禾声。

　　和在《尚书》里就多有出现，比如：

德惟善政，政在养民。

　　水、火、金、木、土、谷，惟修；

正德、利用、厚生，惟和。

　　（《大禹谟》）其难其慎，惟和惟一。

　　德无常师，主善为师。

　　（《咸有一德》）尔惟训于朕志，若作酒醴，尔惟麹糵；

若作和羹，尔惟盐梅。

　　（《说命下》）公称丕显德，以予小子扬文武烈，奉答天命，和恒四方民。

　　（《洛诰》）惟文王尚克修和我有夏。

　　（《君奭》）懋乃攸绩，睦乃四邻，以蕃王室，以和兄弟，康济小民。

　　（《蔡仲之命》）作不知，尔惟和哉；

尔室不睦，尔惟和哉。

　　时惟尔初，不克敬于和，则无我怨。

　　（《多方》）庶政惟和，万国咸宁。

　　宗伯掌邦礼，治神人，和上下。

　　推贤让能，庶官乃和，不和政庞。

　　（《周官》）君陈，尔惟弘周公丕训，无依势作威，无倚法以削，宽而有制，従容以和。

　　（《君陈》）同在《尚书》里同样多有出现，比如：

与治同道，罔不兴；

与乱同事，罔不亡。

　　（《太甲下》）汝万民乃不生生，暨予一人猷同心。

　　（《盘庚中》）惟暨乃僚，罔不同心，以匡乃辟。

　　（《说命上》）同力，度德；

同德，度义。

　　予有乱臣十人，同心同德。

　　（《泰誓上》）汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。

　　汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。

　　（《洪范》）为善不同，同归于治；

为恶不同，同归于乱。

　　（《蔡仲之命》）从以上所举可以看出，和与同用法不相同，和用在有多样性的地方，比如正德、利用、厚生，需要和；

羹是由多种材料做成的，需要和；

四方之民是有各种不同情况、不同要求的，兄弟也是不同的个体，政涉及到各个方面，上下也是不一样的，这些都需要和，而不能同。

　　同指的都是相同的情况、相同的事情。

　　《左传》里两个词用得也很多，意思也与《尚书》里一样。

郑语》：

今王弃高明昭显，而好谗慝暗昧；

恶角犀丰盈，而近顽童穷固。

　　去和而取同。

　　夫和实生物，同则不继。

　　以他平他谓之和，故能丰长而物归之；

若以同裨同，尽乃弃矣。

昭公二十年》：

（齐景）公曰：

和与同异乎？

（晏子）对曰：

异。

　　和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。

　　宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。

　　君子食之，以平其心。

　　君臣亦然。

　　君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。

　　君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。

　　是以政平而不干，民无争心。

　　故《诗》曰：

‘亦有和羹，既戒既平。

　　鬷嘏无言，时靡有争。

　　’先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。

　　声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。

　　清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。

　　君子听之，以平其心。

　　心平，德和。

‘德音不瑕。

　　’今据不然。

　　君所谓可，据亦曰可；

君所谓否，据亦曰否。

　　若以水济水，谁能食之？

若琴瑟之专一，谁能听之？

同之不可也如是。

　　和就是让每一种味道都有表现的机会、就是让每一种声音都有发出的机会，就是指君认可的事情中有不合适的事，为臣的指出来；

而君否决的事情中有合适的事，臣提出来，臣弥补君的不足，而使事情办得更好。

　　而同则是君怎么说，臣也怎么说。

　　就好像在水中加水，怎么吃？

就好像一首曲子只有一个音，这样的曲子也能听吗？

这样的臣对君是毫无助益的。

　　可见，同只是一种表面现象，小人不能容忍别人与自己有不同意见，故小人相处所言皆同，而心实不和，各思己之私利。

　　君子之人相处，皆一心为公，故心和，而各有不同见解，则互相阐发，不苟同，最终达到协和。

明法解》：

明主者，兼听独断，多其门户。

　　群臣之道，下得明上，贱得言贵，故奸人不敢欺。

　　乱主则不然，听无术数，断事不以参伍，故无能之士上通，邪枉之臣专国，主明蔽而聪塞，忠臣之欲谋谏者不得进。

　　明主通过各种渠道倾听各种意见，然后做出决断；

官员百姓之间则是下级可以谈论上级，贱者可以评说贵者，这样就没有奸臣敢欺骗君主。

　　而乱主则相反。

　　《晏子春秋·

内篇问下》鲁昭公问晏子我听说，凡事不和三个人商议就会迷惑，而我与鲁国满朝之臣商议，却还是迷惑，为什么呢？

晏子说：

你身边的近臣都是与你想法相同的人，把所有鲁国人的想法揉成一个想法，就是不允许有第二种想法存在，怎么可能有第三种想法呢？

如果所有人的想法都相同，商议还有什么意义呢？

所以，孔子要求为政者和而不同，允许各种不同意见充分得到表达，取其中而用之。

　　君子和而不同，小人同而不和。

　　这里的君子和小人分别指好的领导者和不好的领导者。

　　好的领导者允许各种意见存在，让大家把各自不同的话都讲出来，各人都有表达意见的权利和机会；

并且了解各种观点，调和各种观点，取其中解决问题，正是孔子说的舜好问而好察迩言，用其中于民。

　　当然不是算术平均值。

　　和也就是中庸，和的表现就是对这些不同的意见加以调和，从而达到政平，每个人都可以立足于社会，使老百姓各得其所，各有获益的空间，都能自尊自立，而不是