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解決了第一要務後,再一步一步往前,使個人、家庭、社會,富而有禮。
這是「天下為公」的中程目標。
達到了中程目標後,促使全人類和睦相處,人人歡樂,這便是「大道之行」。
中國未來十年內可完成初步目標。
中國未來六十年內,可完成中程目標。
中國未來兩百年內,可達成最後目標;
「大道之行!
陸
教育的成敗,決定著中國的未來是治世還是亂世,這一論點,是可以透過現實和未來的經驗檢定的。
儒學的教育理論文獻〈學記〉,一起始便是持這一論點,社會要上軌道,必須以教育為先。
︿學記﹀在儒家中之所以重要,在其對人本身的問題有了深入的理解後,提綱挈領式的提出了教育之目的與方法,簡要的說明教育的錯誤在那裡,指出了教者與被教者應該持一種什麼樣的態度。
不過只從〈學記〉本身來瞭解〈學記〉,那是無法深入瞭解〈學記〉的。
必須對原始儒家做瞭解,才能全面性的瞭解〈學記〉。
要瞭解原始儒家,就必須瞭解孔子對《易經》所做的解說:
「十翼」。
《易經》基要內容之起始開展在「一陰一陽之謂道;
繼之者善也,成之者性也,仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。
」《易經》在人文上的開展過程與歸結全落在「絜靜精微」上。
柒
先秦諸子百家的學說,多數歸到「道」上。
孔子說他「五十而知天命」。
從某種意義來做解釋,雖不能說「天命」就是「道」,但「天命」是與「道」相通的。
所以《中庸》一起始便說:
「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。
「天命之謂性」中之「性」一詞,指存在之條件,「率性之謂道」之「率性」意指歸到、回到、依循吾人存在之條件。
回到、歸到、依循吾人存在的條件就叫做「道」。
吾人存在之種種條件,相對於人的外相活動來說,有善有惡,所以要「修道」||要去惡修善。
「修道之謂教」中之「教」即教育,就是教育人如何永遠趨善,因此《中庸》在指出「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。
」以後,緊接著便說:
「道也者,不可須臾離也,可離非道也。
捌
治中國古代學問,有一個很嚴重的問題:
文字上的歧義與含混。
以「道」一字為例,道路是「道」,道德是「道」……,「形而上者謂之道」中「道」一字,也是「道」,而且是「形而上」的「道」。
就「性」一字來說,性格用「性」,人性也用「性」,中性也仍用「性」,性質、本性都用「性」,《中庸》「天命之謂性」、禪門「明心見性」也是用「性」一字。
用字相同,但所指謂的意涵卻不同,使得治中國古代的學問,就常常各說各話,彼此莫衷一是了。
以朱熹為例,他將《中庸》所說之「性」,解釋為「理」,姑不論朱熹的這種解釋的對錯,顯然與禪門所稱之「明心見性」之「性」,兩者截然不同。
朱熹又將《中庸》裡所說之「道」釋為「路」。
他說:
「道,猶路也。
人物各循其性之自然,則其日用事物之間,莫不各有當行之路,是則所謂道也。
」(見朱嘉《四書集註》)這種解釋顯然與原始儒家所著重的《易經》對「道」的詮釋不同。
《易經》對道的解釋很多,如
「形而上者謂之道」。
「一陰一陽之謂道」。
(陰陽之「道」,不可以解釋為「路」。
)
「乾道成男,坤道成女。
」(由道所成之男女不是「路」。
「顯道,神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。
」︵「顯道」得出一結果:
「神德行」,可知此處之道,也非「路」。
︶
朱子將「道」釋為「路」,自有其特殊所指之意義,但這種情形與老子所稱的「道可道,非常道」之意義,又截然不同了。
上面引朱熹對「道」的解釋,旨在說明中國文字用法之分歧,不在討論朱熹哲學之真假對錯也。
玖
︿學記﹀雖是討論教育問題,但不像現代社會一樣,將教育設立一個「教育部」去處理,它是全面性的含攝到人及社會積極存在的各階層。
儒學的目的在「內聖外王」,而〈學記〉中所釋之種種,則與如何成就一己的「內聖外王」,有著基礎性的設定。
要全面性的瞭解和可以且應該實現〈學記〉中所說的某些部分內容,不僅是要瞭解〈學記〉本身,且應配合著瞭解儒學其它的文獻:
四書五經。
瞭解和實現〈學記〉中所說的可以且應該實現的某些部分,不僅要暸解儒學其它文獻,且應對當代中國社會及人的價值做全面性、深度性的檢討與反省(中國長遠的未來究竟往那裡走?
人與社會的真正價值是什麼?
中國未來對全人類的貢獻又是什麼?
……)
做了種種的反省與檢討以後,在無窮盡的時空中,中國的教育在階段上應分為短程、中程、遠程之三階段性,在廣度上要從個人、家庭、社會做全面性設計,否則定會徒勞無功也。
例如在短程設計方面,中國傳統強調「一陰一陽之謂道」,則現在違反「道」之愛滋病流行,中國豈可容愛滋病在中國流行乎?
又如儒家對中國過去民間社會的穩定性,產生了積極作用,主要是深度的、全面性的實現了「祠堂文化」,則中國在現階段的教育設定上,是否可恢復「祠堂文化」,而與現代的「社區文化」、「公民文化」結合在一起呢?
在恢復了與「社區、公民」文化結合在一起的儒家「祠堂文化」後,我們可進一步的將中國以及世界各國的其它文化精華,攝入新的全中國的各個社區中。
如納入英國所成就的「法律」(儒家並未反對法律,只強調德治比法治更好)……。
拾
〈學記〉內容大綱是:
一、化民成俗
二、教育的重要
三、教學相長
四、知類通達
五、教學的道理
六、敬、孫、務、時、敏
七、教育的錯誤
八、豫、時、孫、摩
九、教育失敗因由
十、君子的教育
十一、四失
十二、繼志
十三、擇師的重要
十四、尊師重道
十五、進學之道
十六、待機而教
十七、治事
十八、比物醜類
十九、志於學
二十、務本
「化民成俗」即「內聖外王」,為〈學記〉也即教育之最終目的。
「務本」是〈學記〉甚至整個儒學的中心基要方法,所以說「本立而道生」。
述說〈學記〉的引言,謹引用《中庸》的結論做〈學記〉的結論:
「仲尼祖述堯舜,憲章文武,上律天時,下襲水土。
辟如天地之無不持載,無不覆幬,辟如四時之錯行,如日月之代明。
萬物並育而不相害,道並行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也。
「唯天下至聖,為能聰明睿知,足以有臨也;
寬裕溫柔,足以有容也;
發強剛毅,足以有執也;
齊莊中正,足以有敬也;
文理密察,足以有別也。
「溥博淵泉,而時出之,溥博如天,淵泉如淵,見而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說。
「是以聲名洋溢乎中國,施及蠻貊;
舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊,凡有血氣者,莫不尊親;
故曰:
配天。
」
〈學記〉原文淺說
「發慮憲,求善良,足以謏聞,不足以動眾;
就賢體遠,足以動眾,未足以
化民。
君子如欲化民成俗,其必由學乎?
「發慮憲」||「發」成就義,「慮」即考慮,「憲」就是發動、規則、章法。
這裡說成就一種社會的章法或一種文化的道理。
「求善良」||「求」即實現。
實現個人、家庭、社會和天下國家種種善的一面。
「足以謏聞」||「謏聞」,即聲譽。
「足以謏聞」是說成就了「發慮憲、求善良」,也只能達到小有聲譽而已。
「不足以動眾」||意指發慮憲、求善良的效果,並不足以把社會群眾全體普遍的精神生命總動員起來。
「就賢體遠」||就近賢者,體恤遙遠的群眾。
「足以動眾」||有這種就賢體遠的情懷和做法的,可以使大家的精神力量發揮作用。
「未足以化民」||但即使做到如上面所說的,也很難使人民得到真正的、圓滿的、人文德化上的成就。
中國古代儒家文化,主要的是著重在人文德化上,但即使做到上面所說的「就賢體遠,足以動眾」,仍不能夠使人民完全得到真正的、全部的德化上的成就。
因此要透過教育,才能完成化民成俗。
所以〈學記〉一起始即得出一結論:
「君子如欲化民成俗,其必由學乎!
」||「君子」為有修養、道德,學問(即具德、慧、術、知)者,要使人民能夠有真正完全的道德文化上的成就,同時使這種文化道德的成就成為一種傳統,成為人的一種永久不變的普遍高貴目標,這個便非從教育著手不可。
社會、國家、家庭、個人的總目標是:
化民成俗。
「玉不琢,不成器;
人不學,不知道。
是故古之王者建國君民,教學為先。
兌命曰:
念終始典于學。
其此之謂乎!
「玉不琢,不成器;
」||譬如說:
玉。
你不去雕琢它,無從成為美好的一種器物。
人在某一方面來講,也是一樣,要去雕琢。
透過時間、空間及種種的不同的條件去教化人,在各方面去培養人,在這樣的條件下,人才能夠成長。
所以人不學,不透過教育,不在各方面去學習,就不曉得什麼是「道」。
既不瞭解「道」的本身是什麼,也不知悉由「道」本身所起的種種作用或外相是什麼。
瞭解「道」學,即瞭解「道」的本身和其外相或作用,便是教育的最初根本目的。
「是故古之王者建國君民,教學為先。
」||因此以前古時候的王者,像文王、武王、周公……等等,他們建國首先著重的是什麼呢?
答案是:
「教學為先」。
一個社會如果在教育上脫序,那個社會是絕對不可能上軌道的。
用智慧的眼晴,透過對久遠未來的觀照,來決定教育的內容、制式和方法,且讓那些內容、制式和方法,得到健全和良好的效果,便成為治國的第一優先要務了。
「兌命曰:
念終始典於學。
」||「兌命」是《尚書》的篇名,「典」為經常義。
「念」就是歸到或把握住。
「終始」指從開始到終結。
這裡是說經常歸到、把握住生命的一貫性和生命的方向,歸到社會文化的理想。
如果人要歸到生命的一貫性,要歸到生命的方向,要歸到文化的理想,它的始點、過程與歸結在那裡呢?
答案是全在教育上。
沒有良好的教育,生命的理想、方向與文化的理想等之一貫性是建立不起來的。
可見教育多重要。
以佛法為例:
佛法講漸修、頓悟。
什麼叫漸修?
漸修就是教育。
一方面教育自己,你自己去修,就是自己教育自己;
另一方面透過對經典種種的瞭解,跟上師或老師學習。
「其此之謂乎!
」||道理就是這樣的。
「雖有嘉肴,弗食,不知其旨也;
雖有至道,弗學,不知其善也。
故學然後
知不足,教然後知困。
知不足,然後能自反也;
知困,然後能自強也。
教學相長也。
學學半。
「雖有嘉肴,弗食,不知其旨也」||雖有美味的食物,要去吃它,不吃,就不知其美味。
「旨」就是美味。
教育的重要方法之一是實踐,是經驗的,絕非虛幻的空談。
「雖有至道,弗學,不知其善也。
」||「雖有至道」之「至道」,意指至高無上的道。
儒家所稱之「道」,在起用上是從善的方面來做強調的。
他說至高無上的道,你不去學它,就不知它的善是什麼?
儒學文獻指謂「道」時,有時指形而上的本身,有時也指言說或道路,與「道」合而為一的人,一旦起用為善,善便為一生無止境的絕對目標||一個始終是善的,不斷的向前的目標。
《大學》起始即說「大學之道在明明德、在親民、在止於至善。
」「大學」就是太學,「大學之道」指大學的道路、方法、過程、目標是「在明明德、在親民,在止於至善」「在明明德」||徹底瞭解自己本有之善性,此即內聖工夫。
「在親民」||瞭解自己本有之﹁善性﹂以後,去為人民服務。
「在止於至善」||一個永無止境的善行之目標。
這個至善就是由在明明德、在親民去趨向的,把這個善當做一種永遠不斷的一種目標。
這裡所說「道」就是「明德、親民、止善」。
「明德」的意義包含形而上的本體之本身,至道的本身,真正至道的本身,本來就與我們同在。
「明德」||本有的清靜純善,你不去學它的話,你不知道它的善在什麼地方,「學」即證明與實踐。
知道要去學,慢慢的,就會發現人本來可以沒有煩惱、本來是具有莫大力量的。
知道人本來可以丟掉那些惡事。
當人沒有煩惱,人可以丟掉那些惡事以後,發現人原是那麼樣的美好。
這個發現人原來是那麼樣的美好之過程和結果,就是善。
而這個善是自己發現的,於是自己便會永遠做好事,且做好事並不需要回報,因為做好事的本身,會使自己平靜、快樂,這本身即是善的回報。
「故學然後知不足」||從事知識、學問的追求以後,就知道自己在學問和知識上,原是那樣的不夠。
所以人要活到老學到老,整個的社會應該是一個全面學習的社會。
因為活到老,所以一定要學到老;
因為一定要學到老,所以不知老之將至,就忘記了自己的年齡,一直不斷的學下去。
孔子講的「不知老之將至」意義之一,便是人應永遠學。
「教然後知困」||「困」就是困惑、困難。
「教」即教導、教學。
就是行菩薩道,用佛家的話來講即法施。
當我們教學的時候,往往會發現自己的智慧和學問,原來是那樣的不夠。
為什麼智慧不夠呢?
因為還沒有成就一切的知識。
「然後知困」以後,因學識或智慧不夠,使自己陷在困中。
「知不足,然後能自反也」||「自反」即自己反省自己。
「知困,然後能自強也」||就是知道自己的困惑、困難以後,知道自己不知道的、不夠的在什麼地方,便會「自強」||永遠向前努力。
這是要求自己站起來。
「故曰:
教學相長也」||透過學可以知善、知不足;
透過教可以知用、知不足,能自反,所以教與學是互相促成進步的。
因此教育是雙向的,不是單向的。
教育的重要性不全在一個什麼制度、什麼規定上,而是教者與被教者,設計者與實現者兩者一合二,二合一的。
」所以兌命篇說:
「學學半」||第一個「學」字是教的意義,「學學半」意指教可得到一半學習的效果。
在教育中,教者只是個引子,真正要得到效果,要學習者自己去實現,老師只是引導者、示範者,真正的老師無非是識途老馬。
實現,按照所教的去實現,還是要接受者自己去努力。
真正良好教育不是一種硬性的要求,教育是教者與被教者、設計者與實現者相互的完成、相互的實現。
它不是一種單線的實現,單方面的要求,它是對流的,雙向對流的。
因此雙向對流的教育,既非自由主義,也絕不是專制主義,它為是什麼就是什麼,不是什麼就不是什麼也。
「其此之謂乎」||教育中教與學的道理便是這樣的,教與學是相長的。
「古之教者,家有塾,黨有庠,術有序,國有學。
比年入學,中年考校。
一
年視離經辨志,三年視敬業樂群,五年視博習親師,七年視論學取友,謂之小
成;
九年知類通達,強立而不反,謂之大成。
夫然後足以化民易俗,近者說服,
而遠者懷之,此大學之道也。
記曰:
蛾子時術之。
其此之謂乎。
「古之教者,家有塾,黨有庠,術有序,國有學。
」||這裡是說古時候的教育制度和教育規模。
村子裡面人口不多的,有私塾,古時老師在門側堂屋授課,稱「私塾」。
五百家叫做黨,五百家有一個教育機構叫做「庠」,「術」指一萬二千五百家。
全國設有學。
「比年入學」||每年均有入學者。
「中年考校」||為隔年做性向測驗等考試,看他的志向如何?
放下書本他又會如何?
這表明中國古代的教育是徹底經驗的教育,不是死唸書。
「一年視離經辨志,三年視敬業樂群,五年視博習親師,七年視論學取友,謂之小成。
」||入學一年後考所授經文句讀,辨學生志向。
然後到了第三年,看他能不能合群,能不能歸到人、事、物的上面,能不能專一,由自己歸到自己那種潛在的力量,潛在的這一方面的生命力,是否能與大家和睦相處,有沒有一種接受大家的修養。
到了第五年,他的學習,他的知識的接受,能不能推廣,在廣度上、深度上能不能加強,能不能親近老師慢慢的跟老師打成一片。
儒家講傳承、講師承,親師就是和老師打成一片。
到了第七年,有資格談論學問了,有能力去交往自己願意交的朋友、能交的朋友,實踐友直、友諒、友多聞的經驗。
就是在教育的這條路上、學習的這條路上、求學的這條路上小有成就了。
「九年知類通達,強立而不反,謂之大成。
」||到了第九年,知識能夠觸類旁通,「知類」即知各門的知識,禮樂射藝書數六藝方面的學問能夠稍微掌握了。
「強立而不反」||這個時候就站得很穩了,在正道上不會迷路,自己站的很穩,在這個教育的學習上面成就就很大了。
「不反」||就會不違背師訓和已學習到的知識了。
「夫然後足以化民易俗,近者說服,而遠者懷之,此大學之道也。
」||那麼從上面講的,你才能夠成就化民易俗的條件。
「化民易俗」者,即教化大眾、轉變庸俗、惡行,社會風俗與生活習慣面為高貴善良面。
就是在道德上、文化上領導人民,完成道德文化的成就。
因為這樣,和你平常在一起的以及相近的、附近的,他就會很高興,很自然心悅誠服的追隨你。
如此一來,離你很遠的老百姓,抱著一種嚮往的、很仰望的心情,歸向的一種情懷,這個就是大學之道。
「記曰:
」||「記」就是古時候的書,即記錄。
「蛾」是螞蟻,螞蟻都要常常含著東西學習,螞蟻都要不斷的透過學習來完成自己,何況我們人呢?
教育的目的就是這樣子。
「大學始教,皮弁祭菜,示敬道也;
宵雅肄三,官其始也;
入學鼓篋,孫其
業也;
夏楚二物,收其威也;
未卜禘不視學,游其志也;
時觀而弗語。
存其心
也;
幼者聽而弗問,學不躐等也。
此七者,教之大倫也。
凡學官先事,士
先志。
「大學始教,皮弁祭菜,示敬道也。
」||整個人類的問題是教育問題。
教者、被教者以及在被教者與教者之間社會環境的制度,涉及到文物、衣冠、人與人之間的關係等等。
這裡說大學開始教的時候,要注重衣服。
「皮弁」就是朝服。
教育效果之一,本來就是要人表現在文物衣冠上,用文物衣冠來表示。
穿著規定制式的衣服舉行「祭菜」。
什麼叫做「祭菜」呢?
就是祭祀先聖先師、祭祖用的一些蔬菜之類的蘋藻之菜。
其實不只是大學,在中國過去的私塾,開始時都要舉行祭祀,表示一個敬、一個誠、一個禮節等等,用這一個祭的儀式、注重服裝的這一些表示出來。
這些都是:
「示敬道也」||表示尊重這個道學的本身。
儒家《大學》裡講:
「誠於中,形於外」。
中就是內部,就是我們心中很誠,誠就必敬。
你要如何的誠?
如何的敬?
就是要用外在的方式表現出來,用有形的禮式表現出來內在的誠敬,如祭祀即一例。
「宵雅肄三,官其始也」||「宵」就是小,「肄」為練習。
小雅之三為三首詩,即鹿鳴、四牡、皇皇者華。
因為這三首詩的內容涉及到事使君臣的一些禮節,如何事上、應上等,它們都表現出笙歌之樂。
「官其始也」||就是瞭解將來你怎麼去做事的基本道理。
中國過去教育的基本綱要,就是《大學》裡面講的:
「誠意、正心、致知、格物、修身、齊家、治國、平天下。
」所以在入學的時候,首先注重的就是這些道理。
「入學鼓篋,孫其業也」||「篋」就是書包。
「孫」為既恭敬又順從的意思。
就是到學校的時候,聽到鼓聲就趕快進教室,把書打開,對於自己唸書這件事情很恭敬、很順從。
「夏楚二物,收其威也」||「夏」就是苦荼,枝條可以做杖扑人。
「楚」就是荊條。
中國古時候的教學是可以打人的。
孔子講:
「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;
道之以德,齊之以禮,有恥且格。
」「禮」主要是講教化和德化。
人有兩種傾向,一個是善的,一個是惡的。
那麼人傾向惡的時候,你不施威,沒有辦法。
就對人性的瞭解而言,要理、法並重,兩者不可偏廢。
當然,當一個社會全部是一個理的社會,很自然的、涵蘊的實現了法律的作用,就另當別論了,但這種社會少之又少。
完全不處罰人的教育,不是那麼容易的,所以我們古代教育是講刑罰的。
這個地方講「收其威也」是用夏楚二物,得到收斂和有威嚴的效果。
從這裡來看,誰說儒家不注重法治呢?
儒家是威德並重的,只不過著重德化。
「未卜禘不視學,游其志也」||「禘」就是大祭。
這裡是說天子諸侯視學時候要先卜卦,即在大祭還沒有完成的時候,不去考察教育。
透過卜、透過祭祀來瞭解教育會如何?
它的結果會怎樣?
它的效果會怎樣?
透過一種籌度,初步的判斷以後,才去做深一層的理解。
「游其志也」||就是讓學生、讓教學者有一個充裕的時間在教育的設施、教育的制度上,讓他們有充裕的時間與空間,在學的志向裡面,有一個充裕的悠游的作用。
「時觀而弗語,存其心也」||老師對學生時時做觀察,不隨便的用一種權威來干涉學生的身心發展,讓他自己與自己同在,得到一種身心的自由發展。
老師雖不隨便用權威干涉和做指導,但是卻常常很細心的、關懷學生,觀察學生的身心發展,讓學生沉潛涵泳自己,這就是「存心」。
「幼者聽而弗問,學不躐等也」||幼生不要隨便發問。
小孩從小喜歡發問,腦子容易散亂、容易自以為是。
聽而不問,好讓進度順序進行,即不躐等。
這是中國教育與西方教育不同的地方。
西方教育鼓勵發問。
一個問題一來,首先就問為什麼、是什麼、在哪裡、什麼時侯、怎麼樣、誰搞的等。
未來中國的教育是要將中國傳統教育和西方教育兩者平衡在一起,各取其長,以互補其短,如此教育才能完整。
「此七者,教之大倫也」||上面所說的七項,便是教學的大綱,每一項都是不可缺少的。
透過這七項的教育,把人性散的、狂野的、壞的一面收攝起來,這是教育的第一個作用。
但你把人性散的、狂野的和壞的一面收攝起來以後,又怕他潛在的知能才性得不到發展,所以他用詩歌(小雅三篇)來初步昇華情性。
用「時觀而弗語」,給學生一種緩衝的作用,自由發展的緩衝作用來調和自己。
所以教育實際上就是在鬆與緊或嚴與寬之間如何取得平衡作用。
凡學官先事,士先志。
」||古書說:
凡是學為眾人服務的,要先學習如何管理好各種事務。
做為一位有學問和有修養、為國家社會服務的士人,就需要先立堅定的志向,道理就是上面所說的。
「大學之教也時,務必有正業,退息必有居。
學,不學操縵,不能安弦;
不
學博依,不能安詩;
不學雜服,不能安禮;
不興其藝,不能樂學。
故君子之於
學也,藏焉,脩焉,息焉,遊焉。
夫然,故安其學而親其師,樂其友而信其道。
是以雖離師輔而不反。
敬孫務時敏,厥脩乃來。
「大學之教也時」||大學的教育是順著時序而施教的。
所以在古代的時候,春秋教禮樂,冬夏教詩書。
「務必有正業」||教學必有正當的科目。
「退息必有居」||「退息」就是休息,「必有居」是說在沒有學習、休息的時候,要讓自己得到身心的安隱、健全、寧靜與平衡。
這跟佛法講的「應無所住而生其心」的道理是一樣的,所以釋迦牟尼佛說「休息」是大法。
「學,不學操縵,不能安弦」||「操」是琴瑟曲名,「縵」為引義,引這個弦,讓他把音給調正。
你不知道按照原來曲子的音,慢慢去調,這個弦的本身就沒辦法固定起來。
這也就是說:
學問也者、學習也者、教育也者,有它一定的次序和步驟,和具有一定時間和空間作用的道理在裡面,不是你要怎麼樣就怎麼樣的。
就如拉琴一樣,先把琴弦調好,這個琴才會令人喜心悅耳。
所以究實說來,所謂「自由教育」、「專制教育」是兩個不通的名詞。
什麼「自由教育」?
什麼「專制教育」?
沒
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