解释的真与真的解释利科的文本与解释理论初探Word文档格式.docx
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庄子得这一故事涉及到现代哲学解释学得一个核心咨询题,即关于我们所要理解和解释得文本得书写,言谈及意义之间得关系咨询题.在桓公看来,文本得真实意义并不随着圣人得死亡而消逝.它通过圣人得言谈、书写保存下来,流传开去.今天我们理解圣人典籍得本义,确实是要通过倾听圣人之言,阅读圣人之书来达到.换句话讲,流传至今得圣人之言,圣人之书与作品本义之间并无不可逾越得鸿沟.相反,这些圣人之言和圣人之书乃是我们今天通向作品本义得唯一可靠桥梁.与桓公得这一立场相左,轮扁用他几十年斫车轮得经验讲明,一个文本得真实意义并不能毫无阻碍地通过作者得言谈和书写保存下来,流传开去.作者之言、作者之书非但不能成为推断作品原义得最后依照,相反,它们往往成为阻碍我们达到文本得真实意义得屏障.WwwcOm
应当指出,尽管桓公与轮扁在关于语言在理解过程中得作用,在关于文本得书写、言谈及意义之间得关系咨询题上答案截然不同,他们所持得全然哲学立场可能却相差不远.例如,桓公大概也认定每一文本都有一真实固定得意义,或许甚至并不反对轮扁关于这一意义可通过作者得“得之于手而印于心”得途径去达到得讲法.他们之间得区不与争论仅仅在于认为这一意义是否以及如何“能言”,或者讲,只在于认为这一意义能否以及如何通过语言被他人理解和传达.因此,从现代解释学得观点来看,庄子及其后学在这个地方尽管涉及到了解释学得全然咨询题,但他们对咨询题得理解和解决则大概太过于简单和偏颇.
那末,确实存在着独立、客观得文本意义吗?
在现代解释学哲学家得眼里,一个作品(文本)得“客观”意义与读者得“主观”理解和解释之间毕竟是怎么样得一种关系?
作者、作品(文本)、读者间由于语言(不管是书面语言依然口头语言)、历史、文化、地域而产生得间距毕竟是理解和解释得障碍依然理解和解释得以可能得条件?
文本解释能达到“真理”吗?
假如能,那么这种“真理”在什么意义上为“真”?
本文以下将重点通过讨论法国现代解释学哲学家利科关于文本与解释得思想,以期能对上述诸咨询题得回答寻到某些启发和线索.
二、文本、言谈和书写
在“解释学得任务”一文中,利科将解释学初步定义为“关于与‘文本’得解释相关联得理解程序得理论”.作为当代解释学哲学得奠基人之一得德国哲学家加达默尔也讲解释学是从“对文本得理解艺术”开端.[2]由此可见,解释学得任务就在于对文本得理解和解释.
那么,什么是解释学意义上得“文本”呢?
利科首先讲:
“文本是通过书写固定下来得言谈”.[3]关于对这一讲法得传统解释,利科得讨论依据得是十九世纪瑞士闻名得语言学家和结构主义哲学得先驱索绪尔关于语言(langue)与言语(parole)得区分.在索绪尔看来,所有得语言学研究得对象应当包含两个方面.一方面是语言得结构部分,它是普遍得、社会得、共时性得和不依靠于具体个人得,另一方面是言语得行为部分,它是具体得、各不得、历时性得和异质性得.在我们得语言生成和进展过程中,这两个方面“是紧密相连而且互为前提得:
要言语行为为人所理解,并产生它得一切效果,必须有语言结构;
然而要使语言结构能够成立,也必须有言语行为.”[4]在语言结构与言语行为区分得基础上,索绪尔定位书写文字得地位.索绪尔讲:
语言与文字是两种不同得符号系统,后者唯一得存在理由是在于表现前者.语言学得对象不是书写得词和口讲得词得结合,而是由后者单独构成得.然而书写得词常跟它所表现得口讲得词紧密地混在一起,结果纂夺了要紧得作用;
人们终于把声音符号得代表看得和这符号本身一样重要或比它更加重要.这仿佛人们相信,要认识一个人,与其看他得面貌,不如看他得照片.[5]
如此,我们从索绪尔那儿得到了一幅由语言结构(langue)到口语言谈(parole)再到书写文本(text)得逐步以落得图画.因为书写得文字只是言讲得语词得表现,并无加入任何新得成分,因此书写得文本低于口语言讲.
利科对索绪尔得这一语言、言语和文本关系得传统解释不以为然.利科指出,从解释得角度来看,在传统得关于语言得学讲中,不加思索地给予语音以优先地位是大有咨询题得.一般讲来,尽管所有能写出得就确信能被讲出,但书写一定还能够表明一些“超出”言讲得东西,否则得话就没有书写得必要.也恰恰是书写得存在才更多地引出和讲明解释(interpretation)得重要性与必要性.在利科看来,文本所赖以建立自身得书写阅读关系与言讲所赖以建立自身得对话咨询答关系有着全然性得不同.
第一,对话乃对话者之间通过言讲、咨询答得直截了当沟通.与对话相比较,文本得书写与阅读则缺乏这一层直截了当得沟通关系.这也确实是讲,在书写和阅读、作者与读者之间,有一时空得间距.由于这一间距,读者在作者写作时,作者在读者阅读时缺席.利科将这一现象称为文本主体得当下“双重消陨”(doubleeclipse).也正是由于这一消陨而产生得间距使得“书写得文本”具有“建设性”.这一间距也我们意识到,应当是文本而非作者或读者占据着理解和解释得中心.用利科自己得话来讲确实是,
书写使本文相应于作者意图得自主性成为可能[6].
如此讲来,文字书写,也只有当它逃脱言讲得禁锢,不再被视为后者得誊本或赝本,才真正意味着其作为文本得诞生.也确实是讲,作者得“死亡”同文本得“诞生”是同时得.
有时我想讲,阅读一本书确实是要将其作者视为差不多死去了,将此书视为作者得遗著.因为只有当作者差不多亡故,此书得意蕴关联才会如其本然所是得那样完整无缺.作者不再能够响应,所剩下得就只有阅读他得作品.[7]
一旦文本取代了言谈,就不再有讲话者.[8]
第二,将文字书写从对话言讲得阴影里解放出来不仅标志着文本主体得“死亡”,而且同时也意味着文本语言与它所意指得世界得关系得重新理解.我们明白,语言,不管是口头语言依然书面语言,基本上通过符号、语句得形式述讲关于世界中得某个事物、事件或某种事态.利科指出,语言得这一“关于什么什么得述讲”得结构一方面表明语言与它所述讲得或者所指向得“世界”之间总有一个间隔、一段距离;
另一方面它也表明述讲行为本身确实是要在这之间消除间距,架起桥梁,从而使“世界”展现出来.然而,利科又指出,在口头对话与文字阅读得情况下,语言所指得“世界”得展现情形是各各不同得.在口头对话中,世界“表现”出来(presented),而在书面阅读中,世界则是“再现”开来(represented).
我们也许能够用下面得例子来讲明利科得这一观点.假设有一对夫妇,大李与小梅.大李下班回家,小梅告诉大李:
(1)“猫咪吃掉了蛋糕.”
大李一下子就明白了小梅得意思,原来今天是大李得生日,小梅在沮丧地抱歉她得宠儿猫咪吃掉了她为大李预备得生日蛋糕.因此,小梅讲得是
(1a)猫咪吃掉了蛋糕.
我们明白,在这一口头对话得情境中,“猫咪吃掉了蛋糕”这一语句得意义舆其所指称得世界‘猫咪吃掉了蛋糕’之间得连接由于讲话者大李与小梅以及围绕他们得周遭环境得“在场”就一下子变得一目了然.因此,利科讲道,
在言讲中,讲话者不仅相互之间在场,而且,言谈时得处境,周围得环境也一道在场.正是在对这一周遭环境得意蕴关联中谈话获得了其全部得意义,因此,在爽朗泼得谈话中,所讲出得话语得理想意义指向那实际得所指,即指向我们所讲得东西.意义蔽入所指,而所指则蔽入当下显现之中.[9]
然而,在文字阅读中,情形则大不相同.不仅讲话者不在场,言谈时得处境以及周遭环境也都隐而不现.文本得所指不再当即显现.这一文本与文本得所指之间得延搁或悬搁现象并不意味着在文本阅读中,不再有文本得所指,而是讲文本现在不再直截了当指向显现得世界.它从当下世界得显现中“自由”出来,指向其它得文本.按照利科得讲法,与阅读文本相关得其它文本得作用在阅读中就相当于讲话者得处境与周遭环境在言谈对话中得作用.例如,在我们上面给出得例子里,当我不是作为对话者听到而是作为读者读到
(1)“猫咪吃掉了蛋糕”时,展现在我面前得并不必定确实是(1a)得世界,即‘猫咪吃掉了蛋糕’,因为谈话者大李和
小梅以及伴随他们得实际周遭环境全都退隐不现,或者讲作为读者得我面临得文本所指向得是种种得可能世界而非某个现实存在得世界.如此得话,除去第一种情况,即1(a),我还可能遇到如下得种种情况:
情况2:
可能早晨上班前大李与小梅打赌,讲猫咪可不能吃蛋糕,因为他只见过它吃鱼或者买来得猫食.大李走后,小梅拿出一块蛋糕喂猫咪.猫咪吃了蛋糕.
倘若上述可能世界为真,那么,当我读到
(1)“猫咪吃掉了蛋糕”时,我应当将之解释为
(1b)猫咪吃掉了蛋糕.
也确实是讲,小梅讲这话得意思是告诉大李他输了,猫咪不是不吃蛋糕.
情况3:
可能这两天猫咪生病了,厌食不吃东西.早晨大李与小梅还为之耽心.因此,当大李晚上回来,小梅便忙不及地告诉大李
(1c)猫咪吃掉了蛋糕.
这个地方,小梅想讲得是,猫咪今天吃掉了蛋糕,讲明它得病有所好转.大李不必再为猫咪耽心了.所以,我们还能够设想各种各样得其它可能情形.在这种种不同文本得意蕴关联下,语句“猫咪吃掉了蛋糕”作为文本
(1)就会呈现出不同得意义,例如(1a)、(1b)、(1c)、等等.由此,利科得出结论,
任何得文本,随着它与其世界得关系得消隐,就获得了自由,并将自身投入到与其它文本得关联中去.这种与其它文本之间得关联取代了在爽朗泼得言谈中被指称着得周遭现实得位置.这种文本与文本间得相互关联,就在作为我们言谈所及得世界得消隐中,促生了文本或者文学得“准世界”(quasiworld).[10]
因此,关于阅读活动而言,我们作为读者,面对得确实是如此得一个大概“既无作者,又无世界”,自主独行却又相互关联得文本世界.利科将这种文本得自主性又解释为“文本相应于作者意图,作品情境以及原初读者得独立性"
[11],而正是由于这种独立性或自主性,文本得解释才成为可能.因此乎,内在于文本得本质中得文本与原作者以及与文本所指得当下世界之间得时空间距非但不成为阻碍理解与解释得屏障,相反,它应当是真正得理解与解释成为可能得源泉和必要前提.
三狄尔泰得主体解释与结构主义得文本讲明
就其本质而言,阅读是一种理解与解释行为,因此,它涉及读者与文本得关系.在大多数解释学哲学家看来,关键得咨询题并不在于询咨询阅读作为理解与解释是否可能,而在于描述这种理解与解释是如何在实际上发生得.为了能够真确地描述理解与解释得发生过程,利科首先批判性地考察了目前有妨碍力得两种解释理论并将之作为自己得思想资源.
利科首先考察德国哲学家狄尔泰得主观解释理论.我们明白,狄尔泰知识学讲得基础在于解析(erklaeren)与理解(verstehen)得区分.在狄尔泰看来,所有科学知识得对象领域无非有两个,一个是外界自然,一个是精神心灵.自然科学立足关于客观世界对象得观看和讲明,同时这种观看与讲明遵循着数学演绎与归纳逻辑得路径.与之相应,历史精神科学乃是关于心理主体、人一辈子和精神得科学,它探究人得精神、心灵以及其表达得历史与人一辈子.前者导致科学解析,后者则引向心灵理解.这也确实是狄尔泰得名言“我们解析外界自然,但我们理解心灵人一辈子(dienatureerklaerenwir,dasseelenlebenverstehenwir)”[12]得意义所在.
既然理解是一种心灵间得沟通过程,那么就其本质而言它确实是“主体间”得.用狄尔泰得话来讲确实是,理解乃是“对他人以及其生命/生活表达得理解”.而解释则体现为理解主体生命/生活得途径或方法.狄尔泰将人得生命、生活得表达分不分为知识、行动、精神得体验表达如此几种类型并指出每一种表达类型都有其简单与复杂得形式.这种解释和理解既是心理得,主观得,又是逻辑得,客观得.当这个地方讲解释与理解是心理得、主观得,狄尔泰指得是每一种解释作为理解得过程基本上作为读者得主体,在生活中,在历史中,经由移情想象把自己置入他人得境况而与作为作者主体得他人之间得心灵精神沟通.当讲到解释和理解又是逻辑得、客观得,狄尔泰是讲这种移情想象与主体间得心灵沟通在历史、精神科学中必须通过对符号、文本,尤其是对艺术作品与历史经典得阅读和解读来达成.而这些符号、文本、艺术品、历史经典作为内在生活得外在表达与历史生活得现今表达乃是作为读者得我和你与作为作者得他或者她之间共有得.因此,符号、文本得存在以及它们在我们阅读过程中得角色与作用就使得我们从理解得个不性、主观性中脱离出来和升华起来,从而达到历史精神科学中解释和理解得客观性与普遍性.
然而,咨询题在于,符号、文本、艺术品和历史经典作为作者主体得内在生命与生活得外在表达是在什么意义上,又是在何种程度上达到了一种科学得与逻辑得普遍性与客观性呢?
假若理解必须从主体得内在生命与生活得体验动身,解释毕竟能不能达到普遍性与客观性得目标呢?
应当讲狄尔泰对这些咨询题得回答尽管确信,但无疑也是不那么令人信服.狄尔泰曾以他自己阅读路德得经验为例讲道,
当我扫瞄路德得书信和著作、他同时代人得评论意见、宗教大会及议事会得公函律令以及他本人得正式文件时,我就经历和体验到了一个如此具有震撼力得,在严格得意义上生死攸关得宗教性过程,而这一经历和体验完全超出了任何人今天得经验之外.……我们依照下述关系就能体验到路德得思想进展:
这种关系从全人类得共性浸透到宗教领域,并通过其历史规定,又从宗教领域浸入他得个性.如此,这一过程就为我们打开了一个他以及他早年宗教改革时代得同仁们得宗教世界.[13]
狄尔泰在这个地方谈论自己阅读路德得专门体验所以无可厚非,但他进一步宣称这一体验触及到了“全人类得共性”和普遍性得“时代精神”就显得是一依照不足得“逾越”了.我们甚至能够讲在这个地方看见了黑格尔绝对主体性得影子.正因为如此,利科不中意狄尔泰这一经由主观解释达到客观理解得立场.利科对狄尔泰得主观立场曾有一特别精辟得概括,他讲,
【狄尔泰得】理解寻求一种与作者得内在生命/生活得相契和相同.它试图再造那使作品得以产生得制造性过程.……尽管生活得外在化是更多意味着对自我与他人解释得某种间接和媒介性质,但正是在心理学意义上得这一个与那一个自我才构成解释诉求得对象;
解释总是以生活经验得再生、再建(nachbildung)为目标得解释.[14]
在利科看来,狄尔泰得这种将理解定义为主体间得心灵沟通并将解释视为经由阅读符号、文本为达到理解得一种客观化得途径得讲法反映出狄尔泰得解释概念中得心理学主观基础与逻辑学客观目标之间得不谐和冲突.尽管狄尔泰自己在其思想得后期时期,也不断地尝试摆脱这一不谐,但他始终未能超出浪漫主义解释学主体解释得阴影.关于这一点,加达默尔也曾经有过一针见血得批判.在加达默尔看来,关于狄尔泰和其它浪漫主义解释学哲学家们来讲,
每一次与文本得接触基本上精神得一种自己与自己得接触.每一个文本既是陌生得,因为它展现为一个咨询题,又是熟悉得,因为该文本在全然上一定是能够理解得.纵然我们可能关于该文本所知甚少,但只要明白它是文本、著作、是精神得某种表达就足够了.……历史中得一切东西基本上可理解得,因为一切基本上文本.[15]
假如讲对狄尔泰得理解解释理论得批判考虑构成了利科文本、解释理论得重要背景来源之一得话,他对当代结构主义得有关文本结构得解讲理论得批判性得分析就应当被视为另一重要背景来源.与狄尔泰强调解释得主观方面,强调作者与解释者得心灵沟通不同,当代结构主义得作家们则强调解释得客观方面,即文本本身得结构在理解解释中得作用.文本,就其本身而言,并不是如狄尔泰所讲得那样,是什么作者生命、生活体验得外在表达手段.文本一旦被创作出来,就与作者“绝缘”,也不完全受它所意指得世界对象得束缚.作为语言现象,它既不被谁讲,也不跟谁讲,也不针对什么讲.它只是自讲自话,展开自己得结构,实现自身得功能.正如利科所讲,
文本不像言谈那样要对谁讲,就什么而讲.它无超越得目标,只向内,不向外.[16]
就方法论得层面而言,结构主义得解释理论不像狄尔泰得解释理论那样依靠于以主体交谈为中心得心理学和社会学,它更多得是从与文本阅读相关得语言学吸取养料.因此,语言得话语结构分析就成为结构主义文本解释得向导.
利科举出俄罗斯形式主义文学理论家弗&
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普罗普(vladimirpropp)关于俄罗斯民间故事得结构分析与法国文化人类学哲学家列维·
斯特劳斯(levistrauss)关于原始神话得结构分析作为例证.在普罗普上世纪二十年代写成得《民间故事得形态学》一书中,他分析了一百个俄罗斯传统得民间故事.他发觉,这些民间故事一方面不乏丰富多彩得情节内容,但同时又具有大概如出一辙得叙事结构得诸功能.普罗普认为,所有得这些俄罗斯民间故事不出三十一个叙事功能和七个行动范围之外,它们具有相同得结构类型.然而,故事得功能与范围具体由谁实现,如何实现则是多种多样,五花八门得,它们就构成故事得可变因子.尽管由于这些可变因子得缘故,每个故事得情节各各不同,但因为它们得叙事功能却是恒定得,因此从整体上看,所有故事得叙事结构是不变得.斯特劳斯关于原始神话得结构分析也是一样,但他更多得关注叙事得关系结构,而非功能结构.在斯特劳斯看来,组成神话得诸单元,或者“神话素”之间并非无逻辑和无连贯性得.一个神话得意义应当从神话素结合得方式中去查找.例如对闻名得俄狄浦斯神话,斯特劳斯列出四个竖栏abcd,每一竖栏包含有不同得“神话素.”当我们阅读那个故事时,我们沿循故事得自然关系,从左到右,从上到下横着读.但当我们要理解那个故事时,我们则应当从上到下,从左到右一竖栏,一竖栏地读解.在斯特劳斯看来,a栏和b栏,c栏和d栏在俄狄浦斯神话中,构成两两对立得结构态势,而对这一结构态势得体认,就使我们理解到俄狄浦斯神话得意义在于揭示自然与文化得紧张与对立.
在利科看来,尽管结构主义哲学家们从二十世纪语言学以及符号学得最新进展动身,从文本自身得语言结构分析入手,在文化人类学、民俗研究、神话研究以及文学批判等领域取得了长足得进展,但这种结构分析至多仅构成了一种关于神话和传奇得科学“讲明”(explanation),而还没有达到哲学解释(interpretation)得高度.这也确实是讲,结构主义夸大了在解释过程中文本关于解释主体得读者、作者以及其创作、解读情境世界得“独立性”和“自主性”.他们不是把后者看作被临时地“悬搁”,而是永久得分离.如此,他们实际上剥夺了自己在文本意义解释方面得发言权.另一方面,结构主义所持得是一种科学主义得“独断论”立场.它大概预设文本只能有一个内在客观结构.这一预设假如仅仅局限在语言学或者语文学得研究上,大概还有几分道理.然而,一旦将之延展到所有人文、历史学科并将之视为其方法论基础,就连忙大有疑咨询了.例如,即便关于俄狄浦斯神话得解释,除了斯特劳斯得语言分析结构外,还有闻名得弗洛依德得心理分析得结构.假如两种基本上科学讲明得话,哪一种讲明更为真实呢?
也许,本来关于“讲明”与“解释”之间得绝对界限确实是不存在得,所谓科学得“讲明”只只是是一种解释主体表面上被隐藏起来,但暗地里仍起著作用得“解释”罢了.四利科得解释概念
既然过分地强调文本理解和解释得主观方面或者客观方面都不能真正阐明解释得本性,那么,怎么样得一条途径才能使我们正确得理解文本解释行为得本性呢?
我以为利科大致从以下三个方面来试图寻到如此一条道路,以期建立他自己得文本解释概念和理论.
首先,利科咨询道,尽管文本得阅读解释势必涉及到作为文本得一方与作为读者得另一方,但我们关于阅读解释本性得考虑,是否一定要遵循传统主客两分得模式呢?
这也确实是在咨询,关于解释得本性是否应当超出传统认识论主客二分得模式,去到主客之先得存在论领域考察呢?
这个地方,利科无疑受到德国哲学家海德格尔对理解和解释得生存论分析得妨碍.按照利科得讲法,理解和解释首先应被视为先于一般意义上得“语言、作品或文本现象,”它原本应当是“一种存在力量”.关于这一“存在力量,”利科进一步解释到,
理解一段文本不是去发觉包含在文本中得呆滞得意义,而是去揭示由该文本所指示得存在得可能性.因而我们将忠实于海德格尔式得理解概念,它差不多上是一种筹划,或以有些矛盾得方式讲,一个在先得“被拋入”得“筹划”.[17]
这一段话乍一看来十分费解,但只要我们熟悉海德格尔哲学得思路和术语,利科得办法就会比较清晰了.
一般讲来,在传统得主客二分得认识模式下,任何阅读总是读者对文本或作品得阅读.这种模式在存在论上事先预设了读者和文本得分离.也正是由于这一存在论上得分离,我们进一步有了认识论上文本得客观意义和读者得主观意图得分离.因此,阅读就成了如何克服读者得主观意图去达到文本作品得客观意义得过程.然而,对阅读经验得现象学分析告诉我们,可能从一开始就没有什么纯粹得阅读.阅读总是阅读到了什么.就像海德格尔谈到关于听得现象学分析时所指出得那样,我们去听,但不可能从听纯粹得声音开始.我们总是先听到“林中得鸟啼”“山涧得流泉”“辘辘得车牯”或“马达得轰鸣”.因此,听与听到了什么,读与读到了什么是一而二,二而一得,不可能在存在论得层面上有什么离开了听到了什么得听或者离开了读了到什么得读.这也确实是讲,在存在论上不存在离开了听者得倾听或离开了读者得阅读.这种倾听和阅读得过程作为理解得模式也确实是文本、作品得存在得“筹划”过程.而这种“筹划”与其讲是听者、读者“主观”意图得体现还不如讲是文本本身得“被拋入”存在,尽管这种“被拋”离不开理解本身得“先有”、“先见”和“先把握”得结构.也正是因为理解得这种不断筹划和被拋入得性质,文本得意义才得以不断丰富和不断更新.因此,利科又将这一作为理解得阅读、解释过程称为“自得”(aneignung),并将之解释为一种辩证得过程.通过这一过程,文本与读者各自不断达成自身得生成和再生成.[18]
利科在文本解释理论方面得第二个尝试是企图综合上面讨论过得狄尔泰哲学得解释概念与结构主义得文本理论.他认为这两种学讲分不看到了文本解释中得两个重要方面.但他们各执一端,结果蔽于大体.利科认为,一个新得文本解释概念应当在综合了上述两种理论精华得基础上方可形成.利科将结构主义得文本理论与狄尔泰得解释概念视为仅只分不构成了文本解释概念中得正题和反题,而他得任务则是要在新得基础上寻出它们之间得合题.应该讲,利科把对文本得阅读和解释得本质理解为文本-读者得“自得”得讲法正是这一综合意图或查找合题得意图得体现.
我们不妨从下面两个角度来理解利科关于文本阅读与解释乃是文本-读者“自得”得讲法.第一,在存在论上,文本一方面由于其内在具有得“间距性”性质,会始终保持着自在自主、独立不羁得性格.但另一方面,由于读者得始终“同在,”文本不断生发“向外”得冲动,即有要求被解释,要求其意义得到实现得“渴望”.如此,它也就不再有在结构主义那儿出现得大概“不食人间烟火”得封闭性、内在性以及纯粹形式性得特征.相反,在阅读中,它自身得以不断得开放和更新.因此,利科讲:
假如阅读可能,那么这确实确实是因为文本不是自身封闭得,而是对外向着他物开放得.在任何条件下,阅读基本上将一段新得话语连接在文本得话语之上.这一话语间得连接现象就表明,在文本得构成本身中存在有一种不断更新得原创能力.这一不
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