分析性写作思路展开的基本方法分解与分类.docx
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分析性写作思路展开的基本方法分解与分类
分析性写作思路展开的基本方法:
分解与分类
文//吴炳忠
分解与分类是构成分析的基本操作模型。
构成分析是对认识对象的内部构造进行解剖,将其分成较简单的组成部分,找出这些部分的本质属性和彼此之间的关系。
既要研究认识对象的内容,又要研究认识对象的范围,也就是为了解决认识对象内部结构“是什么”(内涵)和“有什么”(外延)的问题。
构成性分析其实就是对认识对象的分解、分类。
分解是分析认识对象的内涵。
也可叫内涵分析、结构分析、元素分析。
分类是分析认识对象的外延。
也可叫类型分析、逻辑分类。
分解是把一个整体分成它的各个组成部分。
分类是根据事物的特点分别归类。
分解的对象与分类的对象是不同的。
分解的对象是“一个事物”,分类的对象是“许多事物”。
在分析性写作中,分解与分类是展开思路的基本方法。
绝对一点说所有的分析都得用到的基本方法。
例文1:
今天,我们如何传承传统文化?
我认为,“传承”分为“传”和“承”两个部分。
“传”就是记录、保存、延续。
对于传统文化,“传”就是将其尽可能地原样保存下去。
“传”的实质,就是尽可能使它延长,尽可能使它符合原来的内容。
“传”是无条件的,不需要进行选择,也不需要考虑它有用没用,尽最大可能先保存下来再说。
如果对传统文化的“传”是无条件的,那有人会问,落后的、保守的甚至是反动的传统文化,该不该保护?
也要保护。
举一个很极端的例子,希特勒当年屠杀犹太人的集中营,现在就被列为了世界文化遗产。
那么一个罪恶的地方,为什么还要把它作为文化遗产加以保护留存呢?
因为它是人类历史的一部分。
如果这个集中营不保存下来,后人便不能够通过它真切地感受那段历史,了解人性还能恶到那种程度。
因此,我们要尽最大可能把传统文化保存下来,这与被保存的文化是积极的还是消极的,是正确的还是错误的,是好的还是坏的,没有关系。
总之,先把它保存下来,而且要把保存传统文化由不自觉变成自觉,由无意识变成有意识。
比如,我国一些农村可能还保留着一些古建筑。
那里的人比较穷,建不起新房子,只能住在那些古建筑中,古建筑因而得以保存下来,这种保存就是无意识的。
可农民富裕起来后,就会拆旧房,建新房,那种对古建筑无意识的保存也就越来越不可能。
所以,我们要有意识地、自觉地、主动地去保存传统文化。
目前,我们对传统文化的保存,仍然具有很强的选择性、功利性。
以非遗为例,可以作为旅游资源开发的,可以拿到市场上换钱的,我们对它就比较热心,反之则比较冷漠。
这样一来,有现实利用价值的非遗可能会得到较好的保护,而暂时没啥实际用处的非遗便会无人问津。
另外,一些非遗传承人,为了在市场上赚钱养活自己,往往会随意改变非遗的内容和形式,以满足当代人的需要,这种保存也是不周全的。
在传统文化的保存上,我们可以向一些国家学习。
比如日本,某项传统文化项目一旦被列为保护对象,其传承人就会像“国宝”一样,完全由政府供养,不需要他(她)想办法养活自己,他(她)的任务就是“传”——带徒弟,把掌握的东西教给徒弟,教会了,任务就完成了。
在我看来,传统文化的“传”,就应该这样。
此外,我们知道,后人的智慧并不一定比前人强,比如金字塔的产生、玛雅文明的兴衰,今天我们仍无法用科学进行解释。
传统文化中包含了大量古人的智慧,这些智慧我们今天可能还无法理解,甚至以为是迷信,但并不代表我们永远无法理解。
如果让传统文化匆匆消亡而不加保存,那我们就永远失去了理解古人智慧的机会。
这也是我们建议把传统文化先尽量保存下来的重要原因。
总而言之,传统文化是人类记忆和人类历史的一部分,同时可能蕴含着今人还无从知晓的智慧,再加上由于失去了存在的物质基础而正面临消亡的危机,所以我们应该无条件地、尽最大可能地把传统文化先保存下来,这就是传统文化传承中的“传”。
传统文化传承中的“承”又是什么意思?
我认为“承”就是继承、发扬,这跟只保存不同,而是要把它发扬光大。
当然,“承”不是简单地传承发扬,而是要做到适应今天和未来的需要,也就是在原来的基础上进行创新,这才叫“承”。
仍然以古建筑为例,“传”的话,就是不破坏它,不让它倒,让它存在的时间越长越好。
而把古建筑上合理有用的部分用到新建筑上,这就是“承”了。
正因为如此,“承”的时候,要有所选择,要选择其中精华的、正确的、有用的部分进行发扬光大,糟粕部分自然是要扬弃的。
中华传统文化是动态的,不是静态的。
几千年来,它一直在吸收外来、兼收并蓄中不断发展着。
比如,南北朝时期,中原地区的文化就得到了发展扩大,很多少数民族的文化被吸收进来。
语言方面,南方的方言保留了华夏本音,而北方的方言大量吸收了外来民族语言。
音乐、舞蹈方面,中原地区更是大量吸收外来少数民族的文化,这些后来都成了中华传统文化的重要组成部分。
正是通过不断吸收借鉴外来优秀文化,中华传统文化才历久弥新、经久不衰,形成了海纳百川、整合发展的优势。
今天,在继承发扬中华传统文化的时候,我们更要兼收并蓄,积极吸收其他外来文化的优点。
需要指出的是,人类有很多优秀的传统文化,如果两种以上传统文化同时存在,在继承发扬的时候一般的原则是本土优先,因为本地的传统文化最适合本土。
比如,江西、河南都有值得继承的传统文化,那么江西人当然应该优先继承发扬江西的传统文化。
同样的道理,中国、外国都有值得继承的传统文化,那么中国人当然应该优先继承发扬中国的传统文化。
继承发扬传统文化,还应分轻重缓急,区别不同对象,在运用的时候要注意效果。
比如,近些年有人提出要恢复汉服,确实也有人在工作生活中穿起了汉服,还成了“网红”。
汉服自然是中华传统文化的一部分,那我们今天是不是真有必要恢复汉服呢?
在我看来,这不是一件十分急切的事情,即使恢复汉服,也不是说每天都要穿汉服。
现在流行的“汉服”其实是当时的礼服,即便是在汉朝,人们也不是什么场合都穿。
史书上记载,汉朝文学家司马相如和卓文君私奔后,穿得就是窄衣短裤,而不是宽袍大袖的礼服,因为他们要干活,而穿上宽袍大袖的礼服干活就不方便了。
今天如果恢复汉服,也应该将其作为礼服,可以在礼仪场合穿一穿,或者可以将博士服、硕士服设计成汉服。
总之,不能一年四季、不分场合都穿。
试想一下,在炎热的夏季,还穿着宽袖大袍的汉服挤地铁或下地干活,那身上还不得捂出痱子?
因此,传承传统文化,不是空洞地背一背传统经典或模仿一些传统的穿戴,那种传承其实是形式主义,并没有领略到传统文化的本质。
关于传统文化的“承”,还需要强调一点,对于传统不能照搬照抄,而要进行创新转化。
这可谓是传统文化传承的一大难点,也是最为关键的一点。
拿中国传统文化的重要组成部分“孝道”来说,如果我们只是把孝道理解为长幼有序、尊老爱幼、家庭和睦,其实是不够的。
全世界哪个民族不尊老爱幼?
这是人类普遍的美德。
如果只是让青少年穿上汉服,天天向父母行叩头跪拜之礼,那根本不是继承孝道的正确方式。
实际上,孝道的本质在于维系家族的精神支柱,保证家族和社会的繁衍,正如孟子所讲,“不孝有三,无后为大”。
在中国古代社会,人的生命短暂,增加人口是很难的。
所以,人口的多少,从小处讲关系到家族的繁衍,从大处讲关系到国家的强盛,因为那个时候真的是“人多力量大”。
而今天,即使子女不要孩子,父母也不会怪他们不孝顺。
今天的年轻人不生孩子,虽然父母不会怪罪,但长此以往,必然会产生种种社会问题,让国家和民族失去“未来”。
所以,在当代社会,生育孩子可以说是公民为社会和国家应尽的责任。
这样一来,传统孝道也就转化成了现代的价值观念,即保证家庭和社会的繁衍是每一个人应尽的义务,更是年轻人不可推卸的责任。
同时,在当代社会传承孝道,要摒弃将“后”限制为男性的陈腐观念,那样可以保障男女平等。
如果我们的后代从小就将孝道融入自己的人生观、价值观,以后就会将家庭和睦、生儿育女、尊老爱幼看作人生不可或缺的内容和应尽的职责,那样他们对待生儿育女的问题,就不会仅仅从个人的幸福考虑。
传承践行这样的“孝道”,就能有效解决日益严重的老龄化问题。
这就是用创新的方式传承传统文化观念。
要强调的是,传承传统文化,切忌混淆“精华”与“糟粕”。
有些人只看到传统文化中存在的糟粕和它对社会的消极影响,所以对传统文化完全采取排斥的态度,这种观点无疑是不正确的。
一种文化能够长期存在,必然有它的合理性。
对于合理的部分,我们自然要传承弘扬。
否则,抛弃传统文化中的优秀成分不用,而完全把目光投向外国文化,那是舍近求远。
有些人则走向了另一个极端,把一些浅显的学问,甚至一些糟粕的东西,都贴上“国学”的标签,视之为“精华”。
比如说《三字经》《弟子规》,这些不过是古时的扫盲课本,虽然人们在解读时可以“丰富”其中的很多道理,但这并不能说明它们有多么适合今天的少年儿童。
中国的传统文化以儒家文化为主导,而儒家文化的很多内容又只停留在概念上。
同时由于中国古代普通老百姓大都是不识字的,所以儒家文化主要存在于精英群体中。
今天传承传统文化,一方面要充分理解认识它的意义,另一方面还应该和历史学家、社会学家的研究结合起来,看看如何将其转化成社会实践。
可以说,传统文化只有融入社会实践,才能获得长久的生命力。
一一葛剑雄:
《传统文化的“传”与“承”》
【作者在谈什么是“传承”的时候,用的是分解;再谈怎么“传”,怎么“承”的时候,用的是分类。
道理说得清楚明白,层次分明、清晰,真正做到了条分缕析,逐步分析推导,阶梯式前进,或演绎或归纳,自然得出结论。
】
例文2:
冯骥才:
我们为什么要过节
作者:
冯骥才
一个人一年一度最重要的日子是生日,大家一年一度最重要的日子是节日。
节日是大家共同的日子。
节日是一种纪念日,内涵却多种多样。
有民族的、国家的、宗教的,比如国庆节、圣诞节等等;有某一类人如妇女、儿童、劳动者的,这便是妇女节、儿童节、母亲节、劳动节等等;也有与生产生活密切相关的,这类节日都很悠久,很早就有了一整套人们喜闻乐见、代代相传的节日习俗。
这是一种传统的节日。
比如,春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等等。
传统的节日为中华民族所共用和共享。
传统节日是在漫长的农耕时代形成的。
农耕时代生产与生活、人与自然的关系十分密切。
人们或为了感恩于大自然的恩赐,或为了庆祝辛苦的劳作换来的收获,或为了激发生命的活力,或为了加强人际的亲情,经过长期相互认同,最终约定俗成,渐渐把一年中某一天确定为节日,并创造了十分完整又严格的节俗,如仪式、庆典、规制、禁忌,乃至特定的游艺、装饰与食品,来把节日这天演化成一个独具内涵与情氛的迷人的日子。
更重要的是,人们在每一个传统的节日里,还把共同的生活理想、人间愿望与审美追求融入节日的内涵与种种仪式中。
因此,它是中华民族世间理想与生活愿望极致的表现。
可以说我们的传统——精神文化传统,往往就是依靠这代代相传的一年一度的节日继承下来。
然而,自从20世纪整个人类进入了由农耕文明向工业文明的过渡,农耕时代形成的文化传统开始瓦解。
尤其是我国,在近百年由封闭走向开放的过程中,节日文化——特别是城市的节日文化受到现代文明与外来文化的冲击。
当下人们已经鲜明地感受到传统节日渐行渐远,日趋淡薄,并为此产生忧虑。
传统节日的淡化必然使其中蕴含的传统精神随之涣散。
然而,人们并没有坐等传统的消失,主动和积极地与之应对。
这充分显示了当代中国人在文化上的自觉。
近五年,随着中国民间文化遗产抢救工程的全面展开,国家非物质文化遗产名录申报工作一浪高过一浪地推行;2006年国家将每年6月的第二个周六确定为“文化遗产日”;2007年国务院又决定将春节假期前调一天,把除夕列为法定放假日,同时三个中华民族的重要节日——清明节、端午节和中秋节也法定放假。
这一重大决定,表现了国家对公众的传统文化生活及其传承的重视与尊重,同时这也是保护节日文化遗产十分必要的措施。
节日不放假必然直接消解了节日文化,放假则是恢复节日传统的首要条件。
但放假不等于远去的节日立即就会回到身边。
节日与假日的不同是因为节日有特定的文化内容和文化形式。
那么重温与恢复已经变得陌生的传统节日习俗则是必
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