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西方发达国家依仗丰富的信息资源、发达的信息技术,使其大量的文化信息源源不断地流向发展中国家,无孔不入地侵蚀着各民族的本土文化和传统价值观念,并影响着发展中国家的文化发展方向,使大多数发展中国家保存和发展本民族传统文化举步维艰。
当前,许多发展中国家的传统生活方式正在被放弃;
特色的民族艺术形式正在失传;
许多地方语言正在消失。
强势文化与弱势文化之争,根源在于文化的技术化和市场化。
由于信息无疆和经济的全球化,以及事实上世界各国政治、经济和科学技术发展的不平衡,当今世界以美国为首的西方强势文化在全球迅速扩展。
首先表现在对技术的垄断上。
人类社会发展所历经的三次大的技术革命——蒸汽机革命、电力革命与计算机革命——无不发生在西方世界,因此,对先进技术的最早拥有和垄断一直是西方国家引以自豪和发以制人的有效凭藉。
例如,由于对信息技术,尤其是对其的核心技术长期垄断,导致了美国对信息高速公路和因特网发展的主导性。
其次表现在对世界舆论的控制上。
由于对信息技术的垄断,加之对经济利益和世界霸权的纷争,以美国为首的西方国家控制了世界舆论,并试图在全世界推行西方文化的价值观。
例如,当今世界四大通讯社——美联社、合众国际社、路透社和法新社——皆来自西方世界。
尤其是,独家全球性的新闻电视节目CNN就在美国,而美国之音的广播则覆盖了世界上绝大部分地区,等等。
再次,表现在对世界语言的独霸上。
语言不仅是文化的一部分,而且是文化的载体。
由于以英语为母语的西方发达国家对技术的垄断和对世界舆论的控制,当前英语已成为世界上独霸自赏的语种。
不仅是国际交往的公共语言,而且在因特网上,英语内容约占90%之多。
英语地位的提高无疑增强了美英文化的影响。
最后,表现在对商业文化的统治上。
随着经济全球化的发展,文化成为一种跨国经营的产业。
出现了像美国的Time—Warner,BellAtlantic,AT&T,IBM和COMCAST等从事文化商品、娱乐业和信息技术的新的巨型公司以及国际资本巨头。
他们从投资这一根基上控制了文化产业的生产导向,使国际文化交流的商业化程度愈演愈烈。
并通过西方发达国家技术和传媒的优势,极大地提高了其文化产品的商业竞争力,使西方的大众文化和生活理念在全球扩展开来。
不仅如此,西方发达国家还极力将经济的控制转变为文化的渗透和控制。
原美国驻华大使尚慕杰曾经毫不掩饰地对媒体说,“当我们同中国进行贸易时,我们不仅仅是向他们推销货物。
当美国企业界人士到那里去办工厂时,我们不仅仅在商业上同他们打交道,我们也随之带去了我们的一些价值观,我们的一些文化。
”
强势文化对弱势文化的侵蚀
西方国家率先在世界上实现了现代化,因此,西方强势文化对自己的民族文化充满了自信和骄傲,而对其他民族,尤其是落后国家的民族文化存在着明显的偏见。
他们固执地认为,落后国家只有接受西方文化的福音才能实现现代化,才能实现真正的民主与自由,因此,他们不遗余力地在全球推广他们的文化价值理念。
第一,实施文化外交。
不仅如此,西方发达国家的文化产业经过多年的自由竞争,已呈高度垄断的格局。
他们控制着媒体与评奖机构,主导着全球文化产品的导向,决定着世人每天看什么新闻和娱乐节目;
他们利用书籍、报刊、电影、电视,甚至广告传递着西方的形象和思想,以控制发展中国家的消费观念和大众文化。
例如,西方的评奖标准以及寄于西方观众对奇特民俗、神秘陌生的东方影像空间的好奇之上的卖点,对当前中国电影的制作方式和生产理念都带来明显的影响。
这种影响一方面促使中国电影在风格形态上更加本土化以获得国际地位,但另一方面又促使中国电影在制作上更加服从商业化,更加西化,以符合国际投资者的口味。
从这个角度讲,当前中国电影被国际电影节所认可时,往往并不意味着西方文化对中国文化的认可,而恰恰可能是被西方文化所招安、所征服,成为落入他者囚笼的囚徒。
西方强势文化在全球的咄咄逼人之势,一方面像白蚁一样在恣意地蚕食着其他民族,尤其是弱小民族的传统价值观和特色文化;
另一方面,正在有意无意地对文化输入国营造社会责任意识淡化的文化环境。
随着西方市场经济的高度发展,一切精神领域的东西似乎都被市场化和商品化了。
民间艺术和高雅艺术被一种标准化、虚伪、庸俗、媚悦消费者的通俗文化所取代。
不仅如此,一些与吸毒、犯罪、暴力、色情和腐败相关的亚文化也正在全球传播着。
正是由于西方文化所倡导的这种文化商品化,一方面导致了西方许多文化公司关心的只是市场和利润,例如,在好莱坞电影制片人的眼里,拍电影是一种以赢利为目的的商业活动,无需关心电影进口国的国家利益、儿童的健康成长和文化前程;
另一方面导致了文化输入国的精神生产领域也在不知不觉之中被以盈利为目的的商业运作法则所渗透,民族文化的核心——价值体系面临着崩溃的危机。
文化企业撕下了“精神生产”的面纱,向纯粹的文化工业大踏步地迈进。
例如,当前我国国产电影的总量中,娱乐片已占90%以上。
中国电影在走进观众、走向工业化的拼合中,也产生了西方批评家们所批判的现代文化的弊端:
使文化从知识和精神的层次下降至物质和生理的层次,使大众思想更加表面化、平面化,从而削弱了社会的批判力、反思精神及自我创造力,产生对功利主义、享乐主义的追求,造成了对时代精神的疏远和偏离。
不仅如此,一些坚持冷战思维的人还把社会主义视为敌人,企图通过文化这一手段西化和分化社会主义。
总之,网络打破了文化交流的技术障碍,同时也打破了本土文化的自然屏障,在同等条件下,文化资源会流向技术更强、市场更发达的地方,导致文化传播上的“马太效应”,强的更强,弱的更弱。
虽然网络从原则上给许多弱势文化提供了发展的空间,但更为强势文化的全球传播和建立文化霸权提供了手段。
按照目前的发展趋势,强势文化与弱势文化的冲突还会继续上演下去。
如何处理好文化一元化与多元化带来的挑战,是关乎人类未来生存与发展的重大问题之一。
(孔伟)
美国强势文化的输出和中国文化的发展方向
好几天没正经发贴了,今天发一个,是继上一个贴“中美经济关系和中美关系”的姐妹篇。
因为有不少的东西是和上一贴有关联的。
一个国家的经济,市场和文化是有密切联系的。
美国在上个世纪初的国民生产总值超过英国后,成为世界首位。
但那时美国实行的是保守主义,在20年代后,美国把输出美国的意识型态和理念做为美国的国策,美国思维开始影响世界。
经济和文化是密不可分的,经济的发展要的是市场的开放,通过文明的手段和武力的手段,来打开市场,输出资本,通过不公平的贸易来掠夺其它国家的资源,销售本国的产品来刺激国内的生产,这是美国西方国家早期的发展模式的重要手段。
在一个国家的市场被占有的同时,此国的人民在可以享受到美国带来的现代经济成果的同时,这个国家的人民开始了解美国,思考着美国带来的文化,思考着美国带来的对原有的社会理念的冲击,也不管个人对美国的好恶,强大国家的文化总是受到人尊敬的,是可以充分调动人的好奇心,来研究这种外来文化,由此得出的结论也决不是一种,这也是正常的,人的思维和视角多样。
文化是最势利的,我想这和人的本性有关,人总是对最强大的东西充满着敬畏,还有好奇心,故此,美国的文化在世界上的传播很快,就是和美国的知名度,强大的经济,在世界上的世场占有率分不开的。
美国的快餐,互联网,可乐,好莱坞的文化在世界上的传播,因为它符合了这个时代的潮流,一个国家对其他国家的文化的侵蚀,比武力更加有效。
比如,满族对汉族的侵略,到最后终被汗族的文化征服,成为中华民族的一部分,就是证明。
没有了自己的文化的国家,就象没有了灵魂的人,就没有了一个民族赖以生存的根本。
从人微言轻可以引申出国微言轻,美式英语现在就要比正宗的英国英语吃香,就是这个道理,同样,中国文化开始走红,就和中国的日趋强大不无关系。
美国当局也愿成人之美,对美国的文化在全世界强力传播,在进行贸易的同时有意输出美国式的民主,但是有一些国家,没有民主具备的经济和社会条件,搞得不成功。
反倒是通过自然的方法,用市场这个无型的天平和过滤器来取其精华,弃其糟泊的国家,成功的倒不在少数。
一个国家最危险的敌人就是自己,在冷战结束后,美国没有了敌人,可是又觉得世界上到处都有敌人,美国的外交有三宝:
口才,武力,美元。
讲一下口才,美国总统的演讲和发言是多么的令人感到亲切,充满了人性的温暖,可是你看,他的外交语言是多么强硬,完全是一付世界判官的口吻,傲慢和生硬的外交语言反映了强国文化的变迁,美国高层的这种外交语言的负面后果也带给国人的一种自大文化简单的说就是大国沙文主义,多次在国际场合拒签订国际公约,认为和美国的利益不符,而几个最重要的公约:
国际海洋公约,国际人权公约等美国都没有签署,却在国际上不断的指责其它国家入侵别人领海,一年在国际人权大会上指责130多个国家和地区的人权,过多的干涉主义表明:
美国人从强国文化演变出的救世主情结和替天行道的使命感,让美国人越来越遭到别人的反感,美国人越来越不愿接受外国文化,对其它文明的知之甚少成为美国人的通病。
被动的接受外来文化,已经成了美国人的一种崮疾。
现在的美国在外交上的强硬,美国在丢失他最重要的一宝:
口才,只剩下金钱和武力,金钱只能起到一时的作用,而武力在征服别国的同时也在播下仇恨,柏林墙可以一夜之间被推倒,国家的政体可以改变,可是人们心中的仇恨和不信任,决不是可以短时间内消融的,美国的种种表现说明:
美国已经暴露出他的弱点,其实也是人性的弱点:
财大气粗后就会变得孤傲,导致天下人对其的不满。
美国的身体依然健壮,可是他的所做所为,令人有理由相信,美国的外交思维正在老去。
说到这里。
我简单的说一下中国文化,中国文化在历经了几千年的风雨后依然充满生机,也越来越被世界各国所接受,中国文化讲究的是“无为而治”,老子说:
夫不争,故天下人莫与争。
而美国和西方人讲究的是:
夫利必争。
这种做法的后果就是天下人与之结怨。
但是美国的强势表明:
西方文化自有其可取之处,中国人聪明但是活力欠缺,过于严谨,比较易接受外来文化。
美国人的热情,想象力,“TRY”的能力高于中国人,但是缺点是自我意识较强,对外来文化接受程度不强
。
有的网友提到过西风和东风谁可以压倒谁的问题,我在想,谁也别想压倒谁,因为在现代超前一点的观点来看,东西方文明随着两国经济交流的不断深化,会产生一种“杂交”出来的文明,它吸收了东方的严肃和秩序,又兼有美国的激情和前瞻意识,这应该是中国文化的发展方向。
说到这里,我想起了国家这个词,我记得在上一贴说:
经济的全球化会带来政治观念的微变,那么是否会象一些人所说的,世界大同呢?
短期内不会,这个短期,也怕是上千年的时间,国家的建立经历了数千年,那么他的消亡是要在融化了所有阶级和民族仇恨的基础上,这种提法现在根本就不现实,美国到是希望建立以美国为首的世界新秩序,但是国家的消亡,提也不敢提,这就充分证明:
国家是一种工具,是对内的工具,也是对外的工具,对外进行经济扩张的工具。
美国的这种提法他自己怕是都不相信。
美式民主无法解决一切问题,所以我认为,美国在全世界的强力甚至强制推行的民主不会取得最后的成功。
而对世界事物的过多染指,加上越来越多的穷兵黩武造成的人心的隔阂,加上全球的经济一体化的进程,美国会在市场中越来越吃力,最终会兴于市场,衰于市场。
我的这篇贴子最后说一句话:
这篇贴子不是单纯的反美和亲美,而是带给大家一个思考的空间,抛砖引玉罢了。
全球化背景下西方强势文化的形成
长期以来,在西方当代世界历史的研究过程中,有一种观点认为欧洲人是人类历史的“创造者”,欧洲永远是先进的、优越的。
而事实上,在1492年哥伦布发现美洲新大陆以前,欧洲并没有比其他地区更先进、更进步和更现代化。
欧洲的文化也并没有比其他地区的文化更优越。
有学者指出:
正是对殖民地的征服和剥削的财富才促成了欧洲的崛起。
这一观点对以往的“欧洲文化传播主义”提出了挑战。
(一)
可以说,从世界历史发展的情况来看,西方文明的价值观是西方历史经验发展的结果,而不是全人类历史发展的结果。
西方文明中的特定价值观,如“民主”、“自由”、“市场化”等等吸引人的字眼,是经历了一个漫长的历史过程而形成的。
而这一历史过程本身则充满了“自由”与“不自由”、“民主”与“不民主”的斗争,同时这也是一个西方国家对其他国家与地区进行强制的、非民主的、非正义的掠夺过程。
首先,从西方文明的发展脉络来看,西方强势文化的最终形成是社会转型的产物,这里的社会转型指的是由传统农业社会向现代工业社会的转型。
英国是第一个实现向现代社会转型的国家。
西方向现代社会的转型过程是以思想文化方面的转型为先导的。
其中最为重要的就是“进步”观念和理性科学文化的发展。
西欧15、16世纪的文艺复兴运动打破了统治中世纪西欧千年之久的基督教神学思想体系,创立了以人文主义为基础的文化体系,而后来的宗教改革运动则进一步加强了人文主义的倾向。
文艺复兴和宗教改革运动,为西方社会“进步”观念奠定了坚实的基础。
虽然它们打着“复古”的旗号,也没有具体提出“进步”的观念,但事实上,正如恩格斯所说:
“这是一次人类从来没有经历过的最伟大的进步变革。
”它用人类自身的解放代替了以往对神的绝对崇拜。
17到18世纪,哥白尼和牛顿等划时代的科学家和思想家又倡导了一次近代的自然科学革命。
科学革命建立起理性主义的思维方式,文艺复兴时代的人文主义文化向着启蒙时代的理性主义文化转变,最终确立了西欧现代化的思想文化基础。
18世纪的英国工业革命和法国大革命,为世界历史开启了一个新的时代,是人类社会由传统社会向现代社会转变的起点。
此后,启蒙时代的“进步”信仰成为了工业时代的普遍社会观念。
韦伯对“资本主义精神”的探求,成为设计合理化的西方社会发展模式的基础。
此后,社会进步被“社会合理化”所代替。
理性主义推崇人的理性能力,尊重人的首创性,讲求合理化和实效。
科学主义推崇科学知识,把科学看作人类认识和改造自然世界、推动社会进步和发展的主要手段。
理性主义和科学主义在实质上是统一的,西欧在思想、文化方面的现代化,正是走向理性主义和科学主义的过程。
同时,应该指出的是,海外殖民地的建立对西欧的社会发展起到了举足轻重的作用。
贵金属的流入、广阔的海外市场、廉价的劳动力都为西欧资本主义提供了重要保证。
这一点马克思和恩格斯都已经提出过精辟的论证。
海外殖民地的建立和拓殖,首先保证了西欧经济发展所需要的资本和原料供应;
其次开拓了刺激西欧经济发展的外部市场;
最为重要的是建立起了有利于西欧经济发展的国际劳动分工和扩张体制。
可以说,西方文化强势地位的形成是内外部条件共同作用的结果,是在整个世界发展和社会转型过程中逐步形成的,而对殖民地的剥削和掠夺无疑是形成西方强势文化的一个重要先决条件。
(二)
冷战结束以后,“全球化”进程也进入新的阶段。
这其实是自哥伦布发现美洲后、过去的500年来西方扩张运动的一种延续。
它的实质是以经济扩张来推行西方的政治观念和文化价值观。
20世纪中期以后,西方国家在全球的扩张方式发生了很大的改变,传统的殖民主义的扩张方式被新的扩张方式所取代。
这种新的扩张方式的特点就是以西方在国际金融资本和高新技术方面的绝对优势为基础,建立以西方意志为主导的国际经济秩序和运作规则,并在此基础上控制落后国家和地区的政治、社会以及文化等各方面的发展主动权。
直到目前为止,维系这种扩张方式及其成果,仍然是西方发达国家的主要目标。
在政治上,“民主”和“自由”、“和平”与“发展”虽然是世界政治奉行的主流,但新的“民主”与“正义”的国际秩序并没有出现。
在国际政治中,大国、富国的霸权主义仍然存在。
“民主”、“自由”、“人权”等标准都是以西方的意志为转移的。
美国为了打击“国际恐怖主义”行为,可以任意对其他主权国家进行军事攻击。
海湾战争的目的也许是为了惩罚伊拉克对科威特的入侵,但更重要的原因是保证美国对中东石油的绝对控制。
在推销“民主”和“自由”等价值观念时,西方国家首先考虑的是自己的利益,而这些利益往往与非西方国家的实际利益相冲突。
由于历史的原因,西方国家和非西方国家的社会发展处在不同的阶段,各自的政治和经济诉求不尽相同。
西方国家要求非西方国家按照西方的“国际惯例”和“国际标准”行事的时候,往往忽略了历史和现实环境的差别。
而一些非西方国家在接受西方价值观的时候,往往也会异想天开地认为只要接受西方的灵丹妙药,自己国家就会发展起来,最终与西方国家并驾齐驱。
这一点在拉丁美洲的发展过程表现得非常突出,在不断模仿甚至照搬照抄西方发展道路的过程中,拉丁美洲遇到了诸多的发展难题,一些国家还走上了依附性的发展道路,其后果是非常严重的。
在经济上,全球化背景下,发达国家与发展中国家的发展差距日益加大。
富国更富,穷国更穷。
俄罗斯以及东欧各国在艰难的体制改革过程中,不仅没有缩小与西方富国的差距,甚至失去了从前的很多积累。
而东南亚国家较早地进入了“全球化”的发展进程,但一旦面临金融危机,除了进一步开放市场,以换取西方的救助外,却没有别的出路。
中国在锐意改革、期盼与国际社会接轨、进入世界经济体系的过程中,受到了来自于西方世界的“国际规则”的重重阻碍。
其中,中国为加入世贸组织与西方主要大国的艰苦谈判,就充分说明了这一点。
此外,与经济全球化同步的是人类生存环境的退化。
经济全球化所倡导的市场化、城市化、消费过度化等,恰恰是导致地球环境恶化和退化的主要原因。
经济全球化意味着世界劳动分工和布局的大转移,发达国家已专注于高附加值的非污染的知识产业,而发展中国家则成为工业制成品和资源密集实物产品的主要产地,成了全球环境代价的主要承受者。
这一切给经济全球化带来了许多发展的不和谐因素。
在文化价值观上,“全球化”的过程进一步加深了西方文化的强势程度。
在全球化背景下,居于主导地位的理念,绝大多数是来自西方的。
而其中又有相当一部分是来源于美国,“全球化”其实挟带了大量的“美国化”。
因此,对于很多欧洲人来说,也是存有戒心地看待“全球化”。
激进者甚至诉诸暴力,对他们认为的象征“全球化”的一些标志性事物——星巴克咖啡厅、元首高峰会议、麦当劳快餐等等,进行有组织的抵制。
人们所忧虑的,一方面是本国资源的垄断——韩国甚至有农民以自杀方式来抗争全球化所带来的本土产业问题;
另一方面就是文化价值观的垄断,随着跨国企业的操作,在一定程度上已经威胁到不同国家和地区本土文化的独特性和完整性。
当德国的某一家报纸因为经营不善而可能被英国报业集团收购时,德国总理亲自出面周旋,目的是阻止外资进入本国的文化领域,因为报纸是传播舆论和文化价值观最直接的途径。
而发展中国家被强制输入西方文化价值观的例子就更是举不胜举。
有学者曾经指出,“全球化”从表面上看,是整个世界在追求一种更为一致的目标,而在本质上则是西方文明的世界化。
正是在全球化背景下,西方文明的强势地位日益凸显出来,试图成为主宰世界发展的主流文化。
而作为发展中国家,如何应对西方强势文化的挑战,保持本民族原有优秀文化的生命力,是一个需要我们深入思考和解决的问题。
西方文化的特点
一、成型期:
“分子论”标志着西方文化的成熟
如果说东方文化是偏精神的,那么西方文化相对就是偏物质的,这里称之为“西方物质文化”。
西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多,他的内容变化是由神学到哲学,最后到科学。
西方的神学与东方的神学不一样,东方的神学建立在深刻的经学上,而西方的神学没有很深刻的思想,就只是以敬仰美好的神来净化心灵,没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。
所以西方神学思想并不影响政府的管理思想,这个问题在东方就完全不一样了,特别是在中国,经学和理学思想是政府管理思想的基础,杂糅其中的
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