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我们的意思是说,人首先是存在——人在谈得上别的一切之前,首先是一个把自己推向未来的东西,并且感觉到自己在这样做。
人确实是一个拥有主观生命的规划,而不是一种苔藓或者一种真菌,或者一棵花揶菜。
在把自己投向未来之前,什么都不存在;
连理性的天堂里也没有他;
人只是在企图成为什么时才取得存在。
可并不是他想要成为的那样。
因为我们一般理解的“想要”或者“意图”,往往是在我们使自己成为现在这样时所作的自觉决定。
不过,存在真是先于本质的话,人就要对自己是怎样的人负责。
所以存在主义的第一个后果是使人人明白自己的本来面目,并且把自己存在的责任完全由自己担负起来。
还有,当我们说人对自己负责时,我们并不是指他仅仅对自己的个性负责,而是对所有的人负责。
“主观主义”这个词有双重意义,而我们的论敌只在其中一个意义上做文章。
主观主义一方面指个人的自由,另一方面也指人越不出人的主观性。
这后一层意义在存在主义哲学里是比较深奥的。
当我们说人自己作选择时,我们的确指我们每一个人必须亲自作出选择;
但是我们这样说也意味着,人在为自己作出选择时,也为所有的人作出选择。
因为实际上,人为了把自己造成他愿意成为的那种人而可能采取的一切行动中,没有一个行动不是同时在创造一个他认为自己应当如此的人的形象。
在这一形象或那一形象之间作出选择的同时,他也就肯定了所选择的形象的价值;
因为我们不能选择更坏的。
我们选择的总是更好的;
而且对我们说来,如果不是对大家都是更好的,那还有什么是更好的呢再者,如果存在先于本质,而且在模铸自己形象的同时我们要存在下去,那么这个形象就是对所有的人以及我们所处的整个时代都是使用的。
我们的责任因此要比先前设想的重大得多,因为它牵涉到整个人类。
再举一个比较属于个人的例子,我决定结婚并且生男育女;
尽管这已决定只是根据我的处境,我的情感或者欲望作出的,我这一来却不经为我自己承担责任,而且号召全人类奉行一夫一妻制。
所以我这样既对自己负责,也对所有的人负责;
我在创造一种我希望人人都如此的人的形象。
在模铸自己时,我模铸了人。
这就使我们能够理解诸如痛苦、听任、绝望——也许有点夸大了的——一类名词。
存在主义者坦然说人是痛苦的。
他的意思是这样——当一个人对一件事情承担责任时,他完全意识到不但为自己的将来作了抉择,而且通过这一行动同时成了为全人类作出抉择的立法者——在这样一个时刻,人是无法摆脱那种整个的和重大的责任感的。
承认,有许多人并不表现有这种内疚。
但是我们肯定他们只是掩盖或者逃避这种痛苦的。
……显然,我们字啊这里所谈的痛苦是不会导致无所作为的。
它是一种很单纯的痛苦,是所有那些承担过责任的人全部熟悉的那种痛苦。
我不论在过去或者未来,都不是处在一个有价值照耀的光明世界里,都找不到任何为自己辩解或者推卸责任的办法。
我们只是孤零零一个人,无法自解。
当我说人是被逼得自由的,我的意思就是这样。
人的确是被逼处此的,因为人并没有创造自己,然而仍旧自己自在,并其从他被投进这个世纪的那一刻起,就要对自己的一切行为负责。
存在主义者不相信热情有什么力量。
如果价值是没有把握的,如果价值太抽象了,没法用它来决定我们目前所考虑的特殊的、具体的事情,那就只有依仗本能一法了。
这就是那个青年人试行做的。
情感是由人的行为形成的;
所以我不能参照我的情感来指导行动。
而这就是说我既不能从内心里找到一个真正的行动冲力,也不能指望从什么伦理学那里找到什么能帮助我行动的公式。
……在你选择一个人向他请教时,你作这项选择就已经承担责任了。
……你是自由的,所以你选择吧——这就是说,去发明吧。
没有任何普遍的道德准则能指点你应当怎样做:
世界上没有任何天降的标志。
……不过,就解释标志这一点来说,他是承担全部责任的。
这就是“听任”的涵义,即决定我们在的是我们自己。
而随同这种听任俱来的就是痛苦。
至于“绝望”,这个名词的意思是极其简单的。
它只是指,我们只能把自己所有的依靠限制在自己意志的范围之内,或者在我们的行为行得通的许多可能性之内。
一个人不论指王什么,这种可能性的因素总是存在的。
……说实在话,事情是由人们决定要怎么样就怎么样的。
这是否意味着我将采取无所作为的态度呢?
不。
我首先应当承担责任,然后按照我的承担责任行事,根据那个古已有之的公式:
“从事一项工作但不必须存在什么希望。
”这也不等于说我不应该参加政党,而只是说我不应当存在幻想,只应该尽力而为。
比方说,如果我问自己:
“这样的社会理想有没有可能成为现实呢?
”我没法说,我只知道凡是我力所能及的,我都去做;
除此之外,什么都没有把握。
但是实际上,而且在存在主义者看来,离开爱的行动是没有爱的;
离开了爱的那些表现,是没有爱的潜力的;
天才,除掉艺术作品中所表现的之外,是没有的。
……一个人不多不少就是他的一系列行径;
他是构成这些行径的总和、组织和一套关系。
人们对我们的责难,归根到底,并不是我们的悲观主义,而是我们的严峻的乐观主义。
如果有人攻击我们写的小说,说里面描绘的人物都是卑鄙的、懦弱的,有时甚至是肆无忌惮的作恶者,那是因为这些人物都是卑鄙的、怯弱的、恶的。
……存在主义者在为一个懦夫画像时,他写得这人是对自己的懦弱行为负责的。
他并不是因为有一个懦弱的新,或者懦弱的肺,或者懦弱的大脑,而变得懦弱的;
他并不是通过自己的生理机体而变成这样的;
他所以如此,是因为他通过自己的行动成为一个懦夫的。
世界上没有懦弱的气质这样东西。
……而存在主义者却说,是懦夫把自己变成懦夫,是英雄把自己变成英雄;
而且这种可能性是永远存在的,即懦夫可以振作起来,不再成为懦夫,而英雄也可以不再成为英雄。
要紧的是整个承担责任,而不是通过某一特殊事例或者某一个特殊行动就作为你整个承担责任。
对于若干对存在主义的责任我们已经回答了。
你会看出它不能被视为一种无作为论的哲学,因为它是用行动说明人的性质的;
它也不是一种对人类的悲观主义描绘,因为它把人类的命运交在他自己手里,所以没有一种学说比它更乐观的。
它也不是向人类的行动泼冷水,因为它告诉人除掉采取行动外没有任何希望,而唯一容许人有生活的就是靠行动。
所以在这个水准上,我们所考虑的是一种行动的和自我承担责任的伦理学。
的确,我们的出发点是个人的主观性,而所以这样说是根据严格的哲学理由。
这并不是因为我们是资产阶级,而是因为我们要把自己的教导建立在真理上,人不是建立在一套漂亮的理论上,看上去充满希望,但是根基一点不扎实。
作为出发点来说,更没有什么真理能比得上我思故我在了,因为它是意识本身找到的绝对真理。
任何从人出发的理论,只要一脱离这个找到自我的状态,就是压制这种真理,原因是脱离了笛卡尔的我思,一切东西至多只具有可能性或概然性,而任何关于概率性的理论,不附在一个真理上,就会垮得无影无踪。
为了说明可能性,人必须掌握真理。
在能找到任何真理之前,人必须有一个绝对真理,而这种简单的、容易找到的、人人都能抓住的真理是有的,它就是人能够直接感到自己。
其次是只有这个理论配得上人类的尊严,它是唯一不使人成为物的理论。
所有的唯物主义理论都使人把所有的人,包括它自己,当作物——也就是说,当作一套预先决定了的反应,与构成一张桌子,或者一把椅子,或者一块石头的那些质地和现象的模式并无二致。
我们的目标恰恰是建立一个价值模式的人的王国,有别于物质的世界。
但是我们这样假定为真理标准的主观性并不是什么狭隘的个人主义,因为正如我们表明过的,我们从我思中发现的并不仅仅是我自己,也发现了别人。
与笛卡尔的哲学相反,也与康德的哲学相反,当我们说“我思”时,我们是当着别人找到自己的,所以我们对于别人和对我们自己同样肯定。
因此,那个直接从我思中找到自己的人,也发现所有别人的人,并且发现他们是自己存在的条件。
……对于我的存在,别人是少不了的;
对于我所能获得的关于自己的任何知识,别人也是同样少不了的。
在这些情况下,关于我自己的亲切发现统一也揭示了别人的存在;
面对着我的自由是他的自由;
他有思想,有意志,而它这样做时,是不可能不牵涉到我的,必然是或者为我,或者反对我。
这一来,我们立刻就发现自己处在一个不妨说是“主观性林立”的世界里。
人就得在这个世界里决定自己是什么和别人是什么。
再者,虽然我们无法在每一个人以及任何人身上找到可以称为人性的普遍本质,然而,一种人类处境的普遍性仍然是有的。
今天的思想家们大都倾向于谈人的处境,而不愿意谈人性,这并不是偶然的。
对所谓人的处境,他们的理解是相当清楚的,即一切早先就规定了人在宇宙中基本处境的一切限制。
存在主义的核心思想是什么呢?
是自由承担责任的绝对性质;
通过自由承担责任,任何人在体现一种人类类型时,也体现了自己——这样的承担责任,不论对什么人,也不管在任何时代,始终是可理解的——以及因这种绝对承担责任而产生的对文化模式的相对性影响。
我们必须同样看到笛卡尔哲学的相对性和笛卡尔式承担责任的绝对性。
在这个意义上,你不妨说,如果你愿意的话,我们每个人通过呼吸、吃喝、睡觉或者用随笔什么方式行动,都在创造绝对。
在自由存在(freebeing)——作为自我承担责任,作为存在选择其本质——与绝对存在之间,没有什么区别。
在某种意义上,选择是可能的,但是不选择却是不可能的,我是总能够选择的,但是我必须懂得如果我不选择,那也仍旧是一种选择。
……我们的看法是,人发现自己处在一个有组织的处境中,他是摆脱不掉的:
他的选择牵涉到整个人类,而且他没法避免选择。
他或者仍旧单身,或者结婚而不生孩子,或者结婚并且生孩子。
反正,不管他怎样选择,鉴于他现在的处境,他是不可能不担当全部责任的。
当然,他选择时用不着参照任何既定的价值,单身责备他随心所欲是不公平的。
我们不妨说,道德抉择比较像一件艺术品的制作。
在道德的水准上,情形也是一样。
艺术和道德在这一点上是共同的,就是两者都涉及创造和发明。
我们无法预先决定应当做些什么。
……人是自己造就的;
他不是做现成的;
他通过自己的道德选择造就自己,而且他不能不作出一种道德选择,这就是环境对他的压力。
我们只能联系人的责任来解释他,所以责备我们在选择上不负责是荒谬的。
人可以作任何选择,但只是在自由承担责任的高水准上。
人道主义有两种完全不同的意义。
人们可以把人道主义理解为一种学说,主张人本身就是目的而且是最高价值。
……这就是认为我们可以根据某些人的最出色行为肯定人的价值。
这种人道主义是荒谬的……但是一个对全人类进行估价也是不容许的。
存在主义从来不作这样的判断;
一个存在主义者永远不会把人当作目的,因为人仍旧在形成中。
而且我们没有权利像奥古斯特·
孔德那样,肯定人类可以作为崇拜的对象。
对人类的崇拜以孔德的人道主义结束,它把自己封闭起来了,而且,还不得不提一下,以法西斯主义结束。
这种人道主义我们是不要的的。
但是人道主义还有另一个意义,其基本内容是这样的:
人始终处在自身之外,人靠把自己投出并消失在自身之外而使人存在;
另一方面,人是靠追求超越的目的才得以存在。
既然人是这样超越自己的,而且只在超越自己这方面掌握客体,他本身就是它的超越的中心。
除掉人的宇宙之外,人的主观性宇宙之外,没有别的宇宙。
这种构成人的超越性(不是如上帝超越的那样理解,而是作为超越自己理解)和主观性(指人不是关闭在自身以内而是永远处在人的宇宙里)的关系——这就是我们叫做的存在主义的人道主义。
所以是人道主义的,因为我们提醒人除了他自己外,别无立法者;
由于听任他怎么做,他就必须为自己作出决定;
还有,由于我们指出人不能返求诸己,而必须始终在自身之外寻求一个解放(自己)的或者体现某种特殊(理想)的目标,人才能体现自己真正是人。
存在主义知识根据一贯的无神论立场推出其全部结论。
它的用意丝毫不是使人陷于绝望,如果所绝望是指——诸如基督教徒说的那样——不信仰什么而言,那么存在主义的绝望是优点不同的。
存在主义的无神论并不意味着它要全力以赴地证明上帝不存在。
毋宁说,它宣称就算数上帝存在,它的观点也改变不到哪里去。
并不是我们相信上帝的确存在,而是我们觉得真正的问题不在于上帝存在不存在;
人类需要的是重新找到自己,并且理解到什么都不能使他挣脱自己,连一条证明上帝存在的正确证据也救不了他。
在这个意义上,存在主义是乐观的。
它是一个行动的学说,而基督教徒只有靠自我欺骗,靠把他们自己的绝望同我们的绝望混淆起来,才能把我们的哲学形容为不存在希望的。
萨特的《存在与虚无》
《存在与虚无》目录
导言对存在的探索
一、现象的观念
二、存在的现象和现象的存在
三、反思前的我思和感知的存在
四、被感知物的存在
五、本体论证明
六、自在的存在
第一卷虚无的问题
第一章否定的起源
一、考问
二、否定
三、虚无的辨证法概念
四、虚无的现象学概念
五、虚无的起源
第二章自欺
一、自欺和说谎
二、自欺的行为
三、自欺的“相信”
第二卷自为的存在
第一章自为的直接结构
一、面对自我的在场
二、自为的人为性
三、自为和价值的存在
四、自为和可能的存在
五、自我和唯我性的圈子
第二章时间性
一、三维时间的现象学
二、时间性的本体论
三、原始的时间性和心理的时间性:
反思
第三章超越性
一、作为自为与自在关系联系的认识
二、作为否定的规定
三、质与量、潜在性、工具性
四、世界的时间
五、认识
第三卷为他
第一章他人的存在
一、难题
二、唯我论的障碍
三、胡塞尔,黑格尔,海德格尔
四、注视
第二章身体
一、作为自为的存在的身体:
人为性
二、为他的身体
三、身体的本体论第三维
第三章与他人的具体关系
一、对待他人的第一种态度:
爱、语言、受虐色情狂
二、对待他人的第二种态度:
冷漠、情欲、憎恨、性虐待狂
三、“共在”(mitsein)和“我们”
第四卷拥有、作为和存在
第一章存在与作为:
自由
一、行动的首要条件便是自由
二、自由和人为性:
处境
三、自由与责任
第二章作为和拥有
一、存在的精神分析法
二、作为和拥有:
占有
三、论揭示了存在的性质
结论
一、自在和自为:
形而上学概要
二、道德的前景
一、现象的观念
近代思想把存在物还原为一系列显露存在物的显现,这是一个很大的进步。
这样做的目的是为消除某些使哲学家们陷入困境的二元论,并且用现象的一元论来取代它们。
这种尝试成功了吗?
首先,这样人们确实摆脱了那把存在物中的内部和外表对立起来二元论。
如果我们不再现象“显象背后的存在”,那么显现就成了完全的肯定性,它的本质就是这样一种“显现”,它不再与存在对立,反而成为存在的尺度。
因为存在物的存在,恰恰是它之所显现。
于是我们获得了现象的观念,诸如人们在胡塞尔或海德格尔的“现象学”中所遇到的那种现象或“相对-绝对者”的观念。
现象仍然是相对的,因为“显现”这种说法在本质上假设了有某个接受这种显现的人。
与此同时,潜能与活动的二元性也消失了。
活动就是一切。
在活动背后,既没有潜能,也没有“潜在的持久性质”和效力。
……于是,现象的存在显露其自身,它就像显露它的存在一样显露它的本质。
它无非是把这些显露紧密联系起来的系列而已。
这是不是说,把存在物还原为它的各种显露,我们就成功地消灭了一切二元论呢?
看来倒不让说我们把一切二元论都转化为一种新的二元论:
有限和无限的二元论。
事实上,存在物不可能还原为显露的一个有限系列,因为任何显露都是对一个处在经常变动之中的主体关系。
尽管一个对象只是通过一个单一的渐次显现揭示自身,然而只要有一个主体存在,这一事实便意味着可能出现对这个渐次显现的多种看法。
这就足以把被考察的渐次显现的数目增加到无限。
此外,如果显现的系列是优先的,这就意味着最初的那些显现没有再度显现的可能性,这是很荒谬的;
或者意味着最初的那些显现可以同时全部出现,这就更加荒谬。
我们应该懂得,事实上,我们的现象理论以现象的客观性取代了事物的实在性,并且是求助于无限性来建立这种客观性的。
如果显现的本质就是一种不再与任何存在对立的“显现”,那自然就产生了关于这个显现的存在的问题。
我们这里研究的正是这个问题,它将是我们探索存在与虚无的出发点。
显现不是由任何与它不同的存在物来支持的,它有自己特有的存在。
因此我们在探讨本体论时遇到的第一个问题,就是显现的存在。
因此应该有一种存在的现象,也可以写出存在的显现。
存在将以某种直接激发的方式(如厌烦、恶心等)向我们揭示出来,而且本体论将把存在的现象描述成它自己显露的那样,也就是说不需要任何中介。
对象不拥有存在,它的实存既不是对存在的分享,也不是完全另外一类关系。
它存在,这是定义它的存在方式的唯一方法;
因为对象既不掩盖存在,也并不揭示存在:
它不掩盖存在,是因为试图撇开存在物的某些性质去寻找它们背后的存在是徒劳的,存在同等地是一切性质的存在,它不揭示存在,是因为求助对象来领会它的存在是徒劳的。
存在物是现象,就是说它表明自身是诸存在性质的有机总体,存在物是其本身,而非它的存在。
存在只是一切揭示的条件:
它是为揭示的存在而非被揭示的存在。
如果现象的存在不转化为存在的现象,而我们又只有通过考察这种存在的现象才能对存在说点什么,那么,首先就应该建立那种使存在的现象和现象的存在统一的确定关系。
如果我们考虑到,以上所说的一切都直接受到对存在的现象的揭示性的直观的启示,建立二者之间的这种关系可能就容易得多了。
倘若不把存在看成揭示的条件,而是把存在看成能以概念来确定的显现,我们一开始就懂得了,单靠认识不能为存在提供理由,就是说,现象的存在不能还原为存在的现象。
总之,在安瑟伦和笛卡尔所谓本体论证明意义上存在的现象才是“本体论”的,它是对存在的呼唤。
作为现象,它要求一种超现象的基础。
存在的现象要求存在的超现象性。
这并不意味着存在是隐藏在现象背后的(我们已经看到现象不可能掩藏存在),也不意味着现象是一种返回到独特的存在的显象(现象只作为显象存在,就是说,现象在存在的基础上表达自身)。
言下之意,虽然现象的存在与现象外延相同,却不能归为现象条件——这种条件只就其自身揭示而言才存在——因此,现象的存在超出了人们对它的认识,并为这种认识提供了基础。
感知和被感知的“存在-基础”本身不能归为被感知:
它应该是超现象的。
于是我们回到了我们的出发点。
尽管如此,我们总可以同意说,被感知返回到显现法则所不可企及的存在,但我们仍检测说这个超现象存在是主体的存在。
因此,被感知会返回到感知者——被认识的东西会返回到认识,而认识会返回到那个作为存在,而非作为被认识的进行认识的存在,就是说会返回到那个意识。
胡塞尔就是这样理解的。
意识不是一种被称作内感觉或自我认识的特殊认识方式,而是主体中的超现象存在的一维。
然而,使认识意识成为对它的对象的认识的充分必要条件是:
它意识到自身是这个认识。
说这是必要条件,是因为如果我的意识没有意识到是对桌子的意识,那么它就会意识到这张桌子,而没有意识到是这种意识,换言之,它是对自我无知的意识,一种无意识的意识——这是荒谬的。
说这是充分的条件,是一碗内我意识到有对这章桌子的意识,这对我事实上意识到它已经足够了。
如果要避免无穷后退,意识就必须是自我与自我之间一种直接的,而非认识的关系。
”
此外,反思的意识把被反思的意识设定为自己的对象:
在反思活动中,我对被反思的意识作出一些判断:
我为之羞耻,我为之骄傲,我欲求它,否认它,等等。
我对感知活动的直接意识既不能使我作出判断,也不能使我有所希望或感到羞耻。
它不认识我的感知,也不设定它:
我的现实意识中的所有意向都是指向外面,指向世界的。
反思一点也不比被反思的意识更优越:
并非反思向自己揭示出被反思的意识。
恰恰相反,正是非反思的意识使反思成为可能:
有一个反思前的我思作为笛卡尔我思的条件。
同时,恰恰是对计数非正题意识才是我的相加活动的真正条件。
一切有意识的存在都是作为存在着的意识存在的。
不应把这种(对)自我(的)意识看成一种新的意识,而应看成使对某物的意识成为可能的唯一存在方式。
这也就是说,意识的存在和本体论向我们揭示的存在是相反的类型:
因为意识不可能先于存在,它的存在是一切可能性的来源和条件,正是它的存在包含着它的本质。
意识先于虚无且“出于”存在。
确实,如果意识能“来自”某种事物的话,那它会“来自”何处呢?
由于放弃了认识的至上性,我们发现了进行认识的存在,并发现了绝对,也就是十七世纪理性主义者给予定义并用逻辑构成的认识对象的绝对,因而不会被下述著名的非难所驳倒:
一个被认识的绝对不再是绝对,因而它成了相对于人们从它那里获得的知识的。
事实上,这里的绝对不是在认识的基础上逻辑地构成的结果,而是经验的最具体的主体。
它完全不相对于这种经验,因为它就是这种经验。
因此这是一种非实体的绝对。
笛卡尔唯理论本体论的错误,就是没有看到,如果以实存先于本质来定义绝对,就不可能设想绝对是实体。
意识没有实体性,它只就自己显现而言才存在,在这种意义下,它是纯粹的“显象”。
但是恰恰因为它是纯粹的显象,是完全的虚空(既然整个世界都在它之外),它才能由于自身中显现和存在的那种同一性而被看成绝对。
“被感知者”使为我们回溯到一个‘感知者’,对我们来说他的存在表现为意识。
于是,我们达到了认识的本体论基础,达到了所有其他显象都对之显现的第一存在,那个绝对——对他而言一切现象都是相对的。
这不是康德理解的那种主体,而是主观性本身,是自我对自我的内在性。
从这时起,我们避开了唯心主义:
对唯心主义来说,存在是由认识衡量的,这使它受二元性发展的支配。
只有被认识的存在,关键是思想本身。
我们则相反,我们已把握了一种脱离认识,并且为认识奠定基础的存在,已把握了一种根本不是作为已被表达出来的那些思想的表象或涵义,而是直接按其本来面目被把握的思想——‘把握’这种方式不是一种认识现象,而是存在的结构。
此时我们是处在胡塞尔现象学的地基上,尽管胡塞尔本人并不总是忠于他最初的直觉的。
我们首先要承认
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